徐愛序一[3]

門人有私錄陽明先生[4]之言者，先生聞之，謂之曰：“圣賢教人，如醫用藥，皆因病立方，酌其虛實、溫涼、陰陽、內外，而時時加減之。要在去病，初無定說。若拘執一方，鮮不殺人矣。今某與諸君不過各就偏蔽，箴切砥礪，但能改化，即吾言已為贅疣。若遂守為成訓，他日誤己誤人，某之罪過可復追贖乎？”愛既備錄先生之教、同門之友有以是相規者，愛因謂之曰：“如子之言，即又拘執一方，復失先生之意矣。”孔子謂子貢嘗曰“予欲無言”，[5]他日則曰“我與回言終日”，[6]又何言之不一邪？蓋子貢專求圣人言語之間，故孔子以無言警之，使之實體諸心，以求自得。顏子于孔子之言，默識心通無不在己，故與之言終日，若決江河而之海也。故孔子于子貢無言不為少，于顏子之終日言不為多，各當其可也已。今備錄先生之語，固非先生之所欲，使吾儕常在先生之門，亦何事于此，惟或有時而去側，同門之友又皆離群索居[7]，當是之時，儀刑[8]既遠，而規切無聞，如愛之駑劣，非得先生之言，時時對越[9]警發之，其不摧墮靡廢者幾希矣。吾儕于先生之言，茍徒入耳出口[10]，不體諸身，則愛之錄此，實先生之罪人矣；使能得之言意之表，而誠諸踐履之實，則斯錄也，固先生終日言之之心也，可少乎哉？錄成，因復識此于首篇[11]，以告同志門人。

徐愛序[12]。

徐愛序二

先生于《大學》“格物”諸說，悉以舊本為正，蓋先儒所謂誤本者也。[13]愛始聞而駭，既而疑，已而殫精竭思，參互錯綜[14]以質于先生，然后知先生之說，若水之寒，若火之熱，斷斷乎“百世以俟圣人而不惑”者也。先生明睿天授，然和樂坦易，不事邊幅[15]。人見其少時豪邁不羈，又嘗泛濫于詞章，出入二氏之學，驟聞是說，皆目以為立異好奇，漫不省究。[16]不知先生居夷三載[17]，處困養靜，精一之功[18]，固已超入圣域[19]，粹然大中至正之歸矣。愛朝夕炙門下，但見先生之道，即之若易而仰之愈高，見之若粗而探之愈精，就之若近而造之愈益無窮。十余年來[20]，竟未能窺其藩籬。世之君子，或與先生僅交一面，或猶未聞其謦欬[21]，或先懷忽易憤激之心，而遽欲于立談之間，傳聞之說，臆斷懸度。如之何其可得也！從游之士，聞先生之教，往往得一而遺二，見其牝牡驪黃而棄其所謂千里者。故愛備錄平日之所聞，私以示夫同志，相與考而正之，庶無負先生之教云。

門人徐愛書。

譯文

先生對于《大學》“格物”之類學說，都以舊的版本為憑據，也就是先儒所說的錯誤版本。我開始聽說時十分驚駭，而后感到疑惑，不久后竭力思考相互比對，來向先生詢問，然后才明白先生的學說，如水清寒，如火熱烈，絕對是百代之后的圣人也不會懷疑的。先生的明性睿智天生即有，又和氣樂觀坦蕩平易，不在意小節。旁人見他年少時豪邁不羈，又曾經作過很多詩賦，出入都是佛道兩家的學問。突然聽聞他的學說，都會認為是標新立異，不會深入探究。他們不知道先生在夷地居住三年，在困境中修養平靜，精一的功夫，已經超然進入圣域，成為純粹偉大中正最正統的回歸。我終日在先生門下請教，但見先生的道義，接近時似乎容易，而仰慕時更加高遠。初見時似乎粗略，而探究時更加精深。接近時似乎淺顯，深究時更加無盡。十多年來，我竟然未能得見他的境界。如今的君子，有的與先生只有一面之緣，有的從未聽過先生的言談，有的事先懷有輕視激憤的情緒，倉促地想要根據三言兩語、傳聞流言來臆斷揣度，這樣怎么能領會先生的學識呢？門生們聆聽先生的教導，往往領會的少而遺失的多。如鑒馬的時候只看到馬匹的外貌，而看不到它作為千里馬的特點。因此我詳細記錄平日的見聞，私下給同行學者們看，互相考證，希望不辜負先生的教誨。

學生徐愛作。

徐愛錄一

愛問：“‘在親民’[22]朱子謂當作‘新民’，后章‘作新民’之文似亦有據。先生以為宜從舊本作‘親民’，亦有所據否？”

先生曰：“‘作新民’之‘新’是‘自新之民’，與‘在新民’之‘新’不同，此豈足為據！‘作’字卻與‘親’字相對，然非‘新’字義。下面‘治國平天下’處，皆于‘新’字無發明。如云‘君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利’，‘如保赤子’，‘民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母’之類，皆是‘親’字意。‘親民’猶《孟子》‘親親仁民’之謂[23]，‘親之’即‘仁之’也。‘百姓不親’，舜使契為司徒，‘敬敷五教[24]’，所以親之也。《堯典》‘克明峻德’便是‘明明德’，‘以親九族’至‘平章’‘協和’便是‘親民’，便是‘明明德于天下[25]’。又如孔子言‘修己以安百姓[26]’，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘親民’。說‘親民’便是兼教養意，說‘新民’便覺偏了。”

譯文

徐愛問：“所謂‘在親民’，朱子說應當是‘新民’。后面章節‘作新民’的文句中似乎也有依據。先生認為應該跟從舊版本的‘作親民’，有什么憑據嗎？”

先生說：“‘作新民’的‘新’，是自新之民的意思，與‘在新民’的‘新’不同。這難道不足以為依據嗎？‘作’字卻和‘親’字相對，但不是‘新’字的意思。下面‘治國平天下’之處，都對‘新’字并無說明。如果說‘君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利’、‘如保赤子’、‘民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母之類’，都是‘親’字的意思。‘親民’猶如孟子說的‘親親仁民’，‘親之’就是仁愛。百姓不仁愛，舜就任命契為司徒，敬敷五教，來讓他們互相仁愛。《堯典》中的‘克明峻德’就是‘明明德’，從‘以親九族’，到‘平章協和’，就是‘親民’，也就是‘明明德于天下’。又比如孔子說過的‘修己以安百姓’，‘修己’就是‘明明德’，‘安百姓’就是‘親民’。說到‘親民’就兼有教誨和養化的意思，說‘新民’就偏頗了。”

徐愛錄二

愛問：“‘知止而后有定’，朱子以為‘事事物物皆有定理[27]’，似與先生之說相戾。”

先生曰：“于事事物物上求至善，卻是義外也[28]。至善是心之本體，只是明明德到至精至一處便是。然亦未嘗離卻事物，本注所謂‘盡夫天理之極而無一毫人欲之私’[29]者，得之。”

譯文

徐愛問：“‘知止而后有定’，朱子認為是說事事物物都有定理的意思，似乎與先生的學說相悖。”

先生說：“在事事物物上求至善，卻是道義在心之外的看法了。至善是心的本體，只要‘明明德’到了最為精一的地步就是了。然而也從未脫離客觀事物。朱子本注的所謂‘窮盡天理的極限而沒有分毫私欲’的人，才能達到至善的境界。”

徐愛錄三

愛問：“至善只求諸心，恐于天下事理有不能盡？”

先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”[30]

愛曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在，恐亦不可不察。”

先生嘆曰：“此說之蔽久矣，豈一語所能悟；今姑就所問者言之。且如事父不成去父上求個孝的[31]理，事君不成去君上求個忠的理，交友、治民不成去友上、民上求個信與仁的理。都只在此心，心即理也，此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友、治民便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”[32]

愛曰：“聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏于胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫清定省[33]之類，有許多節目，不亦須講求否？”

先生曰：“如何不講求？[34]只是有個頭腦，只是就此心去人欲、存天理上講求。就如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜；講求夏清，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜。只是講求得此心。此心若無人欲，純是天理，是個誠于孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要去求個溫的道理，夏時自然思量父母的熱，便自要去求個清的道理。這都是那[35]誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然后有這條件發出來；譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉，須先有根，然后有枝葉，不是先尋了枝葉，然后去種根。《禮記》言‘孝子之有深愛者，必有和氣，有和氣者，必有愉色，有愉色者，必有婉容。’[36]須是有個深愛做根，便自然如此。”

譯文

徐愛問：“至善只在心中探求，恐怕對于天下事理，不能窮盡吧？”

先生說：“心就是理。天下哪有心外的事理呢？”

徐愛說：“像是侍奉父親的孝道，侍奉君主的忠誠，結交朋友的誠信，治理臣民的仁慈，這之間有許多理。恐怕也不能不細究吧？”

先生感嘆道：“這種說法蒙蔽人很久了，怎能一句話就說清呢？如今姑且就你所問的解釋一下。比如侍奉父親，不能從父親身上尋求個孝順的道理。侍奉君主，不能從君主身上尋求個忠誠的道理。結交朋友，治理臣民，不能從朋友和臣民身上尋求誠信和仁慈的道理。這些道理都只在人心中，心就是道理。人心沒有私欲遮蔽，就是天理，不需要從外界增添分毫。憑借這種純粹天理的心，表現在侍奉父親上，就是孝道；表現在侍奉君主上，就是忠誠；表現在結交朋友、治理臣民上，就是誠信和仁慈。只在這份人心之只要在心中用功夫摒除私欲，存養天理就可以了。”

徐愛說：“聽先生這么解說，我已經有所省悟。但從前的觀點縈繞心中，還有沒能釋然的地方。比如侍奉父親的事，其間冬溫夏清，昏定晨省之類，有許多細節，不也需要講求嗎？”

先生說：“怎么能不講求呢？只是要有個主次，只是在這份人心摒除私欲、存養天理上講求。就比如講求冬溫，也只是要盡孝心，惟恐有絲毫私欲夾雜其中。講求夏清，也只是要盡孝心，惟恐有絲毫私欲夾雜其中。只是講求有這份心。這份心如果沒有私欲，純粹是天理，是顆誠摯于孝順親人的心，冬天自然就思量父母的寒冷，便自然要去尋求個溫的道理。夏天自然就思量父母的暑熱，便自然要去尋求個清的道理。這都是那顆誠摯于孝順親人的心生發出來的條件，但卻必須先有這誠于孝順的心，然后才有這些條件表現出來。以樹木比喻的話，這誠于孝順的心就是根，許多條件就是枝葉。必須先有了根，然后有這些枝葉，不是先找到枝葉，然后再去種根。《禮記》說的‘有深切愛心的孝子，必定有和悅的氣度。有和悅氣度的，必定有愉快的神色。有愉快神色的，必定能流露出和順的容態。’必須有深愛作為根，就自然如此。”

徐愛錄四

鄭朝朔問：“至善亦須有從事物上求者？”

先生曰：“至善只是此心純乎天理之極便是。更于事物上怎生[37]求？且試說幾件看。”

朝朔曰：“且如事親[38]，如何而為溫清之節，如何而為奉養之宜，須求個是當，方是至善；所以有學問思辨之功。[39]”

先生曰：“若只是溫清之節，奉養之宜，可一日二日講之而盡，用得甚學問思辨！惟于溫清時也只要此心純乎天理之極，奉養時也只要此心純乎天理之極，此則非有學問思辨之功，將不免于毫厘千里之謬[40]；所以雖在圣人，猶加‘精一’之訓。若只是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮[41]戲子扮得許多溫清奉養的儀節是當，亦可謂之至善矣。”

愛于是日又有省。

譯文

鄭朝朔問：“至善也必須有從具體事物上尋求的嗎？”

先生說：“至善只是讓人心達到天理最純粹的極限，從具體事物上怎么尋求呢？你且舉幾個例子看看。”

朝朔說：“比如侍奉親人，怎樣就算做到冬溫夏清的禮節，怎樣就算做到奉養父母的合宜，必須探求一個標準尺度，才是至善。所以就有了學問思辨的功夫。”

先生說：“如果只是冬溫夏清、奉養合宜，一天兩天就可以講求明白，用什么學問思辨呢？做到冬溫夏清、奉養合宜，只要自己的心達到天理最純粹的極限就夠了。而如果缺少了學問思辨的功夫，也不免會造成毫厘千里的謬誤。所以即使是圣人，仍舊要聽從精一的訓誡。如果只是在那些禮儀細節上追求合宜就是至善，那么現在的戲子表演的許多冬溫夏清、奉養合宜的禮儀情節，也可以稱之為至善了。”

徐愛在這天又有所省悟。

徐愛錄五

愛因未會先生知行合一之訓[42]，與宗賢、惟賢往復辯論[43]，未能決，以問于先生。

先生曰：“試舉看。”

愛曰：“如今人盡有知得父當孝、兄當弟者，卻不能孝、不能弟，便是知與行分明是兩件。”