存在即失足，生活即幻滅

人所擁有的復(fù)雜又極盡巧妙的機體，就是生存意志所顯現(xiàn)的最完美的現(xiàn)象，不過這機體最后仍會歸于塵土，所以，這一現(xiàn)象整個的本質(zhì)與努力顯然也要走向毀滅。從本質(zhì)上講，意志的一切爭取都是虛幻的——所有這些就是真實的大自然所給予的最樸實和單純的表達。如果存在本身具有真正的不附帶條件的價值，那么這個存在的目的就不應(yīng)是非存在。歌德優(yōu)美詩句的字里行間也隱含著這種感覺：

于古老塔頂?shù)膸p峰，

英雄的高貴精靈在上。

首先能從這樣一個事實中推斷出死亡的必然：由于人只是一種現(xiàn)象，因此也就不是“真正確實的”（柏拉圖語）——假如人確實是自在之物，就不會消亡。而這些現(xiàn)象后面所隱含的自在之物，卻由于自在之物的本性，只能在現(xiàn)象之內(nèi)顯現(xiàn)出來。

我們的開始和我們的結(jié)束，兩相對比，反差是如此之大！前者在肉欲創(chuàng)造的幻象和性欲快感帶來的意亂情迷里產(chǎn)生，后者則伴隨著器官的衰亡和尸體散發(fā)的惡臭。在快樂享受生命的問題上，從出生到死亡常常走下坡路：天真無邪的童年，快樂幻想的青年，奮發(fā)圖強的中年，年老體衰又讓人憐惜的老年，臨死疾病的折磨和與死神最后的戰(zhàn)斗。所有這些無不表明：存在即失足，惡果越來越明顯地顯露出來。

生活即幻滅，沒有比這更準(zhǔn)確的見解了。一切的一切都正確地表明了這一點。

生活具有某些微觀的特征：一個不可分的點被空間和時間這兩種強力透鏡拉扯。因此我們眼前的生活已被放大了許多。

時間僅是我們思想中的裝置，經(jīng)過某個意義上的時間的維持，為一切事物（當(dāng)然也包含我們自己的虛幻存在）穿上一件實實在在的外衣。

為錯失享受快樂或幸福的良機而懊悔傷心，這是非常愚蠢的！這些快樂幸福能維持到如今嗎？只會變成某種無聊的記憶而已。我們真實享受經(jīng)歷過的事情都是這樣。因此，所謂的“時間形式”只是個媒介，就像是特地為使我們清楚塵世間快樂的虛無本質(zhì)而特設(shè)的一樣。

不管是人類還是動物，其存在并不是某種永恒不變、最起碼也是暫時不變的事物，剛好相反，這些皆是流動性的存在，只有連續(xù)不斷的變化才成為存在，這就像是水中的旋渦。即便身體的“形式”暫時、大概地存在，但前提是身體物質(zhì)要不停地變化，不停地新陳代謝。所以，時時努力獲取適合流入身體的物質(zhì)，就是人和動物的第一要務(wù)。同時，他們也會意識到上述方式只能暫時維持他們這樣的生存構(gòu)成，所以隨著死亡的到來，他們非常渴望且身體力行地將其生存通過多種方式傳遞給將要取代他們的生物。這種奮斗與渴望，出現(xiàn)在自我意識中就是性欲；在對其他事物的意識，即對客體事物的直觀中，則是以生殖器的形式顯現(xiàn)的。這種驅(qū)動力就像是把珍珠串聯(lián)起來的一條線，線上的珍珠就是那些迅速交替的個體生物。假如在我們的想象里加快這種交替，且在單一個體與整個序列里，只以永恒的形式出現(xiàn)，而物質(zhì)材料一直處于永恒變化之中，由此我們就會認(rèn)識到，我們不過是一種并不確定的、表面的存在。這種對生存的理解與闡釋構(gòu)成了柏拉圖學(xué)說的基礎(chǔ)，這一學(xué)說將告訴我們：存在的只有理念，而與理念相對應(yīng)的事物，僅具有影子般的構(gòu)成。

我們，只是單純的現(xiàn)象，同自在之物完全不同——這一看法在以下事實中得到了最直觀的闡釋：持續(xù)的吸收與排泄物質(zhì)就是保證我們生存的必要條件，對此（食物和營養(yǎng)）的需求常常循環(huán)出現(xiàn)。個中情形就好像那些需要供應(yīng)物維持的煙火或噴射出的水流，供應(yīng)物如果停止，現(xiàn)象也就隨之漸漸停止、消失了。

也可以這樣說，生存意志是通過純粹的現(xiàn)象顯露出來的，所有這些現(xiàn)象最后都將徹底地由有變成無。不過這種“無”及其連帶現(xiàn)象一直都處于生存意志的范圍里，并以此為根基。當(dāng)然這些全是模糊難明的。

假如我們不再從宏觀上審視世事發(fā)展的進程——尤其是人類世代更替的迅即及其存在假象的匆匆一現(xiàn)，而轉(zhuǎn)為觀察人類生活的精細(xì)之處（就像喜劇故事中所表現(xiàn)出的那樣），于此，我們所得到的印象，就好像在高倍顯微鏡下觀察充滿纖毛蟲的水滴，或察看一小塊兒奶酪菌——螨蟲們的辛苦勞動與時而發(fā)生的爭斗讓我們?nèi)炭〔唤@就像在一個極為窄小的空間內(nèi)大模大樣地開展嚴(yán)肅而隆重的活動，在極為有限的時間內(nèi)作出相同的舉動，也會產(chǎn)生一樣的喜劇效果。