按王陽明心學的意思，真正的圣人是在花街柳巷而能清白為人，不去做妓；是在強盜窩里正身修心，不當強盜的人。可這樣的圣人鳳毛麟角，因為大多數人都是被大環境影響的。所以，對于這大多數人來說，大環境是相當重要的。

不過王陽明也認為，單純和這些人講大道理未必有效，所以他的《南贛鄉約》不是道德教科書，實際上，它應該屬于命令，其中主要內容如下：

一、每一鄉的領導人（約長、約正）要幫助大家，必須對他所管轄區域內的人負責。任何人有疑難，鄉領導必須出面為其解決。鄉領導還要主動去了解人們的困難，如果有人作奸犯科，鄉領導就有連帶責任。

二、每一鄉的領導人要協助官府完成納糧的任務，勸一些頑民改過自新、恪守本分，以及勸誡大家維護地方安定。如果鄉領導認為無法解決的問題，必須第一時間向官府匯報。

三、每一鄉的領導人有保護其所管轄人民的責任。如果有地方官吏、士兵等來勒索騷擾，鄉領導必須向官府報告，并追究官吏和士兵的法律責任。

四、每一鄉的領導人必須有處理管轄區事宜的責任和義務。在經濟事務上，鄉領導要勸令大戶、客商，放債收息合依常例，貧難不能償還的宜以寬舍，不得趁火打劫，逼人為盜。親族鄉鄰若有紛爭、斗毆等不平之事，不得妄為，當向鄉領導上訴。男女成年宜及時婚嫁，如有因為聘禮或嫁妝沒準備好而推遲婿期，要請示鄉領導，鄉領導要出面勸他們不要耽擱，隨時婚嫁。為父母辦喪事，根據家庭經濟條件，只要心誠盡孝就好，不必浪費。否則，鄉領導有權在糾惡簿上的“不孝”欄里寫上他的名字。

由上述內容可以看出，《南贛鄉約》從政治層面來講，很有點自治的味道。它是一個由政府督促的鄉村組織，也許在王陽明之前，它不過是個政府的規條，而到了王陽明手中，它就成了政府統治鄉村的工具。而從王陽明心學的角度來講，它就是“格心”。

康有為曾說，言心學者必能成事，而且是大事，這句話在王陽明身上是不言而喻的真理。因為王陽明心學，說白了，就是讓人用心的學問。所謂“天下無難事，只怕有心人”。任何一件事，只要你用心，正如王陽明所說，道理就在你心中，你用了這個道理，就必能成事。“用心”其實就是一種使命感，為了一個目的而進行全方位的思考。

王陽明到南贛剿匪就一直在用心。他最初的目的是消滅山賊，他就“用心”地運用“詐術”消滅山賊。他后來的目的是還百姓一個太平世界，他就“用心”地設立政府據點、教化百姓，出爐《南贛鄉約》。因為他的使命感告訴他，消滅土匪后拍拍屁股走人不是做事的正確態度。

當然，在一年多的剿匪過程中，他始終沒有忘記自己作為心學大師的角色。只要稍有空閑，他就會和跟隨他的弟子討論心學。在贛州，他要弟子們靜坐祛除人欲，又讓弟子去事上練，更讓弟子們去事上練時一定要誠心實意。為了大范圍地傳播他的心學，他在贛州城一口氣建立了義泉書院、正蒙書院、富安書院、鎮寧書院、龍池書院。同時寫下心學《教約》，要弟子們每日清晨聚集后，捫心自問如下問題：愛親敬長的心是否有松懈時？孝順父母的行為實踐否？人際交往中是否有不得當之處？每天是否做了欺心的事？如果沒有，那就繼續，如果有，那就馬上要改。

為了讓弟子們深刻理解他的心學，他在贛州寫下了《大學問》一書。《大學問》是心學入門課，是王陽明從心學的角度重新解釋了儒家經典《大學》。任何對心學感興趣的人，必須要讀這本書。而如果能讀透這本書，也就從理論上正式邁進了王陽明心學的殿堂。

心學入門課——大學問

首先將和我們有關的《大學》的內容放在這里：

大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物，物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。

有弟子問王陽明：“《大學》一書，過去的儒家學者認為是有關‘大人’的學問。我冒昧地向您請教，‘大人’學問的重點為什么在于‘明明德’呢？”

《大學》是論述士大夫通過廣泛學習，獲取可以用來從政做官的學識和本領的一篇文章。學習的目的就是為治理國家，并顯示自己光明的品德。古典儒家和朱熹認為，“大人”就是獲得治理國家能力和光明自己品德的人。

王陽明的回答是：“所謂‘大人’，就是以天地萬物為一體的那種人。他們把天下人看成是一家人，把所有中國人看作一個人。倘若有人按照形體來區分你和我，這類人就是與‘大人’相對的‘小人’。‘大人’能夠把天地萬物當作一個整體，并非是他們有意這樣認為的，實在是他們心中的仁德本來就是這樣，這種仁德跟天地萬物是一個整體。”

“實際上，不僅僅是‘大人’會如此，就是‘小人’的心也是這樣的，問題就在于，他們自己把自己當作‘小人’罷了。為什么這樣說呢？任何一個人看到一個小孩兒要掉進井里時，必會自然而然地生起害怕和同情之心，這說明，他的仁德跟孩子是一體的。”

“或許有人會說，哎喲，那孩子是人類，所以才有害怕和同情的心。可是當一個人看到飛禽和走獸發出悲哀的鳴叫或因恐懼而顫抖時，也肯定會產生不忍心聽聞或觀賞的心情。飛禽走獸不是人類，他仍有這樣的心情，這說明他的仁德跟飛禽和走獸是一體的。”

“或許有人又疑問：飛禽和走獸是有靈性的動物，如果他看到花草和樹木被踐踏和折斷時呢？我確信，他也必然會產生憐憫、體恤的心情，這就是說他的仁德跟花草樹木是一體的。”

“又有人說，花草樹木是有生機的植物，如果當他看到磚瓦石板被摔壞或砸碎時呢？我仍然確信，他也肯定會產生惋惜的心情，這就足以說明他的仁德跟磚瓦石板也是一體的。這就是萬物一體的那種性德，即使在‘小人’的心中，這種性德也是存在的。”

“那么，這種性德是怎么來的呢？這個問題無需證明，它與生俱來，自然光明而不暗昧，所以被稱作‘明德’。只不過‘小人’的心已經被分隔而變得狹隘、卑陋了，然而他那萬物一體的仁德還能像這樣正常顯露的時候，是他的心處于沒有被欲望所驅使、沒有被私利所蒙蔽的時候。”

“待到他的心被欲望所驅使、被私利所蒙蔽、利害產生了沖突、憤怒溢于言表時，他就會損物害人、無所不用其極，甚至連自己的親人也會殘害。在這種時候，他那內心本具的萬物一體仁德就徹底被遮蔽了。所以說在沒有私欲障蔽的時候，雖然是‘小人’的心，它那萬物一體的仁德跟‘大人’也是一樣的；一旦有了私欲的障蔽，雖然是‘大人’的心，也會像‘小人’之心那樣被分隔而變得狹隘、卑陋。所以說致力于‘大人’學養的人，也只是做祛除私欲的障蔽、彰顯光明的德性、恢復那天地萬物一體的本然仁德功夫而已。根本不必在本體的外面去增加或減少任何東西。”

這段話的意思是，人人都有良知，與生俱來，不必外求。一個有良知的人不會去殺戮同類，也不會去殘害飛禽走獸，更不會踐踏草木瓦石，因為有良知的人能把天地萬物都當成自己的一部分。而那些殺戮同類、殘害飛禽走獸、踐踏草木瓦石的人不是沒有良知，而是良知被遮蔽了。所以說“光明自己的良知”（明明德）很重要。

弟子接著又問：“‘明明德’確實很重要，可是為什么又強調‘親民’呢？”

王陽明的回答是：“‘明明德’是要倡立天地萬物一體的本體；親民（關懷愛護民眾）是天地萬物一體原則的自然運用。所以，明明德必然要體現在親愛民眾上，而只有親民才能彰顯出光明的德性（明明德）。所以愛我自己父親的同時也兼愛他人的父親，以及天下所有人的父親。做到這一點后，我心中的仁德才能真實地同我父親、別人的父親以及天下所有人的父親成為一體。真實地成為一體后，孝敬父母（孝）的光明德性才開始彰顯出來。愛我的兄弟，也愛別人的兄弟，以及天下所有人的兄弟，做到這一點后，我心中的仁德才能真實地同我兄弟、他兄弟以及天下所有人的兄弟成為一體。真實地成為一體后，尊兄愛弟（悌）的光明德性才開始彰顯出來。”

“對于君臣、夫婦、朋友，以至于山川鬼神、鳥獸草木也是一樣，真實地愛他們的，以此來達到我的萬物一體的仁德，然后我的光明德性就沒有不顯明的了，這樣才真正與天地萬物合為一體。這就是《大學》所說的使光明的德性在普天之下彰顯出來，也就是《大學》進一步所說的家庭和睦、國家安定和天下太平，也就是《中庸》所說的充分發揮人類和萬物的本性（盡性）。”

這段話的意思是，良知的有無不是你說有就有，必須要知行合一，要到事上磨煉，要致良知。也就是說，要光明你的良知（明明德），必須到在萬事萬物上（親民）。不然的話，那就成了禪宗，只說不做。

弟子問：“既然如此，做到‘止于至善’為什么又那么重要呢？”

王陽明回答：“所謂‘至善’，是‘明德’‘親民’的終極法則。‘至善’的顯現，表現在立刻能肯定對的、否定錯的。凡輕重厚薄，都能根據當時的感覺而展現出來，它富于變化卻沒有固定的形式，然而它是人的規矩與物的法度的終極裁斷，其中不容許有些微的設計籌劃、增益減損存在。其中若稍微有一點設計籌劃、增益減損，那就是出于私心的意念和可笑的智慧，而并不是真正意義上的‘至善’。只有將慎獨（自己獨處時也非常謹慎，時刻檢點自己的言行）做到精益求精、一以貫之境界的人才能達到如此境界。”

“后人因為不知道‘達到至善’的關鍵在于我們自己的心，而是用自己摻雜私欲的智慧從外面去揣摩測度，以為天下的萬事萬物各有自己的道理，因此掩蓋了評判是非的標準，使‘心為統帥’的簡單道理變得支離破碎、四分五裂。人們的私欲泛濫而公正的天理滅亡，明德親民的學養由此在世界上變得混亂不堪。”

“古來就有想使明德昭明于天下的人，然而因為他們不知道止于至善，所以使得自己夾雜私欲的心過于膨脹、拔高，所以最后流于虛妄和空寂，而對齊家、治國、平天下的真實內容無所幫助，佛家和道家兩種流派就是這樣的。”

“古來就有希望親民的人，然而由于他們不知道止于至善，而使自己的私心陷于卑微的瑣事中，因此將精力消耗在玩弄權謀智術上，從而沒有了真誠的仁愛惻隱之心。春秋五霸這些功利之徒就是這樣的。”

“這都是由于不知道止于至善的過失啊。所以止于至善對于明德和親民來說，就像規矩畫方圓一樣，就像尺度量長短一樣，就像權衡稱輕重一樣。所以說方圓如果不止于規矩，就失去了準則；如果長短不止于尺度，丈量就會出錯，如果輕重不止于權衡，重量就不準確。而明明德、親民不止于至善，其基礎就不復存在。所以用止于至善來親民，并使其明德更加光明，這就是所說的大人的學養。”

止于至善，說的就是按良知的指引做事。

弟子問：“‘知道要止于至善的道理，然后自己的志向才得以確定；志向確定，然后身心才能安靜；身心安靜，然后才能安于目前的處境；安于目前的處境，然后才能慮事精詳；慮事精詳，然后才能得到至善的境界。’這是什么意思呢？”

王陽明回答：“人們只是不知道‘至善’就在自己心中，所以總是向外界尋求；以為萬事萬物都有自己的定理，從而在萬事萬物中去尋求‘至善’。所以使得求取至善的方式、方法變得支離決裂、錯雜紛紜，而不知道求取至善有一個確定的方向。”

“如果你知道至善就在自己心中，而不用向外面去尋求，這樣意志就有了確定的方向，從而就沒有支離決裂、錯雜紛紜的弊病了。沒有支離決裂、錯雜紛紜的困擾，那么心就不會妄動而能處于安靜。心不妄動而能安靜，那么在日常生活中，就能從容不迫、閑暇安適，從而安于目前的處境。能夠安于目前的處境，那么只要有一個念頭產生，只要有對某事的感受出現，它是屬于至善的呢，還是非至善呢？我心中的良知自然會以詳細審視的本能對它進行精細的觀察，因而能夠達到慮事精詳。能夠慮事精詳，那么他的分辨就沒有不精確的，他的處事就沒有不恰當的，從而至善就能夠得到了。”

只有讓自己的良知正常工作，那就能做到定、靜、安、慮、得。由此可知，良知并不僅是一種美德，還能助你做成一切事。

弟子問：“任何事物都有本末主次，從前的理學家把彰顯德性當作根本，把教導民眾重新做人當作末梢，這兩者是從內心修養和外部用功的相互對應的兩個部分。事情有開始和結束。從前的理學家把知道止于至善作為開始，把行為達到至善作為結束，這也是一件事情的首尾相顧、因果相承。像您這種把‘新民’作為‘親民’的說法，是否跟儒家學者有關本末終始的說法有些不一致呢？”