反之，那些總喜歡責別人的人，是不可能做自我管理的，其人生境界，實在堪憂！

家訓十一：能下人，能容人

“能下人，是有志；能容人，是大器”，這兩句話，很有味道。能謙遜地甘居人下，能容忍別人的不平，乃至挑釁，是中國傳統美德。當然，在王陽明這里，卻有智慧的味道。

我們從兩個故事開始，來立體地理解這兩句話。

秦王朝末年，有個叫韓信的人，整日腰間佩帶一把劍，四處游走。有個無賴就挑釁他：“你小子整日挎著把劍，能殺人嗎？”

韓信說：“不能。”

無賴就說：“你今天必須要殺個人，要么殺了我，要么從我褲襠底下鉆過去?！?

韓信考慮了一下，就從無賴褲襠底下鉆過去了。史稱“胯下之辱”。

“胯下之辱”后來成為中國人忍辱負重的標桿，和“勾踐吃屎”并駕齊驅。

有弟子問王陽明：“古圣曾說，真君子要殺身以成仁，別求生以害仁，如何理解？”

王陽明回答：“只為世上人都把生身命子看得來太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了，忍心害理，同者不為。若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年，也不過做了千百年的禽獸?！?

這意思已很明顯，遇到不公時，要聽良知的命令。如果這件事符合天理，那你為其獻出生命也無妨；如果這件事不符合天理，你最好就忍了。

符合天理就是符合良知的命令。韓信在鉆人家褲襠之前，良知告訴他的是，這種混賬，你沒必要跟他一般見識。你若真宰了他，就會去坐牢。由此，你的志向就無法實現了。利害權衡，還是鉆了吧。

“胯下之辱”的故事正是“能下人，是有志”的案例解讀，能在良知命令下“下人”，因為我有做人上人的志向。此志向堅定不移，雷打不動，區區一個褲襠算什么？

第二個故事發生在唐朝，主角是郭子儀。

郭子儀是平叛安史之亂的第一功臣，可謂功高蓋主，但他有高度的政治智慧，巧妙地處理著他和其他人的關系。當時的權宦魚朝恩因嫉妒他的風光，把郭家的祖墳挖了。郭子儀從前線回來后，人們都準備看他怎么收拾魚朝恩，結果，郭子儀卻在皇帝面前說：“我帶兵打仗，常有士兵挖人祖墳的事情發生，現在天老爺降罪到我自己身上了，這是我的過錯啊！”

魚朝恩驚駭萬分，從此再也沒和郭子儀作對過。郭子儀后來把“容人”當成家訓，傳給下一代，代代相傳。郭家人丁興旺，富貴盡有。

“能容人，是大器”和“能下人，是有志”，都是教人朝既定的方向前進，不要被方向之外的人和物干擾。走正確的路，一定要把路走正確，這才是知行合一。如果不能容人，不能謙遜居于人下，這條路走起來就會很難。

王陽明只是想告訴家人，千萬別忘了致良知這目標，除了這個目標之外，其他都是閑扯。要能培養這種毅力，非能下人、能容人不可。

不能下人，又不能容人，就會心高氣傲、指手畫腳，這種人，不但被別人反感，自己也得不到任何好處。

這方面的例子多如牛毛，我們只說說三國時的禰衡，就可感悟到這條家訓的威力。

禰衡這人才華橫溢，堪稱人中龍鳳。但他的缺點和優點一樣出類拔萃，那就是心高氣傲，不肯下人。

開始，禰衡的好友孔融將其推薦給曹操。曹操真心實意請他出山輔佐自己，禰衡鼻孔朝天，說：“曹操他也配！”

曹操聞聽禰衡鼻孔朝天的言論后，就對孔融說：“禰衡只是個不知天高地厚的小子，我若真要殺他，就如同殺掉一只老鼠一樣簡單，但是我不殺他，這個人在外還有點名氣，我不能讓人說我沒有容人之量?！?

孔融把曹操的話告訴了禰衡，禰衡“呸”了一口：“他曹操也就能殺人而已。”

曹操的確不殺他，而是把他推薦給了荊州的劉表。禰衡不愿意去，曹操就備了三匹馬，派兩個人挾持著他走。

禰衡只好上路，臨行前他說：“老子我還會回來的?！?

到了劉表那里之后，禰衡依然故我，時常出言諷刺劉表的左右親信。很快，劉表手下的人就成了他的死對頭。

這些人向劉表打小報告說：“禰衡那家伙看不起您，老說您像個娘們兒，最后會失敗。這種人，干掉他算了?！?

劉表搖頭道：“禰衡折辱過曹操，但曹操都沒有殺他，不過是怕背上度量小的惡名，希望能夠借我的手殺掉禰衡，我也不是傻子，聽說黃祖那個人脾氣十分暴躁，把禰衡讓給他吧?！?

就這樣，禰衡又被送到了黃祖那里。禰衡依然舊習難改。某次，二人喝酒，黃祖問他：“你在曹操處都結交了哪些杰出人物？”

禰衡隨意回答說：“在許都，真正稱得上人物的也就孔融和楊修兩個罷了?！?

黃祖問：“比起我來怎么樣？”

禰衡瞅了黃祖一樣，不屑地說：“你？不過就是個廟里受人祭祀的泥木菩薩，而且還是不太靈驗的那種！”

黃祖暴怒，把禰衡捆綁得像豬一樣拖出去宰了，并把他的人頭送給了曹操。這真應了他從曹操處走時說的那句話：“老子還會回來的?！?

若用陽明心學分析禰衡這個人，就該是這樣的：覺得自己永遠高人一等，不知人皆有良知，人人皆平等。無法容人、無法謙遜居于人下，倚仗外在的知識或才能而不可一世，終會倒霉栽倒。

家訓十二：凡做人，在心地

“凡做人，在心地：心地好，是良士；心地壞，是兇類”，這是王陽明家訓的尾聲。瑯瑯上口、樸實無華的幾句話卻足以讓人深思一生。

有人問王陽明：“既然良知是指引人向善的，而人人皆有，為何會有惡人？”

王陽明回答：“惡人的良知被遮蔽了。”

看到這里，很多人會認為，惡人的良知被遮蔽，就是良知不能發揮作用，分不清是非善惡，于是有了好人和壞人之分。所以，良知就是心地，良知光明，就是良人；良知被遮，就是惡棍。

這種看法大錯特錯。王陽明早就說過，良知無論光明還是被遮蔽，它都發揮作用，也就是說，它肯定能判斷出是非對錯。但是，惡人不會執行良知的命令，甚至反其道而行之。

對于搶劫，任何人都知道是錯誤的，但有人卻去做，這就是良知被遮蔽了。

良知永遠是向善向“是”、天天向上的。但是，我們的心所發出的意（念頭）卻是有善有惡的。所以王陽明要求我們要誠意——真誠惻怛地對待自己的念頭——即正念頭。

而心地，原本是佛教用語，指的是存心、用心。

存心就是光明良知，用心就是誠意。歸根結底，所謂“心地好，是良士；心地壞，是兇類”說的就是：念頭正時是良人，念頭歪時是壞人。

所以，做人在心地，就是在念頭。這件事，你的念頭是好的，你就是好人；那件事，你的念頭是壞的，你就又成了壞人。

我們可以從西漢宣帝時的宰相丙吉身上得到證明。

丙吉有一天出門辦事，見到一群古惑仔正在血拼，有人已滿臉血污，倒地不起。丙吉卻似沒看到般，就從械斗現場走過。

出了城就是郊區，有人驅著一頭牛走過，那頭牛氣喘吁吁，伸長了舌頭，有氣無力地緩緩前行。丙吉急忙讓車夫停下牛車，上前查探，如同醫生檢查病人一樣認真。

回來的路上，他的車夫忽然說道：“老爺，我就不明白了。”

丙吉問：“你怎么啦？”

車夫說：“生死事大，您見到有人械斗，置之不理?？煽吹揭活^牛，卻跑上去噓寒問暖。牛比人大？”

丙吉說：“這你就不懂了，打架斗毆的事自有京城治安官負責。而那頭牛喘得厲害，我擔心是天熱的原因。現在剛進入春天，如果天氣炎熱的話，那么老百姓今年的收成就成問題了。我身為宰相，黎民百姓的生計問題是要管的，打架斗毆的事不是我管的?！?

后人評價說，丙吉識大體。馮夢龍卻嘲諷道：“牛體比人體大，他的確是識大體?！?

人命關天，丙吉不管，這就是念頭不對，此時，他成了壞人。牛吐舌頭，他下車詢問，所抱的念頭是對百姓收成的擔心，這個時候他又成了好人。

有人向王陽明請教道：“我秉性平直，安分守己，遇到口才好的人，就特別慚愧，恐怕這是根器太弱，后天無法補救吧？”

王陽明回答：“你這是重外輕內。如果平時能集義（積累善念善行），則浩然之氣至大至公，充塞天地，自然就能做到富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈；自然就能通曉人講話背后的意思，凡是那些弄虛作假的言語在你面前根本無從藏身。若能做到這點，你有什么可慚愧的！集義就是致良知。心得其宜為義，致良知就是心得其宜了。”

此人又問：“我因和弟弟謀劃一件事，結果沒成功，還連累了很多人。后來反省，都是因為不老實的緣故，您怎么看？”

王陽明回答：“所謂老實，須是實在地致自己良知才能得到，不然恐怕所謂老實，正是不老實?！?

此人再問：“我聽說有個縣官清廉異常，退休后險些貧困而死，我就跑去給了他些食物，回來后感覺很舒服，自以為有所得，我覺得‘自以為有所得’，恐怕不太好，您認為呢？”

王陽明回答：“你既然知道‘自以為有所得’不太好，其實就是在致良知。做善事，本是天理。若有一分意思在，就是私了，就不是致良知?！?

“若有一分意思在，就是私了”，這就是念頭不正，心地就不好了。

佛家講，“一念天堂，一念地獄”；儒家說，動機最重要；王陽明則說，要真誠惻怛地對待你的意（念頭），時刻提防它。其實大家說的都是一回事：好人和壞人，不是永恒的。它們在互相轉變，轉變的玄機就是我們的念頭！

明末的心學門徒高攀龍也有類似的家訓：我兒生在世上，只想著怎樣做一個人，這是第一重要的事，其他事都不要緊。做人的道理不必多說，只消看看《大學》這本書即可。按書上說的去做，就不會有錯。自古以來聰明、通達、明智的人，還有那些圣賢豪杰，對這一點看得最透徹，做得早，所以他們名垂千古，永不磨滅。如果聽到這些話還不信，那就是平庸、蠢笨的人，應該猛醒過來。

做一個好人，從眼前看，得不到什么好處，但從長遠看，卻是占了大便宜；做一個不好的人，眼前可以得到一些好處，但從長遠看，必然要吃大虧。自古以來，成功失敗的例子比比皆是，都非常明顯，為何有人還執迷不悟？真是可悲！

不錯，心地壞的人，的確很可悲！