三皈、五戒、八戒、沙彌和沙彌尼戒、式叉摩那戒、比丘和比丘尼戒、菩薩戒等，就普通說，菩薩戒為大乘，余皆小乘，但亦未必盡然，應依受者發(fā)心如何而定。我近來研究《南山律》，內中有云：“無論受何戒法，皆要先發(fā)大乘心。”由此看來，哪有一種戒法專名為小乘的呢！再就受戒方法論，如：三皈、五戒、沙彌和沙彌尼戒，皆用三皈依受；至于比丘和比丘尼戒、菩薩戒，則須依羯磨文受；又如式叉摩那則是作羯磨與學戒法，不是另外得戒，與上不同。再依在家出家分之：就普通說，在家如三皈、五戒、八戒等，出家如沙彌比丘等，實而言之，三皈、五戒、八戒，皆通在家出家。諸位聽了這話，或當懷疑，今我以例證之，如：明靈峰藕益大師，他初亦受比丘戒，后但退作三皈人，如是言之，只有三皈亦可算出家人。

又若單五戒亦可算出家人，因剃發(fā)以后，必先受五戒，后再受沙彌戒，未受沙彌戒前，只是五戒之出家人。故五戒通于在家出家，有在家優(yōu)婆塞、出家優(yōu)婆塞之別；例如：明藕益大師之大弟子成時陛旦二師，皆自稱為出家優(yōu)婆塞。成時大師為編輯凈土十要及靈峰宗論者，性旦大師為記錄彌陀要解者，皆是明末的高僧。

八戒何為亦通在家出家？藥師經中說：比丘亦可受八戒，比丘再受八戒為欲增上功德故。這樣看起來，八戒亦通于僧俗。

對佛國凈土的禮贊

贊潛心修心者，當生凈佛土，遠離諸過惡；住彼證菩提，今離諸嗔忿。

佛歷二五一七年夏歷七月廿八日于佛教居士林演培講述：

每年中國夏歷七月到來，我國佛教徒不少發(fā)心讀誦《地藏本愿經》及稱念地藏菩薩圣號。特別是傳為地藏大士示現(xiàn)道場的九華山，到了夏歷七月，中國各地的善男信女，絡繹不絕的齊向該山奔馳而來，甚至還有三步一拜或一步一拜的，其盛況真的不是筆墨所能形容！從這，可以想見地藏菩薩的感人之深，或者說是地藏菩薩的悲愿之切！

宇宙萬事萬物的生起，佛教說是由于因緣，這是誰都知道的。就是人與人間的關系，亦看因緣的如何為定，甚至菩薩的度生，同樣是看因緣的相不相契，以決定他是否接受菩薩的教化。每個發(fā)菩提心的菩薩，雖都以度生為己任，但若與某些眾生沒有緣，仍然不會受你感化的。不但菩薩如此，就是諸佛亦然。這在大乘經中，我佛常說到的。

《大乘經》中所說到的菩薩，有名有號的固然多得不可勝數(shù)，無名無號的更是多得數(shù)如恒沙。但與娑婆世界閻浮眾生特別有緣的，不能不說是觀音菩薩與地藏菩薩，所以我國僧俗佛子所稱念的菩薩圣號，亦以此二大士為最。不論走到那里，不論什么時候，我們都可聽到稱念二大士圣號的聲音，可以得到證明。觀音的有緣姑且不論，現(xiàn)在談談地藏的有大因緣。

《地藏經》卷中如來贊嘆品說：“當知地藏菩薩有如是等不可說百千萬億大威神力，利益之事。閻浮眾生，于此大士有大因緣。”卷下地神護法品說：“是地藏菩薩于閻浮提有大因緣。”又見聞利益品說：“是地藏菩薩于閻浮提有大因緣。若說于諸眾生見聞利益等事，百千劫中說不能盡。”佛在經中三次說到地藏菩薩于閻浮眾生有緣，所以稱念其圣號的特別多。

觀音菩薩圣號得到普遍稱念，凈土行者的大力宣揚，實是一個主要的因素。當知地藏圣號的為人宣稱，大德高僧的有力推崇，同樣是個重大推動力。假定不是大德高僧一直強調菩薩的慈悲愿力，一般佛子還是不知稱念的。菩薩得到大德高僧的推崇，主要當然還是由于有大因緣而來，如與眾生沒有大的因緣，縱然受到高度的推崇，亦還是沒有用的。

弘一演音記

古詩云：“我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我。”

人生最后一段大事，豈可須臾忘耶！令為講述，次分六章，如下所列。

病重時：

當病重時，應將一切家事及自己身體悉皆放下。專意念佛，一心希冀往生西方。能如是者，如壽已盡，決定往生。如壽未盡，雖求往生而病反能速愈，因心至專誠，故能滅除宿世惡業(yè)也。倘不如是放下一切專意念佛者，如壽已盡，決定不能往生，因自己專求病愈不求往生，無由往生故。如壽未盡，因其一心希望病愈，妄生憂怖，不惟不能速愈，反更增加病苦耳。

病未重時，亦可服藥，但仍須精進念佛，勿作服藥愈病之想。病既重時，可以不服藥也。余昔臥病石室，有勸延醫(yī)服藥者，說偈謝云：“阿彌陀佛，無上醫(yī)王，舍此不求，是謂癡狂。一句彌陀，阿伽陀藥，舍此不服，是謂大錯。”因平日既信凈土法門，諄諄為人講說。今自患病，何反舍此而求醫(yī)藥，可不謂為癡狂大錯耶！

若病重時，痛苦甚劇者，切勿驚惶。因此病苦，乃宿世業(yè)障。或亦是轉未來三途惡道之苦，于今生經受，以速了償也。

自己所有衣服諸物，宜于病重之時，即施他人。若依地藏菩薩本愿經，如來贊嘆品所言供養(yǎng)經像等，則彌善矣。

若病重時，神識猶清，應請善知識為之說法，盡力安慰。舉病者今生所修善業(yè)，一一詳言而贊嘆之，令病者心生歡喜，無有疑慮。自知命終之后，承斯善業(yè)，決定生西。

臨終時：

臨終之際，切勿詢問遺囑，亦勿閑談雜話。恐彼牽動愛情，貪戀世間，有礙往生耳。若欲留遺囑者，應于康健時書寫，付人保藏。

倘自言欲沐浴更衣者，則可順其所欲而試為之。若言不欲，或噤口不能言者，皆不須強為。因常人命終之前，身體不免痛苦。倘強為移動沐浴更衣，則痛苦將更加劇。世有發(fā)愿生西之人，臨終為眷屬等移動擾亂，破壞其正念，遂致不能往生者，甚多甚多。又有臨終可生善道，乃為他人誤觸，遂起嗔心，而牽入惡道者，如經所載阿耆達王死墮蛇身，豈不可畏。

臨終時，或坐或臥，皆隨其意，未宜勉強。若自覺氣力衰弱者，盡可臥床，勿求好看勉力坐起。臥時，本應面西右脅側臥。若因身體痛苦，改為仰臥，或面東左脅側臥者，亦任其自然，不可強制。

大眾助念佛時，應請阿彌陀佛接引像，供于病人臥室，令彼矚視。

助念之人，多少不拘。人多者，宜輪班念，相續(xù)不斷。或念六字，或念四字，或快或慢，皆須預問病人，隨其平日習慣及好樂者念之，病人乃能相隨默念。今見助念者皆隨己意，不問病人，既已違其平日習慣及好樂，何能相隨默念。余愿自今以后，凡任助念者，于此一事切宜留意。

又尋常助念者，皆用引磬小木魚。以余經驗言之，神經衰弱者，病時甚畏引磬及小木魚聲，因其聲尖銳，刺激神經，反令心神不寧。若依余意，應免除引磬小木魚，僅用音聲助念，最為妥當。或改為大鐘大磐大木魚，其聲宏壯，聞者能起肅敬之念，實勝于引磐小木魚也。但人之所好，各有不同。此事必須預先向病人詳細問明，隨其所好而試行之，或有未宜，盡可隨時改變，萬勿固執(zhí)。

命終后一日：

既已命終，最切要者，不可急忙移動。雖身染便穢，亦勿即為洗滌。必須經過八小時后，乃能浴身更衣。常人皆不注意此事，而最要緊。惟望廣勸同人，依此謹慎行之。

命終前后，家人萬不可哭。哭有何益，能盡力幫助念佛乃于亡者有實益耳。若必欲哭者，須俟命終八小時后。

頂門溫暖之說，雖有所據(jù)，然亦不可固執(zhí)。但能平日信愿真切。臨終正念分明者，即可證其往生。

命終之后，念佛已畢，即鎖房門。深防他人入內，誤觸亡者。必須經過八小時后，乃能浴身更衣（前文已言，今再諄囑，切記切記）。因八小時內若移動者，亡人雖不能言，亦覺痛苦。

八小時后著衣，若手足關節(jié)硬，不能轉動者，應以熱水淋洗。用布攪熱水，圍于臂肘膝彎。不久即可活動，有如生人。

殮衣宜用舊物，不用新者。其新衣應布施他人，能令亡者獲福。

不宜用好棺木，亦不宜做大墳。此等奢侈事，皆不利于亡人。

薦亡等事：

七七日內，欲延僧眾薦亡，以念佛為主。若誦經拜懺焰口水陸等事，雖有不可思議功德，然現(xiàn)今僧眾視為具文，敷衍了事，不能如法，罕有實益。印光法師文鈔中屢斥誡之，謂其惟屬場面，徒作虛套。若專念佛，則人人能念，最為切實，能獲莫大之利矣。

如請僧眾念佛時，家族亦應隨念。但女眾宜在自室或布帳之內，免生譏議。

凡念佛等一切功德，皆宜回向普及法界眾生，則其功德乃能廣大，而亡者所獲利益亦更因之增長。開吊時，宜用素齋。萬勿用葷，致殺害生命，大不利于亡人。出喪儀文，切勿鋪張。毋圖生者好看，應為亡者惜福也。七七以后，亦應常行追薦以盡孝思。蓮池大師謂年中常須追薦先亡。不得謂已得解脫，遂不舉行耳。