放下貪妄禪定于當(dāng)下

安于無常是一種放下欲望之后的定力，是一種看淡是非后的安然，這是一種人生境界。我們不求榮華不生妄念，只要在這滾滾紅塵中不貪不怒，求個心安便是享盡人生的逍遙清福了。

人總是生活在變化之中，一切總無法預(yù)料，唯一可以應(yīng)對的就是讓自己的心安住在這變化之中，不為外界所轉(zhuǎn)。印光大師說：“修行之要，在于對治煩惱習(xí)氣。習(xí)氣少一分，即工夫進一分。有修行愈力，習(xí)氣愈發(fā)者，乃只知依事相修持，不知反照回光，克除己心中之妄情所致也。當(dāng)于平時，預(yù)為提防。則遇境逢緣，自可不發(fā)。倘平時識得我此身心，全屬幻妄，求一我之實體實性，了不可得。既無有我，何有因境因人而生煩惱之事。此乃根本上最切要之解決方法也。如不能諦了我空，當(dāng)依如來所示五停心觀，而為對治。五停心者，以此五法，調(diào)停其心。令心安住，不隨境轉(zhuǎn)也。”

鴻德大師行腳的時候，在途中，遇上一個正在不住流淚啼哭的少年，他便走上去問：“年輕人，你為何獨自在這里哭泣？是否有什么苦衷，可以和我說一說嗎？”

少年停下哭泣，嘆氣道：“只因我母親發(fā)病臥床不起，我有沒錢為母親治病，想去作工掙錢，但臥床的母親有沒人照料，所以傷心難過。”

鴻德大師聽完，心里特別高興，心想難得有如此孝敬母親的好孩子，于是他決定施法幫助這個孩子。他用手指了一下路旁的一塊石頭，把它便成了一錠黃金，拿起來交給那個年輕人。可是這個年輕人說什么也不收。

鴻德大師心里更加高興，心想這孩子雖然孝敬母親，急需用錢，但是卻不貪財，真不愧是一個君子。大師問他：“你為何不要這錠黃金？這足以治療你母親的病了，而且還可以叫你母子幾年不愁衣食！”那只這少年張口即答道：“收你的這些黃金，終要是用完的，因此我只想要你的手指，這樣我就可以隨用隨變了。”

鴻德大師聽完，感嘆一聲，轉(zhuǎn)身邊走邊說：“世人貪念如此深，攝人靈魂攝人心，帶到逆境還不醒，機緣來時再度化，佛法等待悔悟人。”

年輕人無法滿足，是因為他貪婪，對一個貪婪的人來說，心中的貪念會帶給他無盡的煩惱，這些煩惱使他心緒不寧，無法安住當(dāng)下，也很難懂得于無常中求安心的道理。

人生無常，我們會經(jīng)歷很多不同的境況，生老病死，富貴與榮華，高興與失意總在充斥著我們的內(nèi)心，使我們的心靈不得安寧。跳出這人生的浮沉圈，看透一切表象不過是過眼云煙，讓心在這無常之中獲得安寧。

看透一切并不是要我們拋棄一切，是要安于無常。

無相禪師在行腳修行時，走到一個池塘邊，見有一個青年正在打水車。無相禪師邊走了過去，向那青年討了一杯水喝。那青年非常羨慕無相禪師，對禪師說道：“大師，假如我出家修行悟道，肯定不會像你一樣四處行腳修行，我一定要找一個非常清靜的地方，歸隱行修。”

無相禪師于是笑著問那青年，“如此，你打算何時出家修行呢？”

青年回答說：“在這方圓幾十里內(nèi)，我是唯一一個熟悉這水車性質(zhì)的人了，村里的人們口要依靠這個吃水灌田，假如有人可以和我一樣非常了解這水車了，那我就可以了無牽掛的出家修行，歸隱一處了。”

無相禪師問：“即然你特別熟悉水車，那我來問你，假如把水車完全至于水面之外，或是把它完全至于水面之下會怎么樣呢？”

青年趕緊回答：“水車是水上一半水下一半，上面是打水的部分，下面是固定的部分。假如完全至于水上，就沒有了固定部分；同理，完全至于水下，就無法打水，還可能被大水沖走。”

無相禪師說：“你說的這個關(guān)系也正是我們和世事的關(guān)系，假如我們完全入世，可能會被這紅塵沖走；假如完全出世，自命不凡，隱居而生，則是修行沒有了根基，終不得果報。出家修道之人，出入得宜方是在無常中心安。”

青年聽罷頓有所悟，從此之后一心照料自己的水車。

世事無常，我們是脫不開的，要身處其中做好自己，就要不為無常所礙，自求心安，方可逍遙。

自在安然品味過程

人生沒有永恒，始終如一的是變化，所以一時的得失都算不得什么，要放開心胸，將痛苦和快樂都看淡，自在安然地品味人生的過程。

生活中酸甜苦辣五味俱全。高興時沒有必要大喜大樂，因為高興不會太長；痛苦時更沒有必要大哭大悲，因為痛苦的時間也不會太久。生活中的事物太雜，人的角色也有很多，我們不可能一一去體嘗。同一件事情可以讓我們快樂亦可以讓我們感受到痛苦，因此我們不必為一時的擁有而欣喜若狂，更不必為一時的失去而痛苦連連。擁有的時候應(yīng)當(dāng)警告自己這不會太久，失去的時候提醒自己這也不會太長，得失不是永恒不變的。

印光大師就僧說過：“世間所有，若根身、即吾人之身若世界，即現(xiàn)在所住之天地皆由眾生生滅心中，同業(yè)世界別業(yè)根身所感，皆有成壞，皆不久長。身則有生、老、病、死，界則有成、住、壞、空。所謂物極必反，樂極生悲者，此也。以因既是生滅，果亦不能不生滅也。”

世間一切都是如此，并沒有什么是永恒不變的，更何況快樂和痛苦。我們經(jīng)常會因為某一個抉擇而要面對痛苦和快樂的結(jié)果，左思右想不敢向前。殊不知快樂痛苦兩者之間本來就是一個事物的兩個方面。

有一位年輕的小伙子和自己的女朋友約會，小伙子到的很早，于是一個人獨自在約會的地點等待。就在這個時候，出現(xiàn)了一位白發(fā)老者，他來到這個小伙子的身邊，送給了小伙子一枚銅錢，他告訴小伙子：“只要你將這枚銅錢向右翻轉(zhuǎn)一下，你就可以穿越時空到你的未來，想到哪一段就到哪一段。”

小伙子接過銅錢沒有答話，心里想著該不會是有人捉弄自己吧。他把銅錢向右翻轉(zhuǎn)了一下，他的女朋友來了，正在遠(yuǎn)處含情脈脈的看著他。于是他想著假如立刻結(jié)婚，該多好呀。于是他又翻轉(zhuǎn)了一下，親朋滿座，歌舞升平，他和女朋友并排而立正在拜天地。他轉(zhuǎn)身看著身著紅喜袍的妻子，漂亮極了，他又想他們應(yīng)當(dāng)有很多的孩子，銅錢又一次被翻轉(zhuǎn)……

銅錢不住地被翻轉(zhuǎn)，他看到了自己的兒子，還有孫子。他看到直到生命的最后，自己一身疾病，躺臥在床，之后被不孝的子孫拋至荒野。饑餓難耐后終于命喪黃泉，尸首被烏鴉老鼠啄食的只剩一堆骨頭。

小伙子看得手腳冰涼，面無血色，正當(dāng)他即將完全崩潰的時候，白發(fā)老人再次出現(xiàn)，收回了銅錢，小伙子又重新回到了與女朋友的約會的地點。

快樂不會長久，悲傷也終會有盡頭。世間的一切都不會永恒不變。不必為一時的好與壞而過于高興或是悲傷，一時的成敗決定不了一生的榮辱，快樂痛苦都不過是人生的過程，用心品味人生過程就好，不必太過在意得失。

在無常中修一份定力

三界的欲望、無明和傲慢因禪定而放下、斷除。無常空苦，我們看穿生死，不執(zhí)著外相，禪定心安，多修定慧。

世間萬物生滅變化，遷流不住，沒有永恒不變的東西。有位大師曾說過：“未曾有一事，不被無常吞。”

印光法師說：“聰明不能敵業(yè)，富貴豈免輪回。生死到來，一無所靠。唯阿彌陀佛，能為恃怙。惜世人知者甚少，知而真信實念者更少也。”

《經(jīng)部》中記載：“凡所生必死。”下至最底層的地獄，上至高層的一切眾生，沒有一個能回避死亡的。生者必死，而死者就會有生，這就是輪回。這輪回是一種常態(tài)。

泱泱歷史都如流水東去，更何況我們每個人短暫的一生呢！人的一生也是起伏不定的。印光大師曾經(jīng)說過：“生死大事，須當(dāng)預(yù)辦。若待臨行方修，恐被業(yè)力所奪。”

生死是一種必然，我無法抗拒，自從我們降生的那一刻起，我們就已經(jīng)一天天邁向死亡了。雖然我們無法阻擋死亡，但我們可以讓我們的生命有所拓展，以這種方式延長我們的生命。“用有限的生命做無限的貢獻，生命就得以延長。”

一切都是變化著的，我們要學(xué)會在變化中禪定心安，好好生活。一天中有日出日落，日出陽光普照，日落一片黑暗；一年中有春夏秋冬，春天綠草茵茵，冬天的萬物蕭條，這都是變化。也許你今天還是發(fā)號命令、頒布法律的國王，可明天就成了別人的階下囚；你也許今天還是個卑微的打工仔，明天就會取得令世人矚目的成就。也許今天你還受到人們眾星捧月一般的贊美和追隨，明天可能就會遭人唾棄。我們要看破一切，多修定慧，造福眾生。

《涅槃經(jīng)》上說：“在我們的一切認(rèn)識中，無常是最為重要的，三界的欲望、無明和傲慢因此而斷除，它是我們最好的如知。一切法亦是無常，所謂法無定法，無時無刻都不可以忘卻無常。要修到圓滿之法。非無常不可。我們的發(fā)心、平等覺、回向都要有無常的伴隨才可圓滿無上。”

心有定力才能坦然

人生若有定力，處處是坦途。人生路上不光有鮮花和陽光，還有更多辛酸和泥濘。但只要你有定力在，處處皆可為坦途。

對待生活中的煩惱世事，佛叫我們參禪入定，悟透一切。不為外物所擾。避免情緒搖擺不定。提到不為外物所擾，很多人會想到打坐參禪，而且有人可能以為打坐參禪只是坐在那里紋絲不動，其實這樣的打坐不能起到任何效果。

印光大師說：“參禪一事，談何容易。古人如趙州諗禪師，從小出家，至八十余歲，尚且行腳。故有頌之者曰：‘趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然。’長慶坐破七個蒲團，后方開悟。涌泉四十年尚有走作。雪峰三登投子，九上洞山。此等大祖師，大徹大悟，如是之難。彼魔子之徒，一聞魔說，遂皆開悟。如前所說祖師，只是替他提鞋也無用處矣。”

由此可見參禪悟道、看透一切并非易事，這需要極高的定力，定力對人的一生十分重要。

純印老人一生自悟極高，很值得我們學(xué)習(xí)，讓我們來看看純印老人的一生吧。

純印老人一生自悟自證，不為外物所繞，用她自己的話說：“不管遇到什么事情，都不要放在心上。”此即修行之法，這也是定力極高的表現(xiàn)。

純印老人的丈夫劉振曾因酒精中毒雙眼失明。家人請大神來治病。大神看病時讓劉振頭上蒙了一塊白布坐在炕沿之上，隨即他全身披掛整齊，在屋內(nèi)胡亂搖擺，身上的鈴鐺嘩嘩作響，手中的鑼鼓振振有聲。劉振不一會兒就無法忍耐，放聲大哭。大神即說是仙家附體，眼病就要好了。但劉振的眼睛卻毫無反應(yīng)，只是流淚不止。純印不顧大神的說法，上前幫丈夫入定，丈夫真的就在這吵鬧聲中睡著了。大神也就知趣地走了。

純印老人的丈夫去世時，她才四十多歲。換做別人定是苦于兒女和老人的生活無人照料，內(nèi)心痛苦悲傷，可是純印卻不這樣想，她還勸其長子說人有生就有死，不必為此難過。她的兒媳則說她沒有心肝。

直至后來其長子進祥去世，再后來其三女桂珍去世，純印老人都是坦然對待。老人一生無論遇到什么樣的事情，都不放在心上，她定力深厚，專心參禪悟道，能看透一切世事的因果。我們也要培養(yǎng)這種定力，建立起坦然對待事實沉浮、生死離別的根基。

不著外相脫苦海

心只要清凈了，佛性自會在清凈心中顯現(xiàn)。就如清凈無波的水盆中，自會顯現(xiàn)天上的明月。

印光大師說過：“娑婆之苦，無量無邊。總而言之，不出八苦。所謂生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。此八種苦，貴及帝王，賤至乞丐，各皆有之。”

法師說，八苦之中，生死最大。你在夢里夢到了各種怪象心里就很害怕，請我為你說救護之法。其實這種苦與六道輪回里的苦比起來，根本不算什么。如果把輪回的苦比作大地，那這夢中的苦就是微塵。眾生心量小，故見小而不見大。你在小苦面前覺得恐怖，求我說救苦之法，何況在生死大苦面前呢，你就一點也不介意嗎？我現(xiàn)在為你統(tǒng)一說救小苦大苦之法，如果能依照我說的，你現(xiàn)在必然不會有這些小恐怖了，而且將來也能長久地安樂。那這是什么法呢？這即是志誠懇切念佛及觀音菩薩名號耳。

諸佛以八苦為師，成無上道，可見苦為成佛之本。

娑婆原是苦封疆，生死輪回實可傷。

拔斷愛根歸西去，歷劫熱惱頓清涼。

印光法師曾在復(fù)許熙唐居士書信中說過：“居士年已六十有五，一子一孫，均已夭殤。約世間人情論，極為可痛心者。若約了生死之凈土法門論，則實為超凡入圣之最勝因緣。世間人生不知來，死不知去，實為人生一大要事。但以為子孫計之念重，于自己生死大事，反漠然置之。使居士兒孫長壽仕進，或被富貴福祿所迷，恐難以發(fā)此皈依三寶、求受五戒之心，亦不過以福壽善終為止。至于自己之法身慧命，仍以不聞不信。縱令事事稱心，豈能超出虛生浪死之外？今日境遇不嘉，知人世無非是苦。又得凈土諸書而詳閱之，知吾人本有故鄉(xiāng)安樂處所，可以安身立命。而日唯佛是念，唯凈土是求。直至臨命終時，蒙佛接引往生西方，則超凡入圣，了生脫死，盡未來際，受勝妙樂。由是言之，其子與孫，實為成就汝了生死一大事而先逝者。當(dāng)生大感激心，愿以自己念佛功德，消彼罪業(yè)，增彼善根。俾彼亦得仗佛慈力，往生西方，庶可不致彼子與孫，徒然早死也。”

印光法師勸人看透世事無常，苦難不斷，要一心修行，脫離八苦。不要苦執(zhí)榮華富貴的表象。凈土法門是度化眾生的一個方便法門。愿脫八苦，可專修凈土，一心念佛。

凈空法師也提倡修習(xí)凈土法門，他說：“我們這一生遇到這個法門，這個因緣希有難逢，你能夠深信不疑、你能夠真正發(fā)愿，你就有福了，你這一生就可以脫離苦海。”

法門不過是幫助眾生澈見心性的一種方式，眾生只要不著外相，苦心修習(xí)，必能脫離困難。

安心修行不視惡色

春夏秋冬，是自然的變化，人的命運，是隨緣的變化，世情流轉(zhuǎn)在一條線，放下我們的斤斤計較，每個人都有屬于自己的緣，我們只需要安心修行，不妄聽，不視惡色。

印光大師說過：“人之入道，各有因緣，因緣若到，則有莫明其妙之機感。又凡事各有因緣，不可勉強。一切任緣，無可容心于其間，容心反成徒勞，固不若任緣之為解脫也。”

正如印光大師所說，人各有各的因緣，我們應(yīng)當(dāng)隨緣，不必羨慕別人如何。懂得隨緣是一種定慧，隨緣才能安心，如果不懂隨緣，一直把事情放在心里，不斷地糾結(jié)卻改變不了它的因緣，這反而會損失自己的定力，弱化自己的禪心。

從前有個修行僧，他行腳到了河南的一個地方，眼看天已經(jīng)黑了，他四處張望，沒有看到可住住宿的旅店。唯一可以看見的是遠(yuǎn)遠(yuǎn)的山坡上的一個廟宇，于是他便走了過去，想在那里掛單。哪知到了那里，主持和尚說什么也不留他。

這修行僧非常客氣地說：“我自己帶了蒲團，只在大殿里坐一晚上就可以了。”

但主持和尚竟然說：“坐一晚也不可以。”

這個修行僧苦苦相求，但主持就是不留他，這個修行僧終于無法忍受，發(fā)了無名之火。

他大吼道：“你不留，我也得住，反正廟是和尚的。”他把蒲團向地上一仍，就坐了上去。主持和尚見趕不走他，也沒了辦法，把廟門一關(guān)，就走到里面去了，不再管他。

這個修行僧也是相當(dāng)有功夫的，坐下就想：“今天沒有辦法入定，心里起了煩惱。唉！真的想不明白，這是個什么方丈。”于是他起身想到四處看看。此時，夜已經(jīng)深了，四處一片寂靜，他走過了好長一段破破爛爛的大殿，來到了后院。他心想這應(yīng)當(dāng)是寺里師傅住的地方吧，看起來好像是僧侶的宿舍，一排大瓦房修的光明透亮，里面還點了燈火。向里一看，他嚇了一跳，里面兩個和尚正在吃酒，還有些美女們陪同作樂。

這下他真的氣大了，他生氣不只是因為那兩個和尚的行為，還因為菩薩的護持不利。

他回到前面的大殿，用手指著加藍(lán)菩薩的雕像說：“菩薩，你是怎么護的法，我如此修行你都不護持，我到這里掛單，坐一晚上都不可以。那兩個和尚如此胡作非為，卻得到你的護持。”

發(fā)了一通牢騷后，它心里漸漸放下了，于是又坐了下來，這次入了定。剛?cè)攵ǎ铀{(lán)菩薩就來了，菩薩對他說道：“你在此處發(fā)的什么脾氣？你什么也不知道胡言亂語，你和這廟宇有什么因緣？你可曾搬了一塊磚，搭了一根梁？這座廟宇是唐朝時建的，你和它沒有任何的因緣。他們兩個不是好和尚，可是你可知道他們?yōu)檫@廟做了什么？他們某個前生是能干活的畜生，是兩只驢子，這建廟用的磚瓦木材都是它們拖上來的。歷經(jīng)千百年，對這廟宇有功德的人都走了，這廟宇的因緣已盡，此時那兩個驢子來了，該是它們享受的時候了，人家有緣。你什么也沒有做過，你和這廟宇沒緣，萬物各有因緣，不要胡亂指責(zé)他人。”

修行僧聽完加藍(lán)菩薩的話說：“可是，他們在此尋歡作樂，有辱出家人的……”

修行人不知道怎么說下去了。加藍(lán)菩薩說：“你若一心禪定，安心修行不視惡色，也能感覺到這因緣所在，還能明了，那些美女不過是在他們的前生將他們砸死的那堆亂石。你心里起了煩惱，無法入定，才亂了分寸，弱化了自己的禪定之心，失去的修行人的慧眼。你不好好打坐定心，卻不斷指責(zé)別人的是非，看看你的禪定之心還有幾分？”

修行人聽了立刻拜謝加藍(lán)菩薩：“多些菩薩指點，弟子一定安心修行，從此以后用我的禪心慧眼明了這隔世因緣。弟子會安于禪心，不再妄加指責(zé)。”

加藍(lán)菩薩轉(zhuǎn)身走了，修行人從入定中醒來，這才明白一顆禪定之心是多么重要。從此安心修行，功力大增。

放下我執(zhí)自在定心

只有放得下我執(zhí)，讓自己始終保持一顆平靜、淡泊的心，不為富貴名利所絆，自會自在逍遙、快樂常在。

印光大師說過：“人生世間，幻住數(shù)十年。從有知識以來，日夜?fàn)I謀，忙忙碌碌。無非為養(yǎng)身家，做體面，遺子孫而已。推其病根，只因執(zhí)著有我。不肯放下。其念慮固結(jié)。雖佛與之說法，亦莫之能解。而于自已主人公本來面目，則反置之不問。任其隨業(yè)流轉(zhuǎn)，永劫沉淪可不哀哉。”

不著相、能放下，才能以一顆禪心普度眾生。

印光大師講過這樣一個故事：

開然和尚夙因深厚，托生在將門，成為一位名將的公子，但是他不愿意造殺業(yè)，不想從軍。有一次他偶然聽到化聞老人說法，就拜化聞老人為師，剃發(fā)為僧。出家之后公子一直潛心修行，研讀佛經(jīng)，但還是沒能參悟出其中的玄機。終于有一天，他忽然頓悟，這時他與佛的機緣已經(jīng)成熟，他的功夫深淺莫測。

到了光緒末年，他開始住持法雨寺。他來去自如，不受身體的牽絆，幻生幻滅，了無定相。他能普化眾生，使有情眾生和出家人各得其所，如甘雨普潤大地。印光大師評價這位高僧：“絕似證無我相者之無所住而生心，度脫一切眾生而無有度相。”

這位高僧能夠通身放下，安住在禪定無相之中。后人常常以他的例子來開示后世子孫，讓后世子孫明白放下一切、心能禪定的玄妙。

你放下的時候，自性都現(xiàn)前，無論你學(xué)還是不學(xué)，六根一接觸就徹底明了，這是本能。

早在宋朝的時候，有個布袋和尚，也就是彌勒菩薩，我們一般都喜歡稱其為歡喜佛。相傳他住的地方是雪竇寺，后成了彌勒菩薩的道場。胖乎乎的布袋和尚每天出去化緣時都會在身上背著一個布袋，不論他化到什么東西都會把它放到布袋里。

有一天布袋和尚在回寺廟的路上遇到了幾個信徒。他們一起向布袋和尚請教，什么才是真正的佛法？布袋和尚什么也沒說，只是把自己身上背著的布袋往地上一放，然后雙手下垂，做了個一無所有的姿勢。幾個信徒看了看似乎明白了，這是讓他們放下。“可放下之后又該怎么辦呢？”他們又接著問。布袋和尚還是什么也沒有說，背起布袋又匆匆上路了。他自始至終沒有說一句話，但是卻已經(jīng)回答了信徒的們的疑問。佛法就是要我們懂得放下，放下之后還是放下，就是將放下也要放下，你就得道了。

不只是學(xué)佛如此，人生其實也是一樣，只有放下才能內(nèi)心坦然，只有內(nèi)心坦然，人生才能過得踏實自在。

有一次佛陀說法的時候，來了小鎮(zhèn)上的一位富翁，他非常虔誠地聆聽佛陀的教化。最后還向佛陀請教如何去除煩惱？佛陀問他為何而煩惱。他告訴佛陀，自己現(xiàn)在正為家產(chǎn)而煩惱，這使自己的內(nèi)心非常不平靜，失去了安寧。

佛陀又問他，“有這么多的家產(chǎn)為什么還會如此煩惱？”富翁回答說因為自己年事已高，不知道以后這么大的家業(yè)該如何處置。佛陀奇怪地問：“難道你沒有兒子嗎？”富翁趕緊回答說有，并說他們都已經(jīng)各自成家了。佛陀說道：“既是如此，那就可以讓你的兒子接管你的家業(yè)呀，難道這有什么不可以嗎？”富翁回答說自己的家業(yè)一直是自己打理，幾個兒子從來沒有接觸過，他們什么都不會做。

佛陀告訴富翁：“人生的每一種技能學(xué)問沒有天生的，都是要通過學(xué)習(xí)來獲得的。你的兒子即已長大成家，就應(yīng)當(dāng)讓他們慢慢的學(xué)習(xí)你的人生經(jīng)歷，從而打理你的家業(yè)。”富翁趕緊說自己是要教他們的，可是幾個兒子都不想學(xué)。

佛陀問道：“這要看你是否能夠放下，只要你肯放下必然會有人接。人的生命無常，也許只是一瞬間的事情。假如你的最后一刻來臨，就是你放不下，你也帶不走任何的東西。”富翁聽了佛陀的話，依舊猶猶豫豫做不了決定。佛陀又打了一個比喻：“人的欲望就如同一把干草，用火將其點燃，然后拿著這火把逆風(fēng)而行，火就會越來越大。你如果不馬上放下，它就會燒到你的手掌，然后就是手腕，再不放下就是引火燒身。”富翁最終明白了佛陀的教誨，把心中的一切放下，煩惱隨即消逝。

我們要懂得放下我執(zhí)，淡泊知足。如果不懂得放下心中的一切欲念，我們自己就會引火燒身煩惱不斷。只有放得下，讓自己始終保持一顆平靜、淡泊的心，不為富貴名利所絆，才會自在逍遙、體會禪定的玄妙。

凈化內(nèi)心心自安

世間諸相混雜，欲求進步，則當(dāng)先凈化自己的內(nèi)心，只有如此才可在這變幻莫測的世界行的平穩(wěn)，不走偏頗。

印光法師曾說：“欲生凈土，當(dāng)凈其心。隨其心凈，則佛土凈。以不住相之清凈心念佛，則是心作佛。”

眾生都具有佛性，也都可以成佛，只是因其自己妄想執(zhí)著太多而不得正果。所以我們應(yīng)該先修心。“譬如磨鏡，垢去明存”，說的也只這個道理。

讓我們看看慧薰禪師與云水僧的故事。

云水僧文道非常敬仰慧薰禪師，所以不遠(yuǎn)萬里到慧薰禪師的住處來拜見禪師，他說：“我十分敬仰禪師的高風(fēng)，今特來拜見，請禪師給予開示！”

因為天晚了，慧薰禪師回答說：“天色漸晚，你先在這休息一晚上吧！”

第二天，等文道醒來的時候，禪師早已經(jīng)起床，并且已經(jīng)做好了飯，正在等他用餐。但是他找遍了整個住處沒有找到可用的碗給文道盛飯。見文道走過來，他便隨手拿了外面一個骷髏頭骨為文道盛了飯。文道見此情景不知如何是好。

禪師看見他的表情就說：“你入道并無真心，不是為修道而來，你心中充滿了污穢，如何得道。人的內(nèi)心有一顆明亮的珍珠，如果我們用污穢將其遮掩，就似珍珠讓泥沙掩埋，見不得光明，何以成正果？”

文道終于有所悟，當(dāng)即謝過禪師。

修佛唯有一顆凈心才能得正果，世間諸相混雜，欲求進步，則當(dāng)先凈化自己的內(nèi)心，只有如此才可在這變幻莫測的世界，行的平穩(wěn)，不走偏頗。

印光大師一向提倡人們先學(xué)儒家之學(xué)，明事、明理、明心才見性德，才能有禪定的根基。印光大師在法會上跟眾多居士聊起儒學(xué)的價值時，有一位居士講了這樣一個故事：

明朝有一個叫董京的人在朝為官，當(dāng)時山東遭遇大旱之年。董京即被朝廷派往山東救災(zāi)。他在山東修渠引水，救濟災(zāi)民，回朝后即被官升一級。就在同僚為其祝賀的時候，董京卻請求將功贖罪，不必升官，并坦言自己曾截留過朝廷的賑災(zāi)銀兩。

他說：“山東大災(zāi)，糧食毫無收成，饑民遍野，還有好多餓死的，如果不是親眼所見，我真不敢相信還有這樣的慘狀。這景象使我無法入眠，我深深為過去的錯誤行徑而自責(zé)。這次山東之行，我的內(nèi)心得以洗禮，所以今揭發(fā)自己，祈求我主寬恕。”

一席話，不但讓同朝的官員敬佩，還得到了皇上的贊揚，后來董京成了朝中不可多得的清官。

《大學(xué)》里說：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善……欲修其身者，先正其心，欲正其心……”董京的做法恰好印證了《大學(xué)》里面的前幾句話。

“先正其心”是凈化內(nèi)心的一個環(huán)節(jié)，印光大師在其文匯里面曾說過先正心，然后能凈心的善于教導(dǎo)眾生。

不要讓諸相迷了心智，要自行其心，唯有凈心才可以在人生路上行的平穩(wěn)高遠(yuǎn)，才能讓內(nèi)心安定永恒。

除去雜念身心安定

人生所以煩惱不斷只因為自己內(nèi)心裝滿了雜念，想要身心安定就只有把一切雜念都倒掉，讓內(nèi)心清凈。

印光大師皈依弟子眾多，他在教弟子們念佛的時候告誡大家一定不要有雜念，帶著雜念念佛會迷失本心，不如不念。念佛要念到一心不亂，如果急切紛擾，久則或致失心。

為了不迷失本心，我們應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離這紅塵紛擾。可是遠(yuǎn)離了這紅塵紛擾，就真的能夠與世間情怨隔斷嗎？遠(yuǎn)離了這紅塵紛擾，就真的能夠與世事煩惱再無瓜葛嗎？

有位居士說：“忘記、遠(yuǎn)離一切并不等于一切從未有過，其實我們需要的是用一顆清靜智慧的心去把一切慢慢淡化。忘記遠(yuǎn)離并不能真的躲過繁雜，真心面對也不一定非得難過。”

人世間為什么有如此多的痛苦煩惱呢？佛告訴我們說是因為我們不識自我。由忘我到無我，是參禪的最高境界，“真空無我”就是對這種境界最合適的表達(dá)。

好多人都有過這樣的感覺：只要一踏入寺院，心里就會感到十分清靜自在，這是因為我們一心向往著禪境，內(nèi)心智慧得到了升華，能夠暫時將身上的煩惱放下了。

慧能禪師有一個弟子，每日只知道打坐參禪。

有一天，禪師把這個弟子叫到身旁，問道：“你能不能否告訴我，如此終日打坐究竟是為了什么？”

這個弟子回答：“回稟師父，我在用心參禪呀！”

禪師反問：“那你可知道參禪和打坐兩者不是一回事嗎？”

弟子不解地問道：“師傅平日總是教導(dǎo)我們說，一定要對容易迷失的本心加以控制，終日坐禪不可躺臥。難道弟子錯了嗎？”

禪師聽完徒弟的解釋微微一笑，說道：“這是你沒有領(lǐng)悟，打坐和參禪是不一樣的，如此打坐只不過是在虐待你的身體。”

徒弟聽了禪師的話，簡直迷惑極了。

禪師繼續(xù)解釋：“參禪入定不是打坐，而是一種修行的狀態(tài)。只有在這種狀態(tài)下，才可以讓你的身心都離開塵世間的紛擾，看淡一切自會獲清凈安寧。假如你始終無法擺脫外界的干擾，內(nèi)心得不到安寧，即使是終日打坐也無濟于事。”

徒弟問：“那么要怎樣才能保持內(nèi)心的清凈安寧呢？”

禪師繼續(xù)說：“不被外界外物相迷惑困擾，能夠擁有一顆出塵智慧的內(nèi)心，看淡世間一切紛擾。”

當(dāng)內(nèi)心不被外界的繁雜所擾的時候，清凈本性自然流露，一切紛擾繁雜也就煙消云散了。

有一群小和尚圍坐在一個老和尚的四周，他們請求老和尚告訴他們?nèi)松陀钪娴膴W秘。

可是老和尚始終緊閉雙目一言不發(fā)，過了很長時間，老和尚問小和尚們：“院子里的雜草太多，你們有辦法將其除掉嗎？”

一個小和尚馬上搶著回答說：“用一把鏟子就可以了！”

老和尚微微一笑，沒有說話。

見老和尚沒有作答，另一個又說：“用火就可以了。”

老和尚還是微笑不語。

又有一個小和尚說：“用石灰抹了地面也許更好！”

可是老和尚依舊微笑，沒有說話。

另外一個小和尚說：“你們的方法都不行，斬草必須除根，我們要把草根挖出來才好。”

老和尚環(huán)視一圈，用眼神示意小和尚們都不要再爭論了，然后慢慢說道：“其實你們說的都有些道理。那這樣，從明天開始，你們把寺院后面的草地劃分成塊，然后各按照自己的方法試著除去雜草，等到明年這個時候我們再討論結(jié)果，如何？”

到了第二年，小和尚們再次聚到一起時，寺院里的雜草地早已變成了金燦燦的莊稼地，雜草全都不見了。

原來除去雜草竟是如此簡單。雜念如雜草，世間的紛紛擾擾躲不掉，只有讓內(nèi)心中滿智慧，看淡一切，才能化去雜念，身心安定，清凈快樂。

我隨緣，不被緣所轉(zhuǎn)

我們隨緣，但是要把心放在諸法實相里，用我們的禪定之心堅固自己，雖然是隨緣，只要用內(nèi)心禪定就不會被外境所轉(zhuǎn)。

印光大師在寫給馬契西居士的信中曾說過：“由不了真無自相，隨迷染緣而當(dāng)體成妄，妄無自性，當(dāng)迷染而其體原真。（故）終日隨緣，終日不變。”

印光大師告訴我們，人的真如本性是無形的東西，它會隨眾生的迷惘之心而幻化出諸多相狀，這是不變隨緣；但是迷惘之心幻化之相，其根本是人之真如本性，這既是隨緣不變。這就要求我們追本求源，做真的自己，既要入世求生，又要有出世的心境。

有一位青年，他出身卑微，家境貧寒。父母也都出身農(nóng)民之家，他自己種過地，做過木工，泥瓦工，吃不上飯時撿過破爛，給人送過煤球，感情生活不順，還曾被人冤告過。他一生漂泊，沒有一個穩(wěn)定的家，走到哪都被別人歧視。但是他卻一直有著自己的理想，他酷愛文學(xué)，喜歡寫作，竟然還寫出了很多迷人的詩歌。這曾經(jīng)令好多人不解，一個一直在痛苦的生活邊緣掙扎求生的人，居然能些出這樣的文字。

面對他人這樣的疑惑，這個青年是這樣回答的：“開始的時候，我也困惑低落，非常迷茫，有一次我在街上毫無目地的閑逛，遇到一位大師，大師看我悲苦愁悶的樣子，問我到底怎么了，我就把心里的郁悶告訴了大師，大師說：‘人生不在境遇，在你怎么看，在于轉(zhuǎn)變心念，在于你怎么做。’我繼續(xù)向大師請教的時候，大師只是告訴我自己去悟，然后飄然離去了。”

后來這個青年告訴大家他之后的想法：“我不斷地琢磨大師的話，不斷地反省，我想：‘我出生在農(nóng)村，又在農(nóng)村長大，我住的村里家家都儲糞遭肥。我開始理解人們?yōu)槭裁纯偸前堰@么臭、這么臟的東西灑在莊稼地里。可是，莊稼居然都長得很好。直到長大后，自己才明白了其中的道理。這也正是我經(jīng)歷了這么多艱難的世事，一直沒有消沉、沒有墮落、甚至一直堅強的根源所在。這正是那又丑又臟的糞和豐收的莊稼的關(guān)系。’后來我的心念真的就轉(zhuǎn)變了，我覺得一切的遭遇都是我的財富，讓我擁有了堅強，懂得了順境的珍貴。”

正如青年所說，處在糞池中的糞是臭的臟的，可是如果把它撒在莊稼地里，和泥土結(jié)合之后，他就成了幫助莊稼成長的肥料了。相對于人生，這痛苦艱難就是那些大糞，我們每一個人都好似那待長的莊稼。如果我們總是把那些痛苦艱難埋在心底的糞池，他終是痛苦艱難，但假如你肯把它撒到我們生活的大地上，他就會變成我們成長的助推劑。

世事艱難，可是我們要有不變隨緣的出世心態(tài)，隨緣，但不為緣所轉(zhuǎn)。

凈空法師談及隨緣不變，不變隨緣時又加了兩句：“隨緣隨變，不變不隨緣”，他的解釋是：“不變不隨緣是阿羅漢，隨緣隨變是凡夫，我們不能學(xué)凡夫隨緣隨變，跟著外頭境界去轉(zhuǎn)，受境界的影響，跟著它在轉(zhuǎn)，這就搞六道了，這是輪回心造輪回業(yè)。也不學(xué)阿羅漢，阿羅漢不變不隨緣，自己成就了，不度眾生，眾生難度，不度他。”

凈空法師提倡我們要隨緣不變，不變隨緣。他還告訴我們說：“不變能隨緣，隨緣能不變，不變靠什么？靠定、靠慧。沒有定慧他就亂了，他就變了。隨緣隨著變，我們一般人講心隨境轉(zhuǎn)，這就是隨緣隨變。心不隨外頭境界轉(zhuǎn)，這就是功夫，某人有修養(yǎng)，有定功，他如如不動。他為什么不動？他知道諸法實相，他的心住在諸法實相當(dāng)中。諸法實相就是密藏，不會被外面境界所動，所以他不生煩惱，常生智慧。”

所以，我們隨緣，但是要把心放在諸法實相里，用我們的禪定之心堅固自己，雖然是隨緣，只要用內(nèi)心禪定就不會被外境所轉(zhuǎn)。

禪定靜修了無心跡

禪定靜修需要大的定力和智慧，這定力是每一個人都有的，只有不起妄念不生貪心的人才能修得大智慧，做到了無牽掛，不受人生苦難是非的禁錮。

印大法師曾經(jīng)告誡我們：“閉關(guān)專修凈業(yè)，當(dāng)以念佛為正行。只求心不外馳，念念與佛號相應(yīng)。若心起雜念，即時攝心虔念，雜念即滅。切不可瞎打妄想，想得神通、得緣法、得名譽、想興寺廟。若有此種念頭，久久必至著魔。若不與汝說破，恐汝以此為好念頭，妄想日日增長，必定著魔無疑。縱令心凈妄伏，亦不可心生歡喜，對人自夸，有一分就說十分，此亦著魔之根。”遵行大師的教誨，我們應(yīng)當(dāng)心無外物，這樣才能求得人生的寧靜安詳。

印度的三藏法師神通廣大，自命不凡，有一天他來到慧忠禪師面前，要與他論法。

慧忠禪師看了三藏一眼，輕聲問道：“很早就聽說你可以了人心跡，不知這是不是真的？”

三藏法師笑著回答：“不過是一些雕蟲小技，不足掛齒！”

慧忠禪師便在心里生出了一個念頭，然后問三藏法師說：“那么，你是不是可以告訴我，此刻我心里都在想什么？”

三藏法師微微一笑，暗運真氣，過了一會兒，回答說：“高山仰止，小河流水。”

慧忠禪師面色含笑，點頭贊許，心中隨即又轉(zhuǎn)了一念，然后又問：“你可知現(xiàn)在我心里正想什么嗎？”

三藏法師再次運用真氣，然后回答：“禪師竟然會想到和山中的猴子一起玩耍。”

“真是好功夫！”慧忠禪師贊許道。他隨即收起了自己的一切心念，進入到禪定的境界。然后又問三藏：“那你說說我現(xiàn)在在想什么？”

三藏運用神功，可是無論怎樣都沒有發(fā)覺慧忠禪師的心思在哪里，一時有些不知所措。

慧忠禪師漸漸出定，然后滿面笑容地再三藏說：“你剛剛可找到了我的心思所在？”

三藏?fù)u頭。

禪師又問：“你可知道是為什么？”

三藏依舊搖頭。

慧忠禪師笑著說：“只因我剛剛什么也沒想，毫無心思可言，你當(dāng)然感覺不到我的任何心思。”

一個人只要有心思存在，就難免被人察覺。只有做到禪定心安的超然境界。無欲無求，心無它念，才能不被人猜中心思。