明理能生智慧

遇事若是太順著自己的一時的情緒走，難免會走錯，所以應該先保持清醒，排除誘惑和情緒，想明白其中的道理，舍了情緒和誘惑便得了智慧的支持。

春有百花秋有月，夏有冷風冬有雪，若無閑事掛心頭，都是人間好時節(jié)。一顆悠閑心，人生時時處處都變得美好了。這美好不是假裝的，沒有無奈的成分。假裝的美好，無奈的微笑是把愁苦都壓在心底，每當一個人獨處的時候，這些愁苦幽怨就涌上心頭。真正的悠閑是身心時時處處都悠閑自在，這悠閑來自于明理。太虛法師說：“謂一切因緣所生諸法，本來空無自性，人們不明真理，倒行逆施──本欲求樂而反得苦，本欲離苦而反遭殃。”正如太虛法師所說，不明理會越求越遠，適得其反。

阿三16歲的時候偷了鄰居家五兩銀子，等他長大后總是想起這件事，他做海鹽生意發(fā)了大財，成了當?shù)馗挥械娜思遥墒撬冀K放不下當年偷鄰居五兩銀子的事兒。阿三拼命打聽當年的鄰居家搬到了哪里。

四十六歲的時候，阿三終于找到了當年鄰居現(xiàn)在的住處，他帶著五百兩黃金找到當年的鄰居家，可惜當年持家的鄰居大叔已經(jīng)過世，阿三只看到了他的兒子。阿三跟他的兒子說自己當年曾經(jīng)借過他家的錢，這件事兒鄰居大叔當年知道，他現(xiàn)在是來還錢的。

可惜鄰居大叔的兒子說：“這件事父親過世的時候沒有交代，我不能留你的錢。”

阿三失望地走出這家人的大門，漫無目的地走在街上，他不知道怎么做了。

走著走著，他撞上一個衣衫破舊的老和尚，連忙鞠躬道歉。

老和尚哈哈大笑：“施主走路這么不小心，你的心怕是被關在囹圄之中了吧？”

阿三迷茫地看著老和尚問：“老師父，你說人要錢財有什么用？什么才是最重要的。”

老和尚說：“誠實比錢財重要，施主既然心中有虧欠，為何不跟主人家說清楚，以解救的心啊？”

阿三驚訝地看著老和尚：“師父，您知道我的心事兒？”

老和尚說：“施主的心事都寫在臉上了，快回去吧，回去跟主人家說清楚，身若是糟了牢獄之災，出來之后就自由了，心在囹圄，想要自由，唯有誠實啊！”老和尚說法飄然而去。

阿三忽然醒悟過來，轉身又走了回去，他回到那家人家之后，把自己當年年幼無知犯的錯誤誠實地告訴了鄰居大叔的兒子。然后又說：“我剛才礙于面子羞于啟齒，現(xiàn)在都告訴你了，請求你釋放我，讓我重獲自由吧！”

明理才能生智慧，十六歲的阿三已經(jīng)懂事，如果阿三當年沒有被那五兩銀子誘惑，也不讓自己的內心囚禁在歉疚中三十年。

五兩銀子，煎熬了三十年，人生往往為了一個念頭，改變了未來的命運。禪門中有句話說要照顧腳下，就是要我們照顧心里的步伐，一步差錯，換來多年的懊恨。腳下這一步，走向快樂的天堂，還是痛苦的地獄，就要稱一稱你善惡的輕重，看一看你是否能明理。

讓自性永遠追隨你

人們常喜歡說要做自己，然而什么是自己呢？那就是我們的自性，自性是舍掉分別執(zhí)著妄想之后的本體，完全做到這一點很難，但是我們要先明白這個道理，然后身體力行，漸漸去做。

上文中我們說了明理能生智慧，然而這理從哪里來呢？理從公平、客觀中來，從我們對人、事、物，對這個世界的認知當中來。對于理，淺者見淺，深者見深。太虛法師開示我們：“初依心真如相示大乘體，悟入菩提心也；次依心生滅姻緣顯大乘自體相用，開發(fā)大悲也；下亦具足種種方便行也，誠以不如是者，仰承方便行之流，之成假名菩薩、獨覺、聲聞、人、天、戒善。不能成佛菩薩。故曰大乘者必先直抉根本無明而妙悟真心也。”佛教中依據(jù)對理的認知深淺，分為六道、四圣、菩薩、佛等等。這些名號代表智慧覺悟，而非迷信。在這其中，佛是如來，是圓滿智慧，也就是真我，每個人都有真我，修行悟道就是要解救我們的真我，那就是要我們的自性得到解脫，而色欲肉身不過是有情幻覺而已，這其實也是讓我們能夠透過事物的現(xiàn)象看懂本質，做到這一點，說明我們的真我智慧正漸漸顯現(xiàn)。

佛陀也曾在一次說法時以講故事的形式教育世人：說在一座城中住了一個富商，擁有很多的錢財。這個富商一生共娶了四個媳婦，第一個媳婦聰明伶俐，非常的可愛，每天都陪在富商的左右，不曾離開過半步；第二個媳婦是富商花了銀子買來的，模樣長得非常的美麗迷人，婀娜多姿；第三個媳婦整天都沉浸在生活的柴米油鹽之中，讓富商倒也舒適安逸；第四個媳婦是個強者，工作上可與富商有著一拼，每日里東奔西走，為富商經(jīng)營著事業(yè)，似乎都忘記了富商的存在。

終于又一次，富商要出遠門了，這次要去很遠很遠的地方。為了不至于旅途寂寞難耐，他想要帶她們四個中的一個一起去。當富商就此詢問四個媳婦時：“第一個媳婦的回答是要去你自己去吧，太遠了，我不想去！”

第二個媳婦的回答是：“我是被你花了銀子買來的，心不甘情不愿的，我也不去，你還是叫他們吧。”

第三個媳婦的回答是：“雖說我是你的媳婦，有照顧你的義務，可是這次太遠了，我不想受到長途跋涉的苦楚，最多送你出城門好嗎，你找他們吧！”

第四個媳婦默默地說道：“誰讓我是你的媳婦了，你到哪我就跟你到哪，我陪你去。”

就這樣富商帶了第四個媳婦去旅行了。

最后，釋迦牟尼說：“各位，這個商人是誰呢？就是你們自己。”

其實這個故事中第一個媳婦就是我們的色身肉體，人一死終歸是要和我們分開的；第二個媳婦就是我們的財產(chǎn)，它也是生不帶來，死不能夠帶走的；第三個媳婦就是跟我們相依為命的老伴，人死后也就會各奔東西；第四個媳婦就是我們的自性，我們時常將它忽略，可是也只有它才可以真正的陪伴著我們，是我們真正的依靠。

人生就是如此，東求西求不成想佛就在自己心中，從來都在伴隨著我們的左右，只是被我們遺忘在了某個角落。

時時自省增長智慧

自省是一種高貴的品質，是一種自我剖析，舍惡得善的方法。我們要懂得時時自省，去掉貪欲，增長智慧，安定身心。

太虛法師說：“精進修行增長智慧。”《雜阿含經(jīng)》里有這樣一個故事：

佛未滅度的時代，佛在祇樹給孤獨園弘揚佛法度化眾人。一天早晨，舍利弗尊者穿好衣服，拖著缽出去乞食，回來之后收起衣缽，洗完腳就做到樹林里進入禪定了。他從禪定中出來后，就到前面來拜見佛，拜見完之后就退坐在一邊。

佛問他：“舍利弗，你從哪里來呀？”

舍利弗尊者說：“世尊，我從樹林中做完禪后才過來。”

佛問：“你今天禪定的情況怎么樣啊？

舍利弗尊者說：“我看到五陰空苦無常，入了空三昧。”

佛開示：“你既然都入了上根三昧，在任何時候，六根對六塵的時候，都不能起貪愛的心，染著心，如果想要達到上層三昧應該這樣學：入城的時候，乞討的時候，出城的時候，都應這樣想：‘我看見了這些色相，是否起了欲愛、貪愛的念頭？如果發(fā)現(xiàn)有這些念頭，為了除掉這些惡念，應該更加努力修行，修行各種法門，就像頭上衣服上都著了火一樣，要用各種方法撲救。這樣培養(yǎng)自己的善根，已達到坐臥乞食都內心清凈。’”

舍利弗尊者聽了之后很歡喜，按照佛說的方法努力精進，增長智慧。

佛說法給舍利弗，或者說法給眾生，說的都是道理和方法。在這個故事里，佛其實是讓舍利弗時時自省，不要被欲望貪愛迷惑。然后告訴他，如果發(fā)現(xiàn)自己存在這些問題，應該積極修行各種法門，以求精進。

生活中，我們也要時時自省，不要被外界的東西誘惑而產(chǎn)生出貪欲，一旦貪欲起來，就要找到合適的對治方法。這是用智慧安定身心的良藥。

小事之中見真知

行動比想象重要，點點滴滴比轟轟烈烈真實，舍掉那些不切實際的想法，舍掉那些讓人負重的貪心，從小事做起，身心就會輕快而知足。

人的自性顯露，有了真智慧，還是要回到生活，回到小事情中來。太虛法師在問答阿蘭若類中曾經(jīng)說過：“桃李之下，蹊徑成焉，蓬艾之間，舜玉出焉。故多冥冥，彌見昭昭，豈礙汶汶，毋甚察察！事故有意求之而不得，緣每從無心遇之而顯前。”生活中好多的事情都好像如此，欲求而不得，可是卻又在我們不經(jīng)意的具體小事中顯前，所以很多的時候，任何一件小事我們都不容忽視。

有個剛剛入寺的和尚，一大早起來就追著方丈問東問西。

“方丈，我們的靈魂真的可以不朽于世嗎？”

“我們的色身到頭來真的不可以長久嗎？”

“我們一心修行會不會投胎轉世呀？”

“我們轉世的時候一定要喝孟婆湯嗎，可不可以保留住今生的記憶呀？”

“我們遁入空門真的可以了脫一切嗎？”

……

和尚一口氣問了好多的問題，可是方丈一轉身只說了一句話：“你的早餐怕是已經(jīng)涼了吧？”

不要追求的太多太遠，有的時候做好眼前的事情才是最重要的，就好比這一頓早餐，它遠比和尚問得那些問題要實在的多，一件小事一件小事的去完成，比想很多更重要。

很多孩子都有自己美麗的心愿，有一次佛陀發(fā)了好多燭臺給孩子們，告訴他們只要這個燭臺每天都保持干凈明亮，他們的心愿就一定可以實現(xiàn)。過了一天，兩天，三天……所有小朋友都不再擦拭燭臺了，只有一個被別人嘲笑為傻帽的小朋友還在堅持，結果只有這個小朋友的夢想變?yōu)榱爽F(xiàn)實。

原來實現(xiàn)夢想竟這樣的簡單，只要實心實意的做就沒有問題。

有只渾身臟兮兮的豬，它來到佛陀的身旁請求獲得人們的尊敬，于是佛陀賜予了他菩薩果位。然后讓它去給一只剛剛出生的小狗去洗澡，這只豬說道：“身為佛陀賜果位的菩薩怎么能夠去給一只小狗洗澡呢！”

佛陀說道：“你不去侍候別人，又怎么讓人知道你是我賜了果位的菩薩呢！”

原來受人尊敬很簡單，只要肯付出就可以了！

一個淘金隊伍在沙漠中走著，很多人都走得非常艱難，只有一個人一直在哼著歌謠，有人問他怎么會如此有興致，他回答說：“因為我身上帶的金子最少。”

原來想要高興很容易，只要你肯放棄一些錢財就做到了。

生活的真諦往往就是在我們最容易忽視的小事上，所以不可輕視每一件小事，這些小事兒里面，有著最大的誠心與智慧。

認清自己的力量

身心安定來源于智慧，這智慧之中包括定力和自信。如果生活總是輕飄飄的，沒有困難只有悠閑，那智慧也就沒有用處了。要想身心安定，要比別人有更強大的定力和自信。所以要放下對身心安定就是輕盈無力的誤解，認識到自己的力量，靠著力量戰(zhàn)勝困難，才能真的身心安定。

生活中的小事體現(xiàn)真誠心和智慧，然而，生活中除了遇到一些小事情之外，也會遇到一些讓我們覺得難以做到的事情，想要完成這樣的事情，就需要用心力來完成了。

這里的心力包括定力和自信。

太虛法師在心之分析中曾經(jīng)說過：“所有能生諸法功力，即曰種子，萬法之因藏在此識中，故曰能藏識。又以隱藏在有情根身之中，為有情根身及器界之所藏，故曰所藏識。是故在無始流轉中，心法最要。”下面就讓我們看看心法帶給我們的力量。

佛陀來到泥人國，向他們說法，并告訴他們假如有哪一個泥人能夠走過他劃定的一條河，就會賜予這個泥人一顆永久長存的金子般的心靈。

聽了佛陀的說法，過了很長的時間都沒有泥人敢于趟過那條河，因為這樣做無疑是對一個泥人的毀滅。可是，最終還是有一個泥人想要試一試，他的決定引來了其他泥人的嘲笑。

“泥人是過不了河的，你只會去送死。”

“加入你進入河水馬上就會體會到自己一點點失去的感覺，那是非常可怕，令人恐懼的！”

“相信你連根頭發(fā)都不會留下來的……”

但是這個泥人還是要堅持自己的觀點，相信自己的能力，他一定要過那條佛陀劃定的河，因為他不甘于做一輩子的泥人。他一定要擁有那金子般的心靈，當然他知道他將要面對的是什么。

泥人慢慢的走到小河邊，有些猶豫，但是最終還是走進了小河。霎時間，一股巨痛涌上了心頭，這讓他險些跌倒。他感覺到了自己的下半部分正慢慢的消逝，他的抓緊自己所擁有的分分秒秒前進。

“回頭吧，你走不過去的！”河水拍打著巨浪。

泥人顧不上回答，自己仍舊慢慢的前行，一點一點的向前向前再向前。泥人此刻才真正明白了，自己的抉擇似乎已經(jīng)沒有了回頭的余地。此刻調轉方向，就是在上了岸，也將是個殘缺不全的自己了。不能猶豫，任何一刻在水中的停頓，都會是自己的滅頂之災。佛陀的允諾似乎這一刻已經(jīng)超越了死亡。

泥人仍然堅持著，移動著，一點一點再一點……河水里的魚蝦相互追啄著他的身體。無數(shù)次險些跌倒，泥人還是堅持著前進。他感覺好累好累，真想就此停下來歇息一下。可是他知道他不能夠，似乎沒當這個時候都有一個聲音在鼓勵著自己——要堅持，堅持，再堅持！

時間像是已經(jīng)過了一個世紀那么久遠，泥人都要絕望了。可就在這時他突然發(fā)現(xiàn)，自己居然已經(jīng)到了對岸。沉重的腳步剛要向上邁，但是泥人又縮了回來，自己的身體太臟了，這樣會不會玷污了佛土的圣潔。當他猶猶豫豫的再次打量自己的身體是，他驚奇地發(fā)現(xiàn)自己的身體已經(jīng)什么也沒有了——唯一保留的就是那顆金子般的心靈！

這就是心法的偉大，只要我們有信念能夠堅信自己，相信自己一定就是那個最偉大的！

萬事皆由因緣起，生活中人們往往只顧著崇拜別人，而忽視了自己。其實只要我們認清自己的力量，運用自己的心法，即定力和自信，也可以克服生活那些貌似不可戰(zhàn)勝的困難，讓自己安然處在生活的優(yōu)越點。

心中感到痛苦 只是修養(yǎng)不夠

痛苦是一種病，是一種需求得不到滿足時的情緒，然而要化解這痛苦，我們還是要提高智慧，增加修養(yǎng)。

除了用定力和智慧戰(zhàn)勝困難，我們也要學會化解痛苦。人生在世不如意的事總要占到十之八九，我們也常常因此而痛苦不堪，追其根本不過是我們的自身修養(yǎng)未到而已。太虛法師講《法華經(jīng)》的時候說：“生、老、病、死、怨憎、愛別離、求不得，是人的一生無法逃避的七種劫難。”其實這些苦楚不過是些我們心中的渴求和欲望，應對他們的唯一良策就是要提高自身的修養(yǎng)。

“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現(xiàn)實。”是太虛法師的一首偈子。我們在這首偈頌中可以非常明確的看出太虛法師對“人格修養(yǎng)”的重視，雖說我們修佛的最終目的是開悟，但是首先我們應當做一個有極高修養(yǎng)的人。

人們總是如此，對于自己對別人的傷害，往往是尋找各種各樣的說辭和借口給予寬慰，認為自己是無意的；而對于別人對自己造成的痛苦終是耿耿于懷，不肯原諒，認為其他人都是成心的。其實所有這一切不過是因為自己，是我們的自身修養(yǎng)不夠。

使我們真正痛苦的是我們自己，而不是別人，別人是無法帶給我們如此傷害的。和深愛的人分手后，久久不能忘懷，漸漸生出恨意，這是我們的修養(yǎng)不夠；與特別要好的朋友斷絕了關系，不誠懇的檢討自己，而總一味的抱怨別人：為什么帶給我巨大傷痛的總是我最親近的人。這也是修養(yǎng)未到的表現(xiàn)。

在一個村莊里，住著一位農婦，這位農婦和婆婆的關系不好，總是覺得婆婆處處跟自己作對。這樣一年一年地過下來，農婦的痛苦也一天一天的增加。

終于有一天，農婦決定結束這種痛苦，她爬了幾十里的山路來到一座尼姑庵里，對那里的禪尼傾訴自己的痛苦，要求出家。

禪尼說：“只要你誠心，我就允許你做我的弟子，解脫你的痛苦。”

農婦聽了說：“只要不用天天看那個老太婆的臉，我怎么都行，我當然是誠心誠意的。”

禪尼說：“那你要按我說的去做。這樣才能顯示你的誠心。”

農婦點頭答應。

禪尼給了農婦一些粉末，讓農婦每頓飯給婆婆熬一些粥，即便心里不高興，即便婆婆為難她也不要發(fā)作，要假裝高興孝順的每天給婆婆服用。而且無婆婆說什么做什么，都讓農婦順著婆婆。如果農婦能堅持三個月，她就收農婦為弟子。

農婦下山以后，像禪尼交代的一樣，每頓飯都給婆婆熬一些粥，恭敬地伺候婆婆喝完。而且日常生活里的每件小事兒，農婦都順著婆婆。

三個月之后，農婦又到山上來找禪尼，告訴禪尼自己一切都是按照她叮囑的去做的。

禪尼問她：“那你的痛苦還有嗎？你還想出家嗎？”

農婦一時不知道怎么回答。

過了一會兒，農婦說：“這三個月好像我的痛苦每天都在減少，到第三個月的時候，我都感覺不到痛苦了，而且婆婆也不再處處為難我。”

禪尼告訴她：“女施主，你之前覺得婆婆處處與自己作對，是因為你沒有事事體諒婆婆，只想著自己，所以你會很痛苦。如今你覺得痛苦沒有了，是因為你懂得孝順體諒了，當你的修養(yǎng)提高了，懂得怎么對待別人了，別人也就會轉變對你的態(tài)度。我不是要真的要你出家收你做弟子，只是通過這三個月告訴這個道理，回去好好孝順你的婆婆吧！”

農婦聽了恍然大悟：“原來，之前自己那么痛苦是自己修養(yǎng)不夠，不懂體諒他人，看來還是得好好改變自己才行啊。”

痛苦是一面鏡子，能照出自己為人處世的不足之處，能照出自己的修養(yǎng)在哪個層次。痛苦來臨的時候么，先不要急著抱怨，先冷靜下來思考自己的不足，提高自己的修養(yǎng)，增長自己的智慧。

記得向鞋子道歉

一個人的大情緒，可以影響一個人的一生成敗，好的心境可以成就一個人，壞的情緒可以讓一個人的一生不斷下沉。當你有壞情緒時，請立即停下來舍掉自己的壞情緒，并向自己道歉。

太虛大師說：“但此法界真相，非到佛之圣智境界，不能正遍覺知；所謂唯佛與佛，乃能盡知。眾生為無明妄想煩惱覆蔽，不自證得；雖不證得，而法界本來面目，還是清凈無所損減，故曰：‘有佛無佛，性相常住’。”大師說人的本性清凈無損減，但一個人如果被情緒牽引，他的本性就會被掩蓋。

有一位脾氣暴躁的商人想要拜訪一位禪師。在出門之前，他剛剛錯失了一筆不小的生意，因此他出家門的時候，心情很差，而且把所有的煩躁都寫在了臉上。到了禪師的寺院門口，他發(fā)現(xiàn)自己的鞋帶團成了一團，于是蹲下身整理鞋帶，可是一時間卻無法將它們整理好。最后，商人終于失去了耐心，他著急地將鞋子往外一甩，巧的是，鞋子把大門地下的鑲邊砸掉了一寸多長，里面的僧眾也被嚇得不輕。進到寺院里面之后，他告訴大家說自己是來拜訪禪師的，進去通報的人出來告訴他：“禪師說了，請施主向你的鞋子和寺院的大門道歉，否則他不能接見施主。”

商人聽了很納悶：“為什么我要向鞋子和門道歉，它們又不是人？”

“禪師說鞋子和門雖然不是人，但是施主將壞情緒放到了他們那里，他們承擔了你的情緒，并受到了你的傷害，所以請施主向它們道歉。”

商人雖然心有不愿，但是為了能見到禪師，他也只好同意道歉。

他轉過身走到自己的鞋子面前，對它說：“對不起，我的伙伴，是我錯了，我向你道歉并承諾今后一定好好照顧你。”說完他把鞋子整理干凈，恭敬地穿在腳上。然后他又走向寺院大門：“對不起，尊敬的寺院大門，我的無禮冒犯了你，而且傷害了你，我真誠地向你道歉。”

他道歉完畢之后，通報的人帶他走向禪師的房間。在去往禪師房間的路上，商人覺得自己的心里舒服多了。“原來向鞋子和門道歉也是起作用的”，他邊走邊想，“我還以為向這些不會說話的物品道歉沒用呢，原來他們也是值得尊重的，向他們道歉能消除心中的煩惱。”

人的壞情緒會影響周圍的很多事物，也會影響他人。任何時候，我們要的不是情緒，是保持內心平靜的方式。

有一只修行得道的壞脾氣烏龜跟一個和尚打賭。和尚說烏龜?shù)膲钠馐撬闹旅烫帲瑸觚斦f：“壞脾氣只是容易生氣和沖動而已，大不了多吼幾句，致命短處還不至于。”和尚微笑著說：“那我送你到人間走一遭，你仍然做一只烏龜，看你的壞脾氣是否是致命短處，你若在九九八十一天內經(jīng)得住考驗，我將為你誦經(jīng)九九八十一天，度你早日成佛，你若經(jīng)不住考驗，就回來好好修行吧。”

于是烏龜來到人間的一條小河里，它成了小河里一只普通的小烏龜。有兩只大雁常常來這里飲水，幾天下來，烏龜和這兩只大雁成了好朋友。日復一日，烏龜已經(jīng)來到人間七十九天了，眼看隆冬將至，河水也結冰了，兩只大雁想要去南方生活，但是它們舍不得留下小烏龜自己，小烏龜也舍不得它們走那么久。于是兩只大雁對小烏龜說：“這樣吧，你聽我們的安排，我們把你帶到南方，等春暖花開了再把你帶回來，行吧？”小烏龜高興地答應了。但是兩只大雁補充說：“但是有一個很重要的條件，我們帶著你飛的時候，無論發(fā)生什么事情，你一定不要說話，這一點千萬記住！”小烏龜認真地點點頭說沒問題，說它一定什么也不說。

第二天，也就是小烏龜來到人間的第八十天，它們準備啟程了。兩只大雁找來一根結實的細木棍，它把各銜著木棍的一頭，讓小烏龜?shù)鹬竟鞯闹虚g，然后兩只大雁開始起飛了。這一天很順利。

轉眼到了第二天，它們繼續(xù)飛行。這時候，地面上有一群孩子看到了這個奇怪的飛行組合，他們大喊著嘲笑著：“快看啊，快看啊，看那只笨烏龜，居然讓兩只大雁用木棍帶著飛行，太可笑了。真是沒見過這么笨的烏龜，不會飛就不用飛啊，還非要讓大雁帶著，這個蠢家伙！哈哈哈……”一陣陣嘲笑不斷地傳到烏龜?shù)亩淅铮瑢嵲谌淌懿涣说臑觚敚缇桶褍芍淮笱愕亩谕骄畔鲈仆饬耍鼜堥_嘴剛想大罵這群可惡的孩子，但是忽然它的身體開始下沉。瞬間烏龜就掉在地上摔死了。

一切就像一個短暫的夢，烏龜醒來的時候，和尚正看著他笑：“怎么樣，最后一天沒堅持過去吧，壞情緒終于還是要了你的命。到一邊好好修行去吧！”

其實，無論是商人的壞情緒，還是烏龜?shù)膲钠猓紝χ車沫h(huán)境或事情的發(fā)展起到了不好的作用。人只有控制自己的壞情緒，生活才能更加順利暢通。有情緒的時候，發(fā)脾氣的時候，一定要記得“向你的鞋子道歉”，給自己一個平和的心態(tài)。

執(zhí)迷不悟不如改過遷善

執(zhí)迷不悟是犯錯誤的根源，改過遷善是醒悟之后的方向和做法。愈迷愈深愈不自在，深深反省，舍迷得悟才能心安。

人的自性本清凈，善惡都在迷悟之間。太虛法師說：“云何正覺是明徹人生世間真相的？欲明此理，先解字義。人生者，謂人類及非人類之一切有情眾生也。世間者，謂遷變無常之宇宙萬有也。真相者，謂人生世間真實如此之真相狀也。此真相狀，唯正覺者始能明白徹了，絕非不覺者能領悉分毫也。但佛之正覺所明徹的‘人生世間’之‘真相’，究竟是如何耶？則緣起無盡，性空無礙是也。”如若執(zhí)迷便是尚未有正覺，未有正覺者難免在迷途中犯錯誤，但是知錯就改能有證悟也算有收獲，千萬不要積重難返，一錯再錯。

從前有一個小沙彌在寺廟里修行，在一次法會中，小沙彌犯了戒，寺廟里的主持和眾僧商量之后決定按照戒律懲罰一下這個小沙彌，于是他們決定暫時把小沙彌趕出寺廟，想通過這種方法讓他反省自己的錯誤，等小沙彌真正認識到自己的錯誤，懂得悔改了，再讓他回到寺廟。

小沙彌被趕出來之后，又傷心又煩惱，邊走邊哭，自己也不知道到哪里去。走著走著，他遇到一個鬼魂。鬼魂問他這是要到哪里去、為什么哭得這么傷心？小沙彌說：“我因為犯了戒律被趕出寺廟，師傅說等我明白過來的時候再回去找他，可是現(xiàn)在我不知道該去哪里，沒有了施主們的供養(yǎng)，而且周圍的人都知道我做了壞事，沒人肯救助我，我不知道該怎么辦才哭的。”

鬼魂聽了說道：“我也是因為犯了錯誤才被毗沙門天王感到此處，我在這里也找不到吃的東西，雖然說你之前修行的那個寺廟很近，但我是鬼魂，是不敢擅自進入那里的……說著說著，著這鬼魂也哭開了。”

他們哭了好一會兒，然后停下來。鬼魂忽然對小沙彌說：“我有個好辦法，能讓咱倆都有地方去，而且還有足夠的吃的東西。”

小沙彌懷疑地看過去，不解地問道：“你能有什么辦法？”

鬼魂說：“咱們倆可以合作，我在你下面舉著你，人們看不到我，這樣的話，在人們看來，你就跟在空中行走一樣，在人們眼里你一定會成為一個得道的僧人，這樣你就可以回到你的寺廟，并且能得到很好的供養(yǎng)了。”

小沙彌想也沒想就答應了。接下來，這個鬼魂又說：“不過咱倆得說好了，你回到寺廟，得道供養(yǎng)之后，那些供養(yǎng)必須分我一半作為酬謝。”小沙彌點頭說行。

于是鬼魂舉著小沙彌朝寺廟走去。路上不斷遇到上香的香客，這些香客們都說：“原來小沙彌是個得道高僧，寺里的僧人們不能把他趕出去。香客們商量了一下，決定一起把小沙彌送回寺廟，并請寺廟里的僧眾收留他。

香客們陪著小沙彌來到寺廟門口，大家一致責備寺里的僧眾把他趕出來是錯誤的決定，并強烈要求僧人們把小沙彌接回寺廟。住持大師說：“本來是讓他出去行腳、好好反省自己，看來他執(zhí)迷不悟，就讓他回來吧，看他回來后結果如何，讓他自己把結果和真相告訴眾位香客。”

因為聽說小沙彌得了道，很多人都專程來供養(yǎng)他。按照之前說好的，無論什么供養(yǎng)，小沙彌都會分一半給鬼魂。

這樣過了一段時間，有一天鬼魂正舉著小沙彌在寺廟里接受香客的供養(yǎng)，忽然，鬼魂發(fā)現(xiàn)毗沙門天王手下的官員正朝他走過來，他顧不上跟上面的小沙彌說一聲，扔下小沙彌拼命地逃跑，沒跑出多遠就被抓了起來。被扔在地上的小沙彌摔斷了胳膊和雙腿，躺在地上起不來了。他仍然執(zhí)迷不悟地說道：“早知道今天就不出來接見香客了，這以后的供養(yǎng)又沒了。”

住持大師看他如此執(zhí)迷不悟，吩咐讓人幫他醫(yī)治摔傷，等傷養(yǎng)好好后將他趕出寺廟行腳參悟。

執(zhí)迷不悟只能是越陷越深，只有正覺者才能走上正途。

有個小和尚問一位法師：“法師，我們應該度惡人嗎？惡人還能改惡向善嗎？”法師聽了沒有直接回答，而是給小和尚說了一個俗世的故事：

東晉時期，有一個名叫周處的強橫的年輕人，他兇橫而且不講理，經(jīng)常仗著一身武藝欺負相鄰百姓。人們對他恨極了，也怕極了，把他和山上的猛虎、海里的惡龍并成為當?shù)氐摹叭Α保芴幘褪沁@“三害”之首。

有一年猛虎下山吃了幾個人，惡龍出海殺死了不少牲畜，周處為了逞英雄，決定上山抓虎，下海捕龍。

他來到山上，將猛虎引出來后殺死了猛虎。然后又下海與惡龍搏斗。周處和惡龍在海面上沉沉浮浮，幾天幾夜之后，海水被染紅了，人們即看不見周處，也不見了惡龍。大家都以為惡龍死了、周處也死了。人們歡呼雀躍，他們?yōu)榱巳ν瑫r被除掉而舉行了一場大大的慶賀。

與惡龍搏斗了好多天的周處最終將惡龍殺死，當他回到鄉(xiāng)里期待相鄰們的擁戴的時候，卻看到人們還慶的一幕。他這才知道原來自己從前做的很多事都傷害了相鄰，原來在人們心里他是一個惡人。他難過極了，也痛苦極了。他悄悄離開慶賀的現(xiàn)場，找到當時的文人陸機、陸云兄弟倆，對他們訴說了自己的苦悶和痛苦。陸家兩個兄弟對他說：“改過遷善永遠不算晚，哪怕是生命的最后一天，只要悔過就能心安。你正當風華正茂，又武藝過人，一定前途遠大。”

周處聽了陸家兩兄弟的話，回到鄉(xiāng)里對自己以前的行為向眾人道歉，并保證從今以后一定改過遷善。他說道做到，最后成了人人愛戴的大英雄。

講完故事后，法師開示：“做人行事，一是不可將錯就錯，不肯悔過；二是不可一錯再錯，積重難返。”

上文中的小沙彌和周處，一個是執(zhí)迷不悟，將自己逼出寺廟，一個是改過遷善受人愛戴。只要能正覺明了便能明確是非，免去造惡業(yè)損福報之苦。

風中跌倒不怨風

有的時候，我們會找很多借口來為自己開脫，但是即便別人信了這借口，也覺得借口找的越多心里越不舒服，反倒不如舍下虛榮心，勇敢誠實地面對問題面對自己心里踏實。

太虛法師說：“定能生真智故，慧能盡煩惱故；解脫煩惱盡故；于解脫知我生盡故。以離貪恚得禪定等，能起人不壞信，故名福田，為人所敬。”生命最內在的本質是不需要任何借口做鋪墊的，只要我們把一些強拉硬拽來的借口清除掉，就會發(fā)現(xiàn)，原來問題如此簡單，原來我們不必忌諱和回避錯誤，只要敢于面對并有勇氣改正就能解脫盡故，廣種福田，為人所敬。

一個化緣的和尚路過途徑一座村莊，剛進村莊，他就看見遠處一座四合院旁邊跑過來一個孩子，那孩子一不小心忽然跌倒了，跌倒的孩子可能摔得疼痛委屈了，哇哇大哭起來。孩子的母親隨后匆忙地跑過來，一邊心疼地扶起孩子，一邊大喊：“是誰欺負我的孩子了？”她邊說邊向四周看過去，發(fā)現(xiàn)周圍確實沒有一個人，然后她又俯下身說：“好寶貝，不哭啦，都是這地面不平整，害我寶貝摔倒，我打這害人的土地。都是這天氣風太大了，這可惡的風！”說完這位母親的手朝地面打去。

路過的和尚看到這一幕，走過去對哭泣的孩子說：“小施主，你覺得這土地不平嗎？你覺得風大嗎？”

孩子抬頭看了看這個和藹端莊的和尚，搖頭說：“不是這土地不平整，這風也不大，吹不倒我的。”

和尚又問：“那你剛才為什么摔倒了呢？”

“是我自己跑的太快了，不小心摔倒了。”孩子誠實地回答。

“那下次還會摔倒嗎？”和尚微笑著問道。

“我不知道下次還會不會摔倒，但下次跑的時候，我會小心的。”孩子稚嫩的聲音清晰有力。

這時候，和尚轉過身對那位母親說：“女施主，不是土地的錯，也不是風的錯，小施主已經(jīng)說得很清楚了，趕緊帶孩子回家吧。”

那位母親聽完，面有愧色，謝過和尚后起身帶著孩子回家了。

上面的例子并不是個例，很多人小時候也曾被母親這樣“錯愛”，所以直到成年之后，我們遇到困難的時候，還會找借口安慰自己，我們很少會直接找出事情的根源到底在哪里，因為我們習慣了遷怒和回避。

無論任何形式的跌倒，都與自己有關，與其找借口遷怒他人他物，不如回頭看看自己做錯了什么，本該做什么卻沒有做，而導致事情的發(fā)生。

生命之旅是一場誠實之旅，他不會給任何人的借口留有余地，誰的借口最多，誰的煩惱就埋藏的越多。

我們應該遵照法師的開示，以一顆定慧之心脫盡煩惱，廣種福田。

心靈的漏洞

心靈有漏掉就是沒有圓滿，總會將最珍貴的東西漏掉，想要圓滿，就要舍掉執(zhí)著，放下想象，善感善悟，在生活當中修得自在圓滿。

太虛法師說：“菩提者覺也，菩提心者覺心也。或曰真覺靈覺自覺圣智。或曰真心本心堅實心體，種種名號如標指月，唯可神悟難以言求！然‘大涅槃’及正翻‘圓寂’，則‘大菩提’亦當以‘圓覺’為定義，是故菩提心者圓覺心者。”

想要有一顆圓覺心，就需要善感善悟，悟透人生的道理，懂得生命的本真。

很多年前，有個一心求佛的年輕人，為了獲悉人生的道理，懂得生命的本真，他一年一年地穿行在高山海角，訪遍有識之士。時光如水，歲月如梭，一年一年走下來，他求教了不少人，但是他總覺得沒什么大的收獲，他失望之極，但是絞盡腦汁也找不出未能獲得真理的原因。

有一天他走到一所學校門口，正巧碰見一位剛為學生們上完課的先生，他向這位先生打聽哪里有悉知人生道理的法師，先生告訴他在離自己家鄉(xiāng)不遠的林隱山里住著一位世外高人，這位高人能解答關于人生的各種疑難問題，于是年輕人問清地址謝過先生，連夜朝林隱山趕去。

終于有一天，他來到林隱山附近，他看到山腳下有一位樵夫正要上山砍柴，便走過去詢問：“大哥，請問您是否知道這座上的高僧具體住在什么地方？他長什么樣子？”

樵夫想了想說：“據(jù)說這山上是有位高人，是一位高僧，但我也不知道他具體住在什么地方，聽說是居住在山的那一側”，樵夫用手指了指山的另一邊，“但我從來沒見過他，不知道他長什么樣子。”

年輕人謝過樵夫，朝樵夫指的地方走過去。走到半山腰迷路的時候，他又幸運地遇到了一位獵人，他向獵人詢問方向，并打聽這位高僧的住處，獵人說：“這山上確實有位得道高僧，聽說這位高僧經(jīng)常四處游歷，隨緣度化眾生，有人說他面貌清秀，有人說他蓬頭垢面，誰也沒見過，但他具體住在哪里我不清楚，只是知道再爬過幾個螺旋的陡坡就差不多到了。”

年輕人謝過獵人，繼續(xù)前行。

一路上他又幾次迷路，但總是能遇到牧童、采藥人……他下定決心一定要找到這位高僧。

他已經(jīng)翻過了幾個陡坡，一路上真是精選不斷，難走的地方幾乎連小路都沒有，就貼著宣言峭壁拉著樹枝在尖利的石塊上攀巖而行。他走啊走啊，已經(jīng)三天三夜了，他還是沒能找到高僧。年輕人開始懷疑這也許是個傳說，于是他漸漸絕望了，他決定下山去。

當這位年輕人走到半山腰的時候，有一位乞丐向他討水喝，年輕人把身上的水壺取下來，在乞丐的碗里倒了一些水，但乞丐還沒把碗端起來誰就流光了。年輕人看了看，又倒了些水在乞丐的碗里，乞丐端起碗，但還沒拿到嘴邊水就又流光了。年輕人無奈地嘆了口氣，又在乞丐的碗里倒了些水，然后趕緊催促到：“喝吧，不喝誰又流完了。”

但是乞丐仍然沒喝到水，水真的又流光了。“你用個破碗盛水，這水不流光才怪呢？這樣下去，就是三天三夜你也喝不到水，真是白費力氣解不了渴呀。”年輕人有點煩躁地抱怨道。

“可憐的孩子啊，你歷盡艱辛，到處尋找人生的真理，表面上無比謙虛，但心卻是一個破碗的形狀，如果別人的說法符合你的意思，你就覺得對，你就很容易接受，但是這些你已經(jīng)知道了，你要得到的是你不知道的，但是你的心裝不下那些你需要卻不知道的東西，總是在未吸收前就漏光了，你怎么能找到人生的真理呢？”

年輕人聽完恍然大悟，連忙躬身施禮：“大師一定是我苦苦尋找的高僧吧，我……”年輕人抬頭看的時候，早已找不到乞丐的影子了，他沒有去追，而是轉過身帶著大師的指點和找到的人生道理向山下走去。

真心誠意地尋找真理是值得贊揚和稱頌的，但是心里有一個漏洞，總是將找到的真理落下去，無法吸收為自己的東西實在可惜。我們在尋找人生真理之前，先要找到自己的漏洞，給自己營造一個和平的、開闊地、能夠容納和吸收真理的空間，這樣才能找到人生真理，到達太虛法師說的圓覺境界。

口不傷人是智慧

良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。日常生活中我們要懂得避免惡語傷人，這是生活中的智慧，是跟人不結怨恨的最好方式。

太虛法師在給人們講到口業(yè)的時候說：“利刀割肉瘡猶合，惡語傷人恨不銷。”這句話說出了嘴巴的厲害，一句好聽的話，就好像在冬天里送去的暖意，一句傷害人的話就讓人們在炎熱的夏天也能感受到絲絲地寒意。

所以我們在說話的時候，千萬不要隨便亂說，否則傷害了別人，也傷害了自己。正所謂是：毀滅人只要一句話，培植一個人卻要千句話，請你多口下留情。說的不好，小心會殺死了人。這可不是危言聳聽，這是實實在在發(fā)生的事情。

飾演林黛玉的演員陳曉旭和著名相聲演員侯耀文都已經(jīng)去世了，但是在他們去世以后有這么兩個人扮演了很不光彩的角色，讓全國的人民都感到很氣憤。

陳曉旭出家伊始，就有人說：陳曉旭出家是假，躲避懲罰是真。他說，陳曉旭經(jīng)營的公司偷稅已經(jīng)高達1000萬元，引起了稅務部門的高度重視。陳曉旭于是和丈夫選擇出家來躲避這場牢獄之災。陳曉旭往生后，這個人又放出話來：陳曉旭沒有死，畏罪潛逃澳洲。他的話引來了眾人的謾罵，真是惡言傷人也傷己。

侯耀文走得很突然，讓人無法接受。有一部分人認為，侯先生是被一個作家氣死的。這個人此前說出了所謂的“侯門隱私”，嚴重影響了侯先生的心情，導致侯先生突發(fā)心肌梗塞辭世。一時間，此人也是受到眾人的指責和聲討，挨罵自然是少不了。

其實，陳曉旭和侯耀文兩位演員的離去，自然有其原因，但是這兩位高人沒有給自己口上留德，傷害了陳曉旭和侯耀文，最終也成了千夫所指。

也許這兩位高人會說：我只是說說而已。但是語言的影響力真的很大，就像一個小小的能量子彈能穿入到我們的胸膛，我們雖然看不見語言，但是它卻充滿在我們的內心里，滲透著我們的生命，影響我們的情緒、心態(tài)和健康。

佛陀也深深地明白語言的力量，有語錄：不要忽視小惡，火花盡管再小，都會燃燒掉像高山那么高地干草堆，不要忽視小善，以為他們沒有什么用；即使是小水滴，最后都有可以注滿大容器。

我們是要為善還是要為惡，是想要變好還是要變壞，其實都在人一個小小的一念之間，如果一個人說話不經(jīng)過大腦，用語言肆意地去傷害別人，在無形當中給別人帶來了一種傷害，就是嚴重地罪過了，這所謂：口業(yè)何因罪最深？能牽善眾處刀林。

佛教經(jīng)典書《般若心經(jīng)》中提到：一念一世界。我們都是自己命運的創(chuàng)作者，我們所看到的事情，也正是自己內心的反應，所以一個小小地念頭可能就會真的殺掉了另一個人。

佛語中說：心是居其位，只在一念間；天堂變地獄，地獄變天堂。這就告訴我們每一個人都要口下留情，千萬不能把惡語隨意地說出了口。

釋放自己的心

越是耿耿于懷心就會被束縛的越緊，對人對事、以及對各種情節(jié)和經(jīng)歷，我們要學會放得下，只有放下了，才能給自己的心一份自由。

上文中我么說了用智慧和恰當?shù)姆椒ń鉀Q問題的集中情況，但歸結起來無外乎一種，那就是凡事不要情緒化、要和自己的內心相應，要懂得釋放自己的內心，給自己的心一份安全自由。

太虛大師說：“佛如一個大醫(yī)生，能善知一切的藥方，醫(yī)遍一切的病癥。又如一個藥劑師，能采集一切的藥，配成一切的藥。”醫(yī)者醫(yī)者醫(yī)的是身，佛醫(yī)的是心。

有個年輕人被別人陷害入獄，在監(jiān)獄里一待就是9年。9年之后真相大白，年輕人被釋放出獄。出獄之后他對被陷害一事耿耿于懷，日復一日地糾結于這件事。他不斷地咒罵那些陷害他的人，并一直抱怨：“我太不幸了，我在最應該有作為的年紀被陷害入獄，在牢房里過了9年，人生大好的時光一去不復返，我在那幾乎見不到陽光的地方暗無天日地生活著，陷害我的人就應該千刀萬剮啊，我好恨啊！我恨他們啊……”

出獄的后半生中，年輕人每日都這樣恨呢，不肯原諒，不肯重新開始生活。

終于，他已經(jīng)不再年輕了，他76歲的時候病倒了，這一病就臥床不起。在生命即將逝去的時候，他請人找來了禪師，禪師溫和地問他：“可憐地病者，在你將離開這個世界之前有什么要說的就說出來吧。你今生所犯的錯誤將得到寬恕，你的靈魂將得到洗刷。”

禪師剛剛把話說完，臥病在床的他就沖動地大吼：“我要詛咒，詛咒那些誣陷我入獄的人下地獄，詛咒他們將為他們的錯誤付出代價。我沒有犯什么錯誤，我不需要得到寬恕，我的靈魂也不需要洗刷，錯的是他們呀……”

禪師問：“你被誣陷入獄有幾年呀？”

“9年”，他恨恨地回答。

“你出獄之后至今多少年呀？”

“40年”，他惱怒地回答。

禪師惋惜地看著他，緩緩地說道：“40年的光陰你都沒有走出自己的惱恨，你才是世界上最可憐的人啊！”

他不解地問：“為什么我最可憐呢？明明是別人毀了我的一生啊！”

禪師慈悲地說：“你在監(jiān)獄里僅僅9年時間，但是你出獄之后，用了40年都沒有消除這份恨意，你將自己的心放在監(jiān)獄里長達40年，難道你不是最可憐的人嗎？”

病床上的他聽完之后恍然大悟。他說：“原來我一生都在囹圄之中生活呀，難怪我生活的不快樂呢。看來此時后悔也晚了。”

禪師慈愛地看著他：“人要懂得釋放自己的內心，你現(xiàn)在后悔雖然晚了，但是你可以安心地離開這個世界，畢竟你在有生之年明白了這個道理。”

很多時候，我們會因為一些不公平的事情耿耿于懷，其實這種怨恨恰恰是傷害了自己，我們要學會好好愛自己，無論遇到什么事情，我們要懂得釋放自己的心，給自己一個輕松愉快的人生。