二、謬誤 荀子的知識論的心理根據既如上說，如今且看他論知識謬誤的原因和糾正的方法。他說：

故人心譬如槃水，正錯而勿動，則湛濁在下而清明在上，則足以見須眉而察理矣。微風過之，湛濁動乎下，清明亂于上，則不可以得大形之正也。心亦如是矣。導之以理，養之以清，物莫之傾，則足以定是非決嫌疑矣。小物引之，則其正外易，其心內傾，則不足以決粗理也。（同）

凡一切謬誤都由于中心不定，不能靜思，不能專一。又說：

凡觀物有疑（疑，定也。與下文“疑止之”之疑同義。此即《詩》“靡所止疑”之疑）。中心不定則外物不清。吾慮不清則未可定然否也。冥冥蔽其明矣。醉者越百步之溝，以為 頃步之澮也；俯而出城門，以為小之閨也：酒亂其神也。……故從山上望牛者若羊，……遠蔽其大也。從山下望木者，十仞之木若箸，……高蔽其長也。水動而影搖，人不以定美惡，水勢玄也。瞽者仰視而不見星，人不以定有無，用精惑也。有人焉以此時定物，則世之愚者也。彼愚者之定物，以疑決疑，決必不當。夫荀不當，安能無過乎。

這一段說一切謬誤都由于外物擾亂五官。官能失其作用，故心不能知物，遂生種種謬誤（參觀《正名篇》論“所緣以同異”一節）。

因為知識易有謬誤，故不能不有個可以取法的標準模范。荀子說：

凡（可）以知，人之性也。可知，物之理也（可字下舊有“以”字。今據久保愛所見元本刪之）。以可以知人之性，求可知物之理（人字物字疑皆是衍文，后人誤讀上文，又依上文妄改此句而誤也），而無所疑止之，則沒世窮年不能遍也。其所以貫理焉，雖億萬已，不足以浹萬物之變，與愚者若一。學老身長子而與愚者若一，猶不知錯，夫是之謂妄人。

故學也者，固學止之乎。惡乎止？之曰，止諸至足曷謂至足？曰，圣（王）也。圣也者，盡倫者也。王也者，盡制者也。兩盡者，足以為天下法極矣。故學者以圣王為師，案以圣王之制為法。法其法，以求其統，類（其）類，以務象效其人。（《解蔽》）

這是“標準的”知識論，與孟子的學說，大概相似。孟子說：“規矩，方員之至也；圣人，人倫之至也”，正與荀子的“圣也者，盡倫者也；王也者，盡制者也”同意。他兩人都把“法圣王”看作一條教育的捷徑。譬如古人用了心思目力，造下規矩準繩，后世的人依著做去，便也可做方員平直。學問知識也是如此。依著好榜樣做去，便也可得正確的知識學問，便也可免了許多謬誤。這是荀子“止諸至足”的本意。

三、名學 荀卿的名學，完全是演繹法。他承著儒家“春秋派”的正名主義，受了時勢的影響，知道單靠著史官的一字褒貶，絕不能做到“正名”的目的。所以他的名學，介于儒家與法家之間，是儒法過渡時代的學說。他的名學的主旨是：

凡議，必將立隆正，然后可也。無隆正則是非不分，而辯訟不決。故所聞曰：“天下之大隆（下舊有也字。今據久保愛所見宋本刪），是非之封界，分職名象之所起，王制是也。”故凡言議期命以圣王為師。（《正論》）

傳曰“天下有二：非察是，是察非”，謂合王制與不合王制也。天下有不以是為隆正也，然而猶有能分是非治曲直者耶？（《解蔽》）

他的主旨只是要先立一個“隆正”，做一個標準的大前提。凡是符合這隆正的都是“是的”，不符合的都是“非的”。所以我說他是演繹法的名學家。

荀子講“正名”只是要把社會上已經通行的名，用國家法令制定；制定之后，不得更改。他說：

故王者之制名，名定而實辨，道行而志通，則慎率民而一焉。故析辭擅作名，以亂正名，使民疑惑，人多辨訟，則謂之大奸，其罪猶為符節度量之罪也。故其民莫敢為奇辭以亂正名。故其民愨，愨則易使，易使則功（功舊作公，今依顧千里校改）。其民莫敢為奇辭以亂正名，故一于道法而謹于循令矣。如是，則其跡長矣。跡長功成，治之極也。是謹于守名約之功也。（《正名》）

但是：

今圣王沒，名守慢，奇辭起，名實亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數之儒，亦皆亂。若有王者起，必將有循于舊名，有作于新名。（同）

“循舊名”的法如下：

后王之成名：刑名從商，爵名從周，文名從禮。散名之加于萬物者，則從諸夏之成俗。曲期遠方異俗之鄉，則因之而為通。（同）

荀子論“正名”，分三步，如下：

（一）所為有名。

（二）有緣有同異。

（三）制名之樞要。

今分別敘述如下：

（一）為什么要有“名”呢？荀子說：

異形離心交喻，異物名實互紐（此十二字，楊注讀四字一句。王校仍之。今從郝懿行說讀六字為句。互舊作玄，今從王校改）。貴賤不明，同異不別。如是，則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。

這是說無名的害處。例如我看見兩物，一黑一白，若沒有黑白之名，則別人盡可以把黑的叫做白的，把白的叫做黑的。這是“異形離心交喻，異物名實互紐”。又如《爾雅》說：“犬未成豪曰狗。”《說文》說：“犬，狗之有縣蹄者也。”依《爾雅》說，狗是犬的一種，犬可以包括狗。依《說文》說，犬是狗的一種，狗可以包括犬。

這也是“異物名實互紐”之例。荀子接著說：

故知者為之分別，制名以指實。上以明貴賤，下以辨同異。貴賤明，同異別，如是，則志無不喻之患，事無困廢之禍。此所為有名也。

此處當注意的是荀子說的“制名以指實”有兩層用處：第一是“明貴賤”，第二是“別同異”。墨家論“名”只有別同異一種用處。儒家卻于“別同異”之外添出“明貴賤”一種用處。“明貴賤”即是“寓褒貶，別善惡”之意。荀子受了當時科學家的影響，不能不說名有別同異之用。但他依然把“明貴賤”看作比“別同異”更為重要。所以說“上”以明貴賤，“下”以別同異。

（二）怎樣會有同異呢？荀子說這都由于“天官”。天官即是耳、目、鼻、口、心、體之類。他說：

凡同類情者，其天官之意物也同。故比方之，疑似而通，是所以共其約名以相期也。

這就說“同”。因為同種類同情感的人對于外物所起意象大概相同，所以能造名字以為達意的符號。但是天官不但知同，還能別異。上文說過“異也者，同時兼知之”。天官所感覺，有種種不同。故說：

形體色理以目異；聲音清濁調竽奇聲以耳異；甘苦咸淡辛酸奇味以口異；香臭芬郁腥臊灑酸奇臭以鼻異；疾養滄熱滑鈹輕重以形體異；說故喜怒哀樂愛惡欲以心異。心有征知（有讀又。此承上文而言，言心于上所舉九事外，又能征知也）。征知則緣耳而知聲可也。緣目而知形可也。然而征知必將待天官之當簿其類，然后可也五官簿之而不知，心征之而無說，則人莫不謂之不知。此所緣而以同異也。