這一段不很好懂。第一長句說天官的感覺有種種不同，固可懂得。此下緊接一句“心有征知”，楊注云：“征，召也。言心能召萬物而知之。”這話不曾說得明白。章太炎《原名》篇說：“接于五官曰受，受者謂之當簿。傳于心曰想，想者謂之征知。”又說：“領納之謂受，受非愛憎不箸；取像之謂想，想非呼召不征。”是章氏也把征字作“呼召”解，但他的“呼召”是“想像”之意，比楊倞進一層說。征字本義有證明之意（《中庸》“杞不足征也”注：“征，猶明也。”《荀子·性惡篇》：“善言天者必有征于人。”《漢書·董仲舒傳》有此語，師古曰，征，證也）。這是說五官形體的感受，種類紛繁，沒有頭緒。
幸有一個心除了“說故喜怒哀樂愛惡欲”之外，還有證明知識的作用。證明知識就是使知識有根據。例如目見一色，心能證明它是白雪的白色；耳聽一聲，心能證明它是門外廟里的鐘聲。這就是“征知”。因為心能征知，所以我們可以“緣耳而知聲，緣目而知色”。不然，我們但可有無數沒有系統，沒有意義的感覺，絕不能有知識。
但是單有“心”，不用“天官”，也不能有知識。因為“天官”所受的感覺乃是知識的原料；沒有原料，便無所知。不但如此，那“征知”的心，并不是遠離一切官能自己獨立存在的；其實是和一切官能成為一體，不可分開的。征知的作用，還只是心與官能連合的作用。例如聽覺器官必先聽過鐘聲，方可聞聲即知為鐘聲；鼻子必先聞過桂花香，方可聞香即知為桂花香。所以說：“然而征知必將待天官之當簿其類，然后可也。”“當簿”如《孟子》“孔子先簿正祭器”的簿字，如今人說“記帳”。天官所曾感覺過的，都留下影子，如店家記賬一般。賬上有過桂花香，所以后來聞一種香，便如翻開老賬，查出這是桂花香。初次感覺，有如記賬，故名“當簿其類”。后來知物，即根據賬簿證明這是什么，故名“征知”。
例如畫一“丁”字，中國人見了說是甲乙丙古的“丁”字；英國人見了說是英文第二十個字母；那沒有文字的野蠻人見了便不認得了。所以說：“五官簿之而不知，心征之而無說，則人莫不謂之不知。”
（三）制名的樞要又是什么呢？荀子說，同異既分別了，然后隨而命之，同則同之，異則異之。單足以喻則單，單不足以喻則兼。單與兼無所相避則共，雖共不為害矣。知異實之異名也，故使異實者莫不異名也，不可亂也。猶使同實者莫不同名也。故萬物雖眾，有時而欲遍舉之，故謂之“物”。
物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至于無共然后止。有時而欲偏舉之，故謂之“鳥獸”。鳥獸也者，大別名也。推而別之，至于無別然后止。名無固宜約之以命，約定俗成謂之宜，異于約則謂之不宜。名無固實，約之以命實，約定俗成謂之實名。名有固善，徑易而不拂謂之善名。……此制名之樞要也。（以上皆《正名篇》）
制名的樞要只是“同則同之，異則異之”八個字。此處當注意的是荀子知道名有社會的性質，所以說“約定俗成謂之宜”。正名的事業，不過是用法令的權力去維持那些“約定俗成”的名罷了。
以上所說三條，是荀子的正名論建設的一方面。他還有破壞的方面，也分三條。
（一）惑于用名以亂名。荀子舉的例子是：
（1）“見侮不辱”。（宋子之說）
（2）“圣人不愛己。”（《墨辯·大取篇》云：“愛人不外己，己在所愛之中。己在所愛，愛加于己，倫列之愛己，愛人也。”）
（3）“殺盜非殺人也”。（此《墨辯·小取篇》語）對于這些議論，荀子說：
驗之所以為有名，而觀其孰行，則能禁之矣。
“所以為有名”即是上文所說“明貴賤，別同異”兩件。如說“見侮不辱”：
“見侮”是可惡的事，故人都以為辱。今不能使人不惡侮，豈能使人不把“見侮”當作可恥的事。若不把可恥的事當作可恥的事，便是“貴賤不明，同異無別”了（說詳《正論篇》）。“人”與“己”有別，“盜”是“人”的一種；若說“愛己還只是愛人”，又說“殺盜不是殺人”，也是同異無別了。這是駁第一類的“邪說”。
（二）惑于用實以亂名。荀子舉的例是：
（1）“山淵平”。（楊注，此即《莊子》云：“山與澤平。”）
（2）“情欲寡”。（欲字是動詞。《正論篇》說宋子曰：“人之情欲寡而皆以已之情為欲多。”）
（3）“芻豢不加甘，大鐘不加樂。”（楊注：此墨子之說）荀子說：
驗之所緣而以同異（而舊作無，今依上文改），而觀其孰調，則能禁之矣。
同異多“緣天官，”說已見上文，如天官所見，高聳的是山，低下的是淵，便不可說“山淵平”。這便是墨子三表（看第六篇第四章）中的第二表：“下原察百姓耳目之實。”“情欲寡”一條也是如此。請問：
人之情為目不欲綦色，耳不欲綦聲，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚：——此五綦者，亦以人之情為不欲乎？曰，人之情欲是已。曰，若是，則說必不行矣。以人之情為欲此五綦者而不欲多，譬之是猶以人之情為欲富貴而不欲貨也，好美而惡西施也。（《正論》）
這是用實際的事實來駁那些“用實以亂名”的邪說。
（三）惑于用名以亂實。荀子舉的例子是“非而謁楹有牛馬非馬也。”這十個字前人都讀兩個三字句，一個四字句，以為“馬非馬也”是公孫龍的“白馬非馬也”。孫詒讓讀“有牛馬，非馬也”六字為句，引以證《墨辯·經下》：“牛馬之非牛，與可之同，說在兼”一條。《經說下》云：“‘牛馬，牛也’，未可。則或可或不可。而曰‘牛馬，牛也，未可’亦不可。且牛不二，馬不二，而牛馬二。則牛不非牛，馬不非馬，而牛馬非牛非馬，無難。”我認為孫詒讓說地很有道理。但上文“非而謁楹”四個字終不可解。
荀子駁他道：
驗之名約，以其所受，悖其所辭，則能禁之矣。
名約即是“約定俗成謂之宜”。荀子的意思只是要問大家的意見如何。如大家都說“牛馬是馬”，便可駁倒“牛馬非馬”的話了。
四、辯 荀子也有論“辯”的話，但說的很簡略。他是極不贊成“辯”的，所以說：
夫民，易一以道而不可與共故。故明君臨之以勢，道之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑。故其民之化道也如神，辯執惡用矣哉？這就是孔子“天下有道則庶人不議”的意思。他接著說：
今圣王沒，天下亂，奸言起，君子無勢以臨之，無刑以禁之，故辯說也。
辯說乃是“不得已而為之”的事。荀子論“辯”有幾條界說很有價值。他說：
名聞而實喻，名之用也。累而成文，名之麗也。用麗俱得，謂之知名。
又說：
名也者，所以期累實也。（期，會也。會，合也。（《說文》，累字如累世之累，是形容詞。））辭也者，兼異實之名以論一意也（王校，論當作諭。我以為不改也可）。辯說也者，不異實名以喻動靜之道也（“不異實名”謂辯中所用名須終始同義，不當前后涵義有廣狹之區別）。
荀子說“辯”，并沒有什么精彩之處。他說：
期命也者，辯說之用也。辯說也者，心之象道也。……心合于道，說合于心，辭合于說；正名而期，質請（同情。）而喻，辨異而不過，推類而不悖：聽則合文，辯則盡故。正道而辨奸，猶引繩以持曲直。是故邪說不能亂，百家無所竄。
“正道而辨奸，猶引繩以持曲直”，即是前文所說的：“凡議必將立隆正，然后可也。……凡言議期命，以圣王為師。”這種論理，全是演繹法。演繹法的通律是“以類度類”（《非相》），“以淺持博，以一持萬”（《儒效》）。說得詳細點是：
奇物怪變，所未嘗聞也，所未嘗見也，卒然起一方，則舉統類而應之，無所疑怍；張法而度之，則奄然若合符節。（《儒效》）