第一節(jié) 簡(jiǎn)識(shí)荀子

一、荀子略傳 荀子名況，字卿，趙人。曾游學(xué)于齊國(guó)，后來(lái)又游秦（《強(qiáng)國(guó)篇》應(yīng)侯問(wèn)入秦何見。按應(yīng)侯作相當(dāng)趙孝成王初年），又游趙（《議兵篇》孫卿議兵于趙孝成王前。〈趙孝成王應(yīng)當(dāng)在公元前二六五至二四五年〉），末后到楚。

那時(shí)春申君當(dāng)國(guó)，使荀卿作蘭陵令（此事?lián)妒酚洝つ瓯怼吩诔剂彝醢四辍辞岸逦濉担４荷昃篮螅ㄇ岸耍髑渌煸谔m陵住下，后來(lái)遂死在蘭陵。

荀卿生卒的年代，最難確定。請(qǐng)看王先謙《荀子集解》所錄諸家的爭(zhēng)論，便可見了。最可笑的是劉向的《孫卿書序》。劉向說(shuō)荀卿曾與孫臏議兵。孫臏破魏在前三四一年。到春申君死時(shí)，荀卿至少是一百三四十歲了。又劉向與諸家都說(shuō)荀卿當(dāng)過(guò)齊襄王的老師。襄王即位在前二八三年，距春申君死時(shí)，還有四十五年。

荀卿死在春申君之后，大約在前二三零年左右。即使他活了八十歲，也不能在齊襄王時(shí)便“為老師”了。我看這種種錯(cuò)誤紛爭(zhēng)，都由于《史記》的《孟子荀卿列傳》。如今且把這一段《史記》抄在下面：

荀卿，趙人。年五十，始來(lái)游學(xué)于齊。騶衍（之術(shù)，迂大而閎辯。奭也文具難施。淳于髡久與處，時(shí)有得善言。故齊人頌曰：“談一衍，雕龍奭，炙轂過(guò)髡。”）田駢之屬皆已死齊襄王時(shí)，而荀卿最為老師。齊尚修列大夫之缺，而荀卿三為祭酒焉。……

這段文字有兩個(gè)易于誤人之處：（一）荀卿“來(lái)游學(xué)于齊”以下，忽然夾入騶衍、騶奭、淳于髡三個(gè)人的事實(shí)，以致劉向誤會(huì)了，以為荀卿五十歲游齊，正在稷下諸先生正盛之時(shí)（劉向序上稱“方齊宣王威王之時(shí)”，下稱“是時(shí)荀卿年五十始來(lái)游學(xué)”）。不知這一段不相干的事實(shí)，乃是上文論“齊有三騶子”一切的錯(cuò)簡(jiǎn)。本文當(dāng)作“騶衍田駢之屬，……”那些荒謬的古文字，不知這一篇《孟子荀卿列傳》是許多后人添插的材料（如末段記墨翟的二十四字文理不通，或是后人加入的），卻極力夸許這篇文字，文字變化不測(cè)，突兀神奇還把它選來(lái)當(dāng)古文讀，說(shuō)這是太史公的筆法，豈不可笑！

（二）本文的“齊襄王時(shí)”四個(gè)字，當(dāng)連上文，讀“騶衍田駢之屬，皆已死齊襄王時(shí)”。那些荒謬的人，不通文法，把這四字連下文，讀成“齊襄王時(shí)，而荀卿最為老師”。不知這四字在文法上是一個(gè)“狀時(shí)的讀”；狀時(shí)的讀，與所狀的本句，決不可用“而”字隔開，隔開便不通了。古人也知這一段可疑，于是把“年五十”改為“年十五”（謝堵校，依《風(fēng)俗通》改如此）。不知本文說(shuō)的“年五十始來(lái)游學(xué)”。這個(gè)“始”字含有來(lái)遲了的意思。若是“年十五”，決不必用“始”字了。

所以依我看來(lái)，荀卿游齊，大概在齊襄王之后，所以說(shuō)他“年五十始來(lái)游學(xué)于齊，騶衍田駢之屬皆已死齊襄王時(shí)，而荀卿最為老師”。這文理很明顯，并且與荀卿一生事跡都相合。如今且作一年表如下：

公元前（二六五至二六零）荀卿年五十游齊。

同（二六零至二五五）入秦，見秦昭王及應(yīng)侯。

同（二六零至二五零）游趙，見孝成王。

同（二五零至二三八）游楚，為蘭陵令。

同（二三零左右）死于蘭陵。

至于鹽鐵論所說(shuō)，荀卿至李斯作丞相才死，那更不值得駁了（李斯作丞相在前二一三年。當(dāng)齊襄王死后五十二年了）。

我這一段考據(jù)，似乎太繁瑣了。我的本意只因?yàn)楣湃藢?duì)于這個(gè)問(wèn)題，不大講究，所以不嫌說(shuō)得詳細(xì)些（參觀第六篇第一章），要望學(xué)者讀古書總需存?zhèn)€懷疑的念頭，不要作古人的奴隸。

二、《荀子》《漢書·藝文志》：《孫卿子》三十二篇，又有賦十篇。今年《荀子》三十二篇，連賦五篇、詩(shī)兩篇在內(nèi)。大概今本乃系后人雜湊成的。其中有許多篇，如《大略》《宥坐》《子道》《法行》等，全是東拉西扯拿來(lái)湊數(shù)的。還有許多篇的分段全無(wú)道理：如《非相》篇的后兩章，全與“非相”無(wú)關(guān)；又如《天論》篇的末段，也和《天論》無(wú)關(guān)。又有許多篇，如今都在大戴小戴的書中（如《禮論》《樂(lè)論》《勸學(xué)》諸篇），或在《韓詩(shī)外傳》之中，究竟不知是誰(shuí)抄誰(shuí)。大概《天論》《解蔽》《正名》《性惡》四篇全是荀卿的精華所在。其余的二十余篇，即使真不是他的，也無(wú)關(guān)緊要了。

三、荀子與諸子的關(guān)系 研究荀子學(xué)說(shuō)的人，需要注意荀子和同時(shí)的各家學(xué)說(shuō)都有關(guān)系。他的書中，有許多批評(píng)各家的話，都很有價(jià)值。如《天論》篇說(shuō)：

慎子有見于后，無(wú)見于先。老子有見于詘，無(wú)見于信（同伸）。墨子有見于齊，無(wú)見于畸。宋子有見于少，無(wú)見于多（宋子即宋钘。他說(shuō)：“人之情欲寡，而皆以已之情為欲多。”荀卿似是說(shuō)他只有見于少數(shù)人的情性，卻不知多數(shù)人的情性。楊倞注似有誤解之處）。有后而無(wú)先，則群眾無(wú)門。有詘而無(wú)信，則貴賤不分。有齊而無(wú)畸，則政令不施。有少而無(wú)多，則群眾不化。

又如《解蔽》篇說(shuō)：

墨子蔽于用而不知文。宋子蔽于欲而不知得。慎子蔽于法而不知賢。申子蔽于勢(shì)而不知知。惠子蔽于辭而不知實(shí)。莊子蔽于天而不知人。故由用謂之，道盡利矣。由俗（楊云：俗當(dāng)為欲）謂之，道盡嗛矣（楊云：?jiǎn)榕c慊同，快也）。由法謂之，道盡數(shù)矣。由勢(shì)謂之，道盡便矣。由辭謂之，道盡論矣。由天謂之，道盡因矣。

又《非十二子》篇論它囂、魏牟“縱情性，安恣睢，禽獸之行，不足以合文通治”。陳仲、史鰍“忍情性，綦谿利忮，茍以分異人為高，不足以合大眾，明大分”。墨翟、宋钘“不知壹天下建國(guó)家之權(quán)稱，上功用，大儉約，而僈差等，曾不足以容辨異，縣君臣”。慎到、田駢“尚法而無(wú)法，下修而好作（“下修”王念孫校當(dāng)作“不循”似是），……不足以經(jīng)國(guó)定分”。惠施、鄧析“好治怪說(shuō)，玩琦辭，甚察而不惠（王校惠當(dāng)作急）；辯而無(wú)用，多事而寡功，不可以為治綱紀(jì)”。子思、孟子“略法先王而不知其統(tǒng)，……案往舊造說(shuō)，謂之五行；甚僻遠(yuǎn)而無(wú)類，幽隱而無(wú)說(shuō)，閉約而無(wú)解”（《韓詩(shī)外傳》無(wú)子思孟子二人）。

此外尚有《富國(guó)》篇和《樂(lè)論》篇駁墨子的節(jié)用論和非樂(lè)論；又有《正論》篇駁宋子的學(xué)說(shuō)；又有《性惡》篇駁孟子的性善論；又《正名》篇中駁“殺盜非殺人也”諸說(shuō)。

這可見荀子學(xué)問(wèn)很廣博，曾研究同時(shí)代諸家的學(xué)說(shuō)。因?yàn)樗@樣博學(xué)，所以他的學(xué)說(shuō)能在儒家中別開生面，獨(dú)創(chuàng)一種很激烈的學(xué)派。

第二節(jié) 荀子論天與性

一、論天 荀子批評(píng)莊子的哲學(xué)道：“莊子蔽于天而不知人。……由天謂之，道盡因矣。”這兩句話不但是對(duì)莊子哲學(xué)的正確評(píng)判，并且是荀子自己哲學(xué)的關(guān)鍵。莊子把天道看得太重了，所以生出種種的安命主義和守舊主義（說(shuō)詳?shù)诰牌＼髯訉?duì)于這種學(xué)說(shuō)，遂發(fā)生一種激烈的反響。他說(shuō)：

惟圣人為不求知天。（《天論》）

又說(shuō)：

故君子敬其在己者，而不慕其在天者。小人錯(cuò)其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進(jìn)也。小人錯(cuò)其在己者而慕其在天者，是以日退也。（同）

這是儒家本來(lái)的人事主義和孔子的“未能事人，焉能事鬼”同一精神。即如“道”字，老子、莊子都解釋為那無(wú)往不在、無(wú)時(shí)不存的天道；荀子卻說(shuō)：

道者，非天之道，非地之道，人之所以道也。君子之所道也。（《儒效》。此依宋本）

又說(shuō)：

道者何也？曰：君道也。君者何也？曰：能群也。（《君道》）

所以荀子的哲學(xué)全無(wú)莊子一派的神秘氣味。他說(shuō)：

天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。強(qiáng)本而節(jié)用，則天不能貧；養(yǎng)備而動(dòng)時(shí)，則天不能病；循道而不忒（從王念孫校），則天不能禍。故水旱不能使之饑，寒署不能使之疾，祅怪不能使之兇。……故明于天人之分，則可謂至人矣。不為而成，不求而得，夫是之為天職。如是者雖深，其人不加慮焉；雖大，不加能焉；雖精，不加察焉。夫是之謂不與天爭(zhēng)職。天有其時(shí)，地有其財(cái)，人有其治。夫是之謂能參。舍其所以參，而愿其所參，則惑矣。（《天論》）

荀子在儒家中最為突出，正因?yàn)樗苡美献右话闳说摹盁o(wú)意志的天”，來(lái)改正儒家墨家的“賞善罰惡”有意志的天；同時(shí)卻又能免去老子、莊子天道觀念的安命守舊的種種惡果。

荀子的“天論”，不但要人不與天爭(zhēng)職，不但要人能與天地參，還要人征服天行以為人用。他說(shuō)：

大天而思之，孰與物畜而制裁之？（王念孫云：依韻，制之當(dāng)作裁之。適案依楊注，疑當(dāng)作“制裁之”涉下誤脫耳）從天而頌之，孰與制天命而用之？望時(shí)而待之，孰與應(yīng)時(shí)而使之？因物而多之，孰與聘能而化之？思物而物之，孰與理物而勿失之也？愿于物之所以生，孰與有物之所以成？故錯(cuò)人而思天則失萬(wàn)物之情。（同）

這竟是培根的“戰(zhàn)天主義”（Conquest of Nature）了。

二、論物類變化 荀卿的“戰(zhàn)天主義”，卻和近代科學(xué)家的“戰(zhàn)天主義”不大相同。荀卿只要裁制已成之物，以為人用，卻不耐煩作科學(xué)家“思物而物之”的功夫（下物字是動(dòng)詞，與《公孫龍子·名實(shí)論》“物以物其所物而不過(guò)焉”的下兩物字同義。皆有“比類”的意思。物字可作“比類”解，說(shuō)見王引之《經(jīng)義述聞》卷三十一，物字條）。荀卿對(duì)于當(dāng)時(shí)的科學(xué)家，很不滿意。所以他說(shuō)：

凡事行，有益于理者，立之；無(wú)益于理者，廢之。夫是之謂中事。凡知說(shuō)，有益于理者，為之；無(wú)益于理者，舍之。夫是之謂中說(shuō)。……若夫充虛之相施易也，堅(jiān)白同異之分隔也，是聰耳之所不能聽也，明目之所不能見也，辯士之所不能言也，雖有圣人之知未能僂指也。不知無(wú)害為君子，知之無(wú)損為小人。工匠不知，無(wú)害為巧；君子不知，無(wú)害為治。王公好之則亂法，百姓好之則亂事。（《儒效》）

充虛之相施易（施同移），堅(jiān)白同異之相分隔，正是當(dāng)時(shí)科學(xué)家的話。荀子對(duì)于這一派人屢加攻擊。這都由于他的極端短見的功用主義，所以才有這種反對(duì)科學(xué)的態(tài)度。

他對(duì)于當(dāng)時(shí)的生物進(jìn)化的理論，也不贊成。我們?cè)f(shuō)過(guò)，當(dāng)時(shí)的生物進(jìn)化論的大旨是“萬(wàn)物皆種也，以不同形相禪”。荀子所說(shuō)，恰與此說(shuō)相反。他說(shuō)：

古今一度也類不悖，雖久同理（〈《非相》〉）。《韓詩(shī)外傳》無(wú)度字，王校從之）。

楊倞注此段最妙，他說(shuō)：

類，種類，謂若牛馬也。……言種類不乖悖，雖久而理同。今之牛馬與古不殊，何至人而獨(dú)異哉？

這幾句話便把古代萬(wàn)物同由種子以不同形遞相進(jìn)化的妙論，輕輕的推翻了。

《正名》篇說(shuō)：

物有同狀而異所者，有異狀而同所者，可別也。狀同而為異所者，雖可合，謂之二實(shí)。狀變而實(shí)無(wú)別，而為異者，謂之化（為是行為之為）。有化而無(wú)別，謂之一實(shí)。

荀子所注意的變化，只是個(gè)體的變遷，如蠶化為繭，再化為蛾，這種“狀變而實(shí)無(wú)別而為異”的現(xiàn)象，叫做“化”。化來(lái)化去只是一物，故說(shuō)“有化而無(wú)別，謂之一實(shí)”。既然只是一物，可見一切變化只限于本身，決無(wú)萬(wàn)物“以不同形相禪”的道理。

如此看來(lái)，荀子是不主張進(jìn)化論的。他說(shuō)：

欲觀千歲，則數(shù)今日。欲知億萬(wàn)，則審一二。欲知上世，則審周道。（《非相》）

這就是上文所說(shuō)“古今一度也”之理。他又說(shuō)：

夫妄人曰：“古今異情，其所以治亂者異道。”（今本作“以其治亂者異道”。王校云：“《韓詩(shī)外傳》正作“其所以治亂異道”。今從王校改）而眾人惑焉。彼眾人者，愚而無(wú)說(shuō)，陋而無(wú)度者也。其所見焉，猶可欺也。而況于千世之傳也？妄人者，門庭之間，猶可誣欺也，而況于千世之上乎？（同）

這竟是痛罵那些主張歷史進(jìn)化論的人了。

三、法后王 荀卿雖不承認(rèn)歷史進(jìn)化古今治亂異道之說(shuō)，他卻反對(duì)儒家“法先王”之說(shuō)。他說(shuō)：

圣王有百，吾孰法焉？曰（曰字上舊有故字，今依王校刪）：文久而息，節(jié)族久而絕，守法教之有司，極禮而褫。故曰：欲觀圣王之跡，則于其粲然者矣，后王是也。……舍后王而道上古，譬之是猶舍已之君而事人之君也。（同）

但是他要“法后王”，并不是因?yàn)楹笸鮿龠^(guò)先王，不過(guò)是因?yàn)樯瞎诺闹贫任拿鞫疾豢煽迹蝗绾笸醯闹贫任拿鳌棒尤弧笨煽肌Ｋ哉f(shuō)：

五帝之外無(wú)傳人，非無(wú)賢人也，久故也。五帝之中無(wú)傳政，非無(wú)善政也，久故也。禹湯有傳政，而不若周之察也，久故也（察也下舊有“非無(wú)善政也”五字，此蓋涉上文而衍，今刪去）。傳者久，則論略，近則論詳。略則舉大，詳則舉小。愚者聞其略而不知詳，聞其細(xì)（舊作詳，今依外傳改）而不知其大也，故文久而滅，節(jié)族久而絕。（同）

四、論性 荀子論天，極力推開天道，注重人治。荀子論性，也極力壓制天性，注重人為。他的天論是對(duì)莊子發(fā)的，他的性論是對(duì)孟子發(fā)的。孟子說(shuō)人性是善的（說(shuō)見第十篇），荀子說(shuō)：

人之性惡，其善者偽也。（《性惡》）

這是荀子性惡論的主旨。如今且先看什么叫做“性”，什么中做“偽”。荀子說(shuō)：

不可學(xué)，不可事，而在人者，謂之性，可學(xué)而能，可事而成之在人者，謂之偽。（同）又說(shuō)：

生之所以然者，謂之性。性之和所生，精合感應(yīng)，不事而自然，謂之性。性之好惡喜怒哀樂(lè)，謂之情。情然而心為之擇，謂之慮。心慮而能為之動(dòng)，謂之偽（“所以能之在人者謂之能”）。慮積焉，能習(xí)焉，而后成，謂之偽。（《正名》）