第28章 荀子的哲學(xué)智慧(1)
- 每天學(xué)點(diǎn)中國(guó)哲學(xué)
- 胡適
- 4927字
- 2016-11-02 22:06:43
第一節(jié) 簡(jiǎn)識(shí)荀子
一、荀子略傳 荀子名況,字卿,趙人。曾游學(xué)于齊國(guó),后來(lái)又游秦(《強(qiáng)國(guó)篇》應(yīng)侯問(wèn)入秦何見。按應(yīng)侯作相當(dāng)趙孝成王初年),又游趙(《議兵篇》孫卿議兵于趙孝成王前。〈趙孝成王應(yīng)當(dāng)在公元前二六五至二四五年〉),末后到楚。
那時(shí)春申君當(dāng)國(guó),使荀卿作蘭陵令(此事?lián)妒酚洝つ瓯怼吩诔剂彝醢四辍辞岸逦濉担4荷昃篮螅ㄇ岸耍髑渌煸谔m陵住下,后來(lái)遂死在蘭陵。
荀卿生卒的年代,最難確定。請(qǐng)看王先謙《荀子集解》所錄諸家的爭(zhēng)論,便可見了。最可笑的是劉向的《孫卿書序》。劉向說(shuō)荀卿曾與孫臏議兵。孫臏破魏在前三四一年。到春申君死時(shí),荀卿至少是一百三四十歲了。又劉向與諸家都說(shuō)荀卿當(dāng)過(guò)齊襄王的老師。襄王即位在前二八三年,距春申君死時(shí),還有四十五年。
荀卿死在春申君之后,大約在前二三零年左右。即使他活了八十歲,也不能在齊襄王時(shí)便“為老師”了。我看這種種錯(cuò)誤紛爭(zhēng),都由于《史記》的《孟子荀卿列傳》。如今且把這一段《史記》抄在下面:
荀卿,趙人。年五十,始來(lái)游學(xué)于齊。騶衍(之術(shù),迂大而閎辯。奭也文具難施。淳于髡久與處,時(shí)有得善言。故齊人頌曰:“談一衍,雕龍奭,炙轂過(guò)髡。”)田駢之屬皆已死齊襄王時(shí),而荀卿最為老師。齊尚修列大夫之缺,而荀卿三為祭酒焉。……
這段文字有兩個(gè)易于誤人之處:(一)荀卿“來(lái)游學(xué)于齊”以下,忽然夾入騶衍、騶奭、淳于髡三個(gè)人的事實(shí),以致劉向誤會(huì)了,以為荀卿五十歲游齊,正在稷下諸先生正盛之時(shí)(劉向序上稱“方齊宣王威王之時(shí)”,下稱“是時(shí)荀卿年五十始來(lái)游學(xué)”)。不知這一段不相干的事實(shí),乃是上文論“齊有三騶子”一切的錯(cuò)簡(jiǎn)。本文當(dāng)作“騶衍田駢之屬,……”那些荒謬的古文字,不知這一篇《孟子荀卿列傳》是許多后人添插的材料(如末段記墨翟的二十四字文理不通,或是后人加入的),卻極力夸許這篇文字,文字變化不測(cè),突兀神奇還把它選來(lái)當(dāng)古文讀,說(shuō)這是太史公的筆法,豈不可笑!
(二)本文的“齊襄王時(shí)”四個(gè)字,當(dāng)連上文,讀“騶衍田駢之屬,皆已死齊襄王時(shí)”。那些荒謬的人,不通文法,把這四字連下文,讀成“齊襄王時(shí),而荀卿最為老師”。不知這四字在文法上是一個(gè)“狀時(shí)的讀”;狀時(shí)的讀,與所狀的本句,決不可用“而”字隔開,隔開便不通了。古人也知這一段可疑,于是把“年五十”改為“年十五”(謝堵校,依《風(fēng)俗通》改如此)。不知本文說(shuō)的“年五十始來(lái)游學(xué)”。這個(gè)“始”字含有來(lái)遲了的意思。若是“年十五”,決不必用“始”字了。
所以依我看來(lái),荀卿游齊,大概在齊襄王之后,所以說(shuō)他“年五十始來(lái)游學(xué)于齊,騶衍田駢之屬皆已死齊襄王時(shí),而荀卿最為老師”。這文理很明顯,并且與荀卿一生事跡都相合。如今且作一年表如下:
公元前(二六五至二六零)荀卿年五十游齊。
同(二六零至二五五)入秦,見秦昭王及應(yīng)侯。
同(二六零至二五零)游趙,見孝成王。
同(二五零至二三八)游楚,為蘭陵令。
同(二三零左右)死于蘭陵。
至于鹽鐵論所說(shuō),荀卿至李斯作丞相才死,那更不值得駁了(李斯作丞相在前二一三年。當(dāng)齊襄王死后五十二年了)。
我這一段考據(jù),似乎太繁瑣了。我的本意只因?yàn)楣湃藢?duì)于這個(gè)問(wèn)題,不大講究,所以不嫌說(shuō)得詳細(xì)些(參觀第六篇第一章),要望學(xué)者讀古書總需存?zhèn)€懷疑的念頭,不要作古人的奴隸。
二、《荀子》《漢書·藝文志》:《孫卿子》三十二篇,又有賦十篇。今年《荀子》三十二篇,連賦五篇、詩(shī)兩篇在內(nèi)。大概今本乃系后人雜湊成的。其中有許多篇,如《大略》《宥坐》《子道》《法行》等,全是東拉西扯拿來(lái)湊數(shù)的。還有許多篇的分段全無(wú)道理:如《非相》篇的后兩章,全與“非相”無(wú)關(guān);又如《天論》篇的末段,也和《天論》無(wú)關(guān)。又有許多篇,如今都在大戴小戴的書中(如《禮論》《樂(lè)論》《勸學(xué)》諸篇),或在《韓詩(shī)外傳》之中,究竟不知是誰(shuí)抄誰(shuí)。大概《天論》《解蔽》《正名》《性惡》四篇全是荀卿的精華所在。其余的二十余篇,即使真不是他的,也無(wú)關(guān)緊要了。
三、荀子與諸子的關(guān)系 研究荀子學(xué)說(shuō)的人,需要注意荀子和同時(shí)的各家學(xué)說(shuō)都有關(guān)系。他的書中,有許多批評(píng)各家的話,都很有價(jià)值。如《天論》篇說(shuō):
慎子有見于后,無(wú)見于先。老子有見于詘,無(wú)見于信(同伸)。墨子有見于齊,無(wú)見于畸。宋子有見于少,無(wú)見于多(宋子即宋钘。他說(shuō):“人之情欲寡,而皆以已之情為欲多。”荀卿似是說(shuō)他只有見于少數(shù)人的情性,卻不知多數(shù)人的情性。楊倞注似有誤解之處)。有后而無(wú)先,則群眾無(wú)門。有詘而無(wú)信,則貴賤不分。有齊而無(wú)畸,則政令不施。有少而無(wú)多,則群眾不化。
又如《解蔽》篇說(shuō):
墨子蔽于用而不知文。宋子蔽于欲而不知得。慎子蔽于法而不知賢。申子蔽于勢(shì)而不知知。惠子蔽于辭而不知實(shí)。莊子蔽于天而不知人。故由用謂之,道盡利矣。由俗(楊云:俗當(dāng)為欲)謂之,道盡嗛矣(楊云:?jiǎn)榕c慊同,快也)。由法謂之,道盡數(shù)矣。由勢(shì)謂之,道盡便矣。由辭謂之,道盡論矣。由天謂之,道盡因矣。
又《非十二子》篇論它囂、魏牟“縱情性,安恣睢,禽獸之行,不足以合文通治”。陳仲、史鰍“忍情性,綦谿利忮,茍以分異人為高,不足以合大眾,明大分”。墨翟、宋钘“不知壹天下建國(guó)家之權(quán)稱,上功用,大儉約,而僈差等,曾不足以容辨異,縣君臣”。慎到、田駢“尚法而無(wú)法,下修而好作(“下修”王念孫校當(dāng)作“不循”似是),……不足以經(jīng)國(guó)定分”。惠施、鄧析“好治怪說(shuō),玩琦辭,甚察而不惠(王校惠當(dāng)作急);辯而無(wú)用,多事而寡功,不可以為治綱紀(jì)”。子思、孟子“略法先王而不知其統(tǒng),……案往舊造說(shuō),謂之五行;甚僻遠(yuǎn)而無(wú)類,幽隱而無(wú)說(shuō),閉約而無(wú)解”(《韓詩(shī)外傳》無(wú)子思孟子二人)。
此外尚有《富國(guó)》篇和《樂(lè)論》篇駁墨子的節(jié)用論和非樂(lè)論;又有《正論》篇駁宋子的學(xué)說(shuō);又有《性惡》篇駁孟子的性善論;又《正名》篇中駁“殺盜非殺人也”諸說(shuō)。
這可見荀子學(xué)問(wèn)很廣博,曾研究同時(shí)代諸家的學(xué)說(shuō)。因?yàn)樗@樣博學(xué),所以他的學(xué)說(shuō)能在儒家中別開生面,獨(dú)創(chuàng)一種很激烈的學(xué)派。
第二節(jié) 荀子論天與性
一、論天 荀子批評(píng)莊子的哲學(xué)道:“莊子蔽于天而不知人。……由天謂之,道盡因矣。”這兩句話不但是對(duì)莊子哲學(xué)的正確評(píng)判,并且是荀子自己哲學(xué)的關(guān)鍵。莊子把天道看得太重了,所以生出種種的安命主義和守舊主義(說(shuō)詳?shù)诰牌\髯訉?duì)于這種學(xué)說(shuō),遂發(fā)生一種激烈的反響。他說(shuō):
惟圣人為不求知天。(《天論》)
又說(shuō):
故君子敬其在己者,而不慕其在天者。小人錯(cuò)其在己者,而慕其在天者。君子敬其在己者,而不慕其在天者,是以日進(jìn)也。小人錯(cuò)其在己者而慕其在天者,是以日退也。(同)
這是儒家本來(lái)的人事主義和孔子的“未能事人,焉能事鬼”同一精神。即如“道”字,老子、莊子都解釋為那無(wú)往不在、無(wú)時(shí)不存的天道;荀子卻說(shuō):
道者,非天之道,非地之道,人之所以道也。君子之所道也。(《儒效》。此依宋本)
又說(shuō):
道者何也?曰:君道也。君者何也?曰:能群也。(《君道》)
所以荀子的哲學(xué)全無(wú)莊子一派的神秘氣味。他說(shuō):
天行有常,不為堯存,不為桀亡。應(yīng)之以治則吉,應(yīng)之以亂則兇。強(qiáng)本而節(jié)用,則天不能貧;養(yǎng)備而動(dòng)時(shí),則天不能病;循道而不忒(從王念孫校),則天不能禍。故水旱不能使之饑,寒署不能使之疾,祅怪不能使之兇。……故明于天人之分,則可謂至人矣。不為而成,不求而得,夫是之為天職。如是者雖深,其人不加慮焉;雖大,不加能焉;雖精,不加察焉。夫是之謂不與天爭(zhēng)職。天有其時(shí),地有其財(cái),人有其治。夫是之謂能參。舍其所以參,而愿其所參,則惑矣。(《天論》)
荀子在儒家中最為突出,正因?yàn)樗苡美献右话闳说摹盁o(wú)意志的天”,來(lái)改正儒家墨家的“賞善罰惡”有意志的天;同時(shí)卻又能免去老子、莊子天道觀念的安命守舊的種種惡果。
荀子的“天論”,不但要人不與天爭(zhēng)職,不但要人能與天地參,還要人征服天行以為人用。他說(shuō):
大天而思之,孰與物畜而制裁之?(王念孫云:依韻,制之當(dāng)作裁之。適案依楊注,疑當(dāng)作“制裁之”涉下誤脫耳)從天而頌之,孰與制天命而用之?望時(shí)而待之,孰與應(yīng)時(shí)而使之?因物而多之,孰與聘能而化之?思物而物之,孰與理物而勿失之也?愿于物之所以生,孰與有物之所以成?故錯(cuò)人而思天則失萬(wàn)物之情。(同)
這竟是培根的“戰(zhàn)天主義”(Conquest of Nature)了。
二、論物類變化 荀卿的“戰(zhàn)天主義”,卻和近代科學(xué)家的“戰(zhàn)天主義”不大相同。荀卿只要裁制已成之物,以為人用,卻不耐煩作科學(xué)家“思物而物之”的功夫(下物字是動(dòng)詞,與《公孫龍子·名實(shí)論》“物以物其所物而不過(guò)焉”的下兩物字同義。皆有“比類”的意思。物字可作“比類”解,說(shuō)見王引之《經(jīng)義述聞》卷三十一,物字條)。荀卿對(duì)于當(dāng)時(shí)的科學(xué)家,很不滿意。所以他說(shuō):
凡事行,有益于理者,立之;無(wú)益于理者,廢之。夫是之謂中事。凡知說(shuō),有益于理者,為之;無(wú)益于理者,舍之。夫是之謂中說(shuō)。……若夫充虛之相施易也,堅(jiān)白同異之分隔也,是聰耳之所不能聽也,明目之所不能見也,辯士之所不能言也,雖有圣人之知未能僂指也。不知無(wú)害為君子,知之無(wú)損為小人。工匠不知,無(wú)害為巧;君子不知,無(wú)害為治。王公好之則亂法,百姓好之則亂事。(《儒效》)
充虛之相施易(施同移),堅(jiān)白同異之相分隔,正是當(dāng)時(shí)科學(xué)家的話。荀子對(duì)于這一派人屢加攻擊。這都由于他的極端短見的功用主義,所以才有這種反對(duì)科學(xué)的態(tài)度。
他對(duì)于當(dāng)時(shí)的生物進(jìn)化的理論,也不贊成。我們?cè)f(shuō)過(guò),當(dāng)時(shí)的生物進(jìn)化論的大旨是“萬(wàn)物皆種也,以不同形相禪”。荀子所說(shuō),恰與此說(shuō)相反。他說(shuō):
古今一度也類不悖,雖久同理(〈《非相》〉)。《韓詩(shī)外傳》無(wú)度字,王校從之)。
楊倞注此段最妙,他說(shuō):
類,種類,謂若牛馬也。……言種類不乖悖,雖久而理同。今之牛馬與古不殊,何至人而獨(dú)異哉?
這幾句話便把古代萬(wàn)物同由種子以不同形遞相進(jìn)化的妙論,輕輕的推翻了。
《正名》篇說(shuō):
物有同狀而異所者,有異狀而同所者,可別也。狀同而為異所者,雖可合,謂之二實(shí)。狀變而實(shí)無(wú)別,而為異者,謂之化(為是行為之為)。有化而無(wú)別,謂之一實(shí)。
荀子所注意的變化,只是個(gè)體的變遷,如蠶化為繭,再化為蛾,這種“狀變而實(shí)無(wú)別而為異”的現(xiàn)象,叫做“化”。化來(lái)化去只是一物,故說(shuō)“有化而無(wú)別,謂之一實(shí)”。既然只是一物,可見一切變化只限于本身,決無(wú)萬(wàn)物“以不同形相禪”的道理。
如此看來(lái),荀子是不主張進(jìn)化論的。他說(shuō):
欲觀千歲,則數(shù)今日。欲知億萬(wàn),則審一二。欲知上世,則審周道。(《非相》)
這就是上文所說(shuō)“古今一度也”之理。他又說(shuō):
夫妄人曰:“古今異情,其所以治亂者異道。”(今本作“以其治亂者異道”。王校云:“《韓詩(shī)外傳》正作“其所以治亂異道”。今從王校改)而眾人惑焉。彼眾人者,愚而無(wú)說(shuō),陋而無(wú)度者也。其所見焉,猶可欺也。而況于千世之傳也?妄人者,門庭之間,猶可誣欺也,而況于千世之上乎?(同)
這竟是痛罵那些主張歷史進(jìn)化論的人了。
三、法后王 荀卿雖不承認(rèn)歷史進(jìn)化古今治亂異道之說(shuō),他卻反對(duì)儒家“法先王”之說(shuō)。他說(shuō):
圣王有百,吾孰法焉?曰(曰字上舊有故字,今依王校刪):文久而息,節(jié)族久而絕,守法教之有司,極禮而褫。故曰:欲觀圣王之跡,則于其粲然者矣,后王是也。……舍后王而道上古,譬之是猶舍已之君而事人之君也。(同)
但是他要“法后王”,并不是因?yàn)楹笸鮿龠^(guò)先王,不過(guò)是因?yàn)樯瞎诺闹贫任拿鞫疾豢煽迹蝗绾笸醯闹贫任拿鳌棒尤弧笨煽肌K哉f(shuō):
五帝之外無(wú)傳人,非無(wú)賢人也,久故也。五帝之中無(wú)傳政,非無(wú)善政也,久故也。禹湯有傳政,而不若周之察也,久故也(察也下舊有“非無(wú)善政也”五字,此蓋涉上文而衍,今刪去)。傳者久,則論略,近則論詳。略則舉大,詳則舉小。愚者聞其略而不知詳,聞其細(xì)(舊作詳,今依外傳改)而不知其大也,故文久而滅,節(jié)族久而絕。(同)
四、論性 荀子論天,極力推開天道,注重人治。荀子論性,也極力壓制天性,注重人為。他的天論是對(duì)莊子發(fā)的,他的性論是對(duì)孟子發(fā)的。孟子說(shuō)人性是善的(說(shuō)見第十篇),荀子說(shuō):
人之性惡,其善者偽也。(《性惡》)
這是荀子性惡論的主旨。如今且先看什么叫做“性”,什么中做“偽”。荀子說(shuō):
不可學(xué),不可事,而在人者,謂之性,可學(xué)而能,可事而成之在人者,謂之偽。(同)又說(shuō):
生之所以然者,謂之性。性之和所生,精合感應(yīng),不事而自然,謂之性。性之好惡喜怒哀樂(lè),謂之情。情然而心為之擇,謂之慮。心慮而能為之動(dòng),謂之偽(“所以能之在人者謂之能”)。慮積焉,能習(xí)焉,而后成,謂之偽。(《正名》)
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