這一些話可算得孟子說(shuō)性善的總論。《滕文公篇》說(shuō)：“孟子道性善，言必稱堯舜。”此可見(jiàn)性善論在孟子哲學(xué)中可算得上是中心問(wèn)題。如今且仔細(xì)把他說(shuō)性善的理論分條陳說(shuō)如下：

（1）人的本質(zhì)是同善的上文引孟子一段中的“才”便是材料的材。孟子叫做“性”的，只是人本來(lái)的質(zhì)料，所以孟子書(shū)中“性”字、“才”字，“情”字可以互相通用（參看上節(jié)情字下的按語(yǔ)。漢儒董仲舒《春秋繁露·深察名號(hào)篇》曰：“如其生之自然之資，謂之性。性者，質(zhì)也。”又曰：“天地之所生，謂之性情。……情亦性也。”可供參證）。孟子的大意只是說(shuō)這天生的本質(zhì)，含有善的“可能性”（可能性說(shuō)見(jiàn)八篇末章）。如今先看這本質(zhì)所含是哪幾項(xiàng)善的可能性。

（甲）人同具官能 第一項(xiàng)便是天生的官能。孟子認(rèn)為無(wú)論何人的官能，都有根本相同的可能性。他說(shuō)：

故凡同類者，舉相似也。何獨(dú)至于人而疑？之圣人與我同類者。故龍子曰：

“不知足而為屨，我知其不為蕢也。”屨之相似，天下之足同也。口之于味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然，至于聲，天下期于師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。……故曰口之于味也，有同耆焉。耳之于聲也，有同聽(tīng)焉。目之于色也，有同美焉。至于心，獨(dú)無(wú)所同然乎？心之所同然者，何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故禮義之悅我心，猶芻豢之悅我口。（《告子》）

（乙）人同具“善端” 董仲舒說(shuō)（引書(shū)同上）：“性有善端，動(dòng)之愛(ài)父母。

善于禽獸，則謂之善。此孟子之善。”這話說(shuō)孟子的大意很恰當(dāng)。孟子說(shuō)人性本有種種“善端”，有觸即發(fā)，不待教育。他說(shuō)：

人皆有不忍人之心。……今人乍見(jiàn)孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心：非所以內(nèi)交于孺子之父母也；非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也；非惡其聲而然也。由是觀之，無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡之心，非人也；無(wú)辭讓之心，非人也；無(wú)是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也（《公孫丑》。參看上文所引《告子篇》語(yǔ)。那段中，辭讓之心，作恭敬之心，余皆同）。

（丙）人同具良知良能 孟子的知識(shí)論全是“生知”（Knowledge a priori）一派。所以他說(shuō)四方面都是“我固有之也，非由外鑠我也”。四端之中，惻隱之心、羞惡之心和恭敬之心，都近似于感情的方面。至于是非之心，便貼近于知識(shí)方面了。

孟子自己卻不曾有這種區(qū)別。他似乎把四端包在“良知良能”之中；而“良知良能”卻不止這四端。他說(shuō)：

人之所不學(xué)而能者其良能也。所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無(wú)不知愛(ài)其親也。及其長(zhǎng)也，無(wú)不知敬其兄也。親親，仁也。敬長(zhǎng)，義也。（《盡心》）

良字有善義。孟子既然把一切不學(xué)而能不慮而知的都認(rèn)為“良”，所以他說(shuō)：

大人者，不失其赤子之心者也。（《離婁》）

以上所說(shuō)三種（官能、善端及一切良知良能），都包含在孟子叫做“性”的里面。孟子以為這三種都有善的可能性，所以說(shuō)性是善的。

（2）人的不善都由于“不能盡其才”人性既然是善的，一切不善的，自然都不是性的本質(zhì)。孟子認(rèn)為人性雖有種種善的可能性，但是人們大多數(shù)不能使這些可能性充分發(fā)展。正如《中庸》所說(shuō)：“惟天下至誠(chéng)為能盡其性。”天下人有幾個(gè)這樣“至誠(chéng)”的圣人？因此便有許多人漸漸的把本來(lái)的善性湮沒(méi)了，漸漸的變成惡人。

并非性有善惡，只是因?yàn)槿瞬荒艹浞职l(fā)展本來(lái)的善性，以致如此。所以他說(shuō)：

若夫?yàn)椴簧疲瞧洳胖镆病！蛳啾渡~而無(wú)算者，不能盡其才者也。

推斷人所以“不能盡其才”的緣故，約有三種：

（甲）由于外力的影響。孟子說(shuō)：

人性之善也，猶水之就下也。人無(wú)有不善，水無(wú)有不下。今夫水搏而躍之，可使過(guò)顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢(shì)則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。（《告子》）

富歲子弟多賴，兇歲子弟多暴。非天之降才爾殊也。其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹(shù)之時(shí)又同，浡然而生，至于日至之時(shí)皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養(yǎng)，人事之不齊也。（同上）

這種議論，認(rèn)定外界境遇對(duì)于個(gè)人的影響，和當(dāng)時(shí)的生物進(jìn)化論（見(jiàn)第九篇）頗相符合。

（乙）由于自暴自棄外界的勢(shì)力，還有時(shí)可以無(wú)害于本性。即舉舜的一生為例：

舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游，其所以異于深山之野人者，幾希。及其聞一善言，見(jiàn)一善行，若決江河，沛然莫之能御也（《盡心》）

但是人若自己放棄自己的可能性，不肯向善，那就不可救了。所以他說(shuō)：

自暴者，不可與有言也。自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也。吾身不能居仁由義，謂之自棄也。（《離婁》）

又說(shuō)：

雖存乎人者，豈無(wú)仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也。旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平日之氣，其好惡與人相近也者，幾希。

則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存。夜氣不足以存，則其違禽獸不遠(yuǎn)矣。人見(jiàn)其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？（《告子》）

（丙）由于“以小害大以賤害貴”，還有一個(gè)“不得盡其才”的原因，是由于“養(yǎng)”得錯(cuò)了。孟子說(shuō)：

體有貴賤，有大小。無(wú)以小害大，無(wú)以賤害貴。養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人。（《告子》）

哪一體是大的貴的？哪一體是小的賤的呢？孟子說(shuō)：

耳目之官不思，而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也，此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。（《告子》）

其實(shí)這種議論，大有流弊。人的心思并不是獨(dú)立于耳目五官之外的。耳目五官不靈的，還有什么心思可說(shuō)？中國(guó)自古以來(lái)的讀書(shū)人的大病根正在于專用記憶力，卻不管別的官能。到后來(lái)只變成一班四肢不靈、五官不靈的廢物！以上把孟子的性善論說(shuō)完了。

三、個(gè)人的位置 上章說(shuō)，《大學(xué)》《中庸》的儒學(xué)已把個(gè)人位置抬高了，到了孟子更把個(gè)人看得十分重要。他信人性是善的，又認(rèn)為人生都有良知良能和種種“善端”。所以他說(shuō)：

萬(wàn)物皆備于我。反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉！（《盡心》）

更看他論“浩然之氣”：

其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。（《公孫丑》）

又看他論“大丈夫”：

居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈：此之謂大丈夫。（《滕文公》）

因?yàn)樗褌€(gè)人的人格，看得如此之重，因?yàn)樗J(rèn)為人性都是善的，所以他有一種平等主義。他說(shuō)：

圣人與我同類者。（《告子》）

何以異于人哉？堯舜與人同耳。（《離婁》）

彼丈夫也，我丈夫也。吾何畏彼哉？（《滕文公》）

舜何人也，予何人也。有為者亦若是。（同上）

但他的平等主義，只是說(shuō)人格平等，并不是說(shuō)人的才智德行都平等。孟子很明白經(jīng)濟(jì)學(xué)上“分工”的道理。即如《滕文公篇》許行一章，說(shuō)社會(huì)中“有大人之事，有小人之事”，“或勞心，或勞力”，說(shuō)得何等明白！又如孟子的政治學(xué)說(shuō)很帶有民權(quán)的意味。他說(shuō)：

民為貴，社稷次之，君為輕。

君之視民如土芥，則臣視君如寇仇。

這種重民輕君的議論，也是從他的性善論上生出來(lái)的。

四、教育哲學(xué) 孟子的性善論，不但影響到他的人生觀，并且大大的影響了于他的教育哲學(xué)。他的教育學(xué)說(shuō)有三大要點(diǎn)，對(duì)于后世的教育學(xué)說(shuō)有著重大影響。

（甲）自動(dòng)的 孟子深信人性本善，所以不主張被動(dòng)的和逼迫的教育，只主張各人自動(dòng)的教育。他說(shuō)：

君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安。居之安，則資之深。資之深，則取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。（《離婁》）

《公孫丑》篇論養(yǎng)氣的一段，可以與此印證：

必有事焉而勿正。心勿忘，勿助長(zhǎng)也。無(wú)若宋人然，宋人有憫其苗之不長(zhǎng)而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：“今日病矣！予助苗長(zhǎng)矣！”其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長(zhǎng)者，寡矣。以為無(wú)益百舍之者，不耘苗者也。助之長(zhǎng)者，揠苗者也。非徒無(wú)益，而又害之。

孟子說(shuō)“君子之所行教者五”，那第一種是“有如時(shí)雨化之者”。不耘苗也不好，揠苗也不好，最好是及時(shí)的雨露。

（乙）養(yǎng)性的人性既本來(lái)是善的，教育的宗旨只是要使這本來(lái)的善性充分發(fā)展。孟子說(shuō)：

人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。（《離婁》）

教育只是要保存這“人之所以異于禽獸”的人性。《孟子》書(shū)中說(shuō)此點(diǎn)最多，不用細(xì)舉了。

（丙）標(biāo)準(zhǔn)的教育雖是自動(dòng)的，卻不可沒(méi)有標(biāo)準(zhǔn)。孟子說(shuō)：

羿之教人射必至于彀，學(xué)者亦必至于彀。大匠誨人必以規(guī)矩，學(xué)者亦必以規(guī)矩。（《告子》）又說(shuō)：

大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射廢其彀率。君子引而不發(fā)，躍如也。中道而立，能者從之。（《盡心》）

這標(biāo)準(zhǔn)的教育法，依孟子說(shuō)來(lái)，是教育的捷徑。他說(shuō)：

圣人既竭目力焉，繼之以規(guī)矩準(zhǔn)繩，以為方圓平直，不可勝用也。既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也。（《離婁》）

前人出了多少力，才造出這種種標(biāo)準(zhǔn)。我們用了這些標(biāo)準(zhǔn)，便可不勞而得前人的益處了。這是標(biāo)準(zhǔn)的教育法的原理。

五、政治哲學(xué) 孟子的政治哲學(xué)很帶有尊重民權(quán)的意味，上文已略微說(shuō)過(guò)了。

孟子的政治哲學(xué)與孔子的政治哲學(xué)有一個(gè)根本不同之處。孔子講政治的中心學(xué)說(shuō)是“政者，正也”，他的目的只要“正名”“正己”“正人”，以至于“君君、臣臣、父父、子子”的理想的政治。

孟子生在孔子之后一百多年，受了楊墨兩家的影響（凡攻擊某派最力的人，便是受那派影響最大的人。孟子攻楊墨最力，其實(shí)他受楊墨影響最大。荀子攻擊辯者，其實(shí)他得辯者的影響很大。宋儒攻擊佛家，其實(shí)若沒(méi)有佛家，又哪有宋儒），故不但尊重個(gè)人，尊重百姓過(guò)于君主（這是老子、楊朱一派的影響。有這種無(wú)形的影響，故孟子的性善論遂趨于極端，遂成“萬(wàn)物皆備于我”的個(gè)人主義）；還要使百姓享受樂(lè)利（這是墨家的影響，孟子自不覺(jué)得）。

孟子論政治不用孔子的“正”字，卻用墨子的“利”字。但他又不肯公然用“利”字，故用“仁政”兩字。他對(duì)當(dāng)時(shí)的君主說(shuō)道：“你好色也不妨，好貨也不妨，好田獵也不妨，好游玩也不妨，好音樂(lè)也不妨。但是你好色時(shí)，須念中國(guó)有怨女曠夫；你好貨時(shí)，須念中國(guó)中窮人的饑寒；你出去打獵、作樂(lè)游玩時(shí)，須念中國(guó)的百姓有父子不相見(jiàn)，兄弟妻子離散的痛苦。總而言之，你須要能善推其所為，你須要行仁政。”這是孟子政治學(xué)說(shuō)的中心點(diǎn)。這可不是孔子“正”字的政治哲學(xué)了。若用西方政治學(xué)的名詞，我們可說(shuō)孔子的，是“爸爸政策”（Patemalism或譯父性政策）；孟子的，是“媽媽政策”（Matemalism或譯母性政策）。

爸爸政策要人正經(jīng)規(guī)矩，要人有道德；媽媽政策要人快活安樂(lè)，要人享受幸福。故孟子所說(shuō)如：“五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣。”這一類“衣帛食肉”的政治，簡(jiǎn)直是媽媽的政治。這是孔子、孟子不同之處（孔子有時(shí)也說(shuō)富民，孟子有時(shí)也說(shuō)格君心。但這都不是他們最注意的）。后人不知道這個(gè)區(qū)別代表一百多年儒家政治學(xué)說(shuō)的進(jìn)化，所以爸爸媽媽的分不清楚；：一面說(shuō)仁民愛(ài)物，一面又只知道正心誠(chéng)意。這就是沒(méi)有歷史觀念的大害了。

孟子的政治學(xué)說(shuō)含有樂(lè)利主義的意味，這是萬(wàn)無(wú)可諱的。但他同時(shí)又極力把義利兩字分得很嚴(yán)。他初見(jiàn)梁惠王，一開(kāi)口便駁倒他的“利”字；他見(jiàn)宋烴，也勸他莫用“利”字來(lái)勸秦楚兩國(guó)停戰(zhàn)。細(xì)看這兩章，可見(jiàn)孟子所攻擊的“利”字只是自私自利的利。大概當(dāng)時(shí)的君主官吏都是營(yíng)私謀利的居多。這種為利主義，與利民主義絕對(duì)相反。故孟子說(shuō)：

今之事君者曰：“我能為君辟土地，充府庫(kù)。”今之所謂良臣，吉之所謂民賊也！（《告子》）

庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩：此率獸而食人也！（《梁惠王》）

孟子所攻擊的“利”，只是這種利。他所主張的“仁義”，只是最大多數(shù)的最大樂(lè)利。他所怕的是言利的結(jié)果必至于“上下交征利”；必至于“君臣父子兄弟終去仁義，懷利以相接”。到了“上下交征利”、“懷利以相接”的地位，便要做出“率獸而食人”的政策了。所以孟子反對(duì)“利”的理由，還只是因?yàn)檫@種“利”究竟不是真利。