兌者，一陰見于二陽之上，陽以陰濟(jì)，剛而不至于過亢，其德和悅，取象為澤。澤之為物，上開下合，滿而不溢，盈而不流，澤外有澤，澤澤相通，浸潤甚多也。修道者，心平氣和，內(nèi)外如一，有若無、實(shí)若虛，不滿不盈，必如澤澤相通，無物不浸，而后謂之和氣外現(xiàn)矣。

巽者，一陰伏于二陽之下，陽尊陰卑，柔而不至于太懦，其德善入，取象為風(fēng)，風(fēng)之為物，氣剛行緩，不疾而漸遠(yuǎn)，不猛而深入，風(fēng)后有風(fēng)，風(fēng)鳳相續(xù)，循序前進(jìn)也。修道者，心堅(jiān)志遠(yuǎn)，循序下功，以誠而入，以柔而用。不即不離，必如風(fēng)風(fēng)相續(xù)，無處不到，而后能以深造自得矣。

柔而現(xiàn)外者和剛也；柔而伏下者進(jìn)剛也。能和其剛，則剛藏于柔，剛而不至于有余；能進(jìn)其剛，則柔求其剛，柔而不至于不及。此用柔而不傷其剛，見之伏之，無可無不可矣。

隨 蠱

隨，無故也。蠱則飭也。

隨者，彼此相隨也。陽動(dòng)而陰悅，陽隨陰而陰隨陽，陰陽相隨，有故者而即無故。人自先天失散，真性已昧，情欲亂起，已有故矣。今者，以震求兌，于殺機(jī)中盜生機(jī)，情來歸性，仍是無故之物本來面目也。

蠱者，事有敗壞也。陰進(jìn)而陽止，陰傷陽而陽止陰，陰為陽制，有蠱者飭即不蠱。人自后天用事，客氣來入，主氣有虧，是有蠱矣。今者，以剛制柔，于后天中返先天，明善復(fù)初，仍是不蠱之物，天良本性也。無故用隨，陽求陰也。有蠱則傷陰、順陽也。陽求陰，借陰可以復(fù)陽。陰順陽，借陽可以化陰。復(fù)陽化陰，隨蠱之道盡矣。

剝 復(fù)

剝，爛也。復(fù)，反也。

剝者，消去也。五陰而剝消一陽，如人順乎后天之陰。剝陽將盡，勢必剝之不已，而壞爛肢體也。

復(fù)者，回反也。一陽回反于五陰之下，如人逆回先天之陽，生機(jī)又見，漸可復(fù)陽于純，而重現(xiàn)本面也。

然剝者，即復(fù)之兆；復(fù)者，即不爛之幾。能于方剝之時(shí)，順而止之，不使剝陽于盡，借此剝余之微陽，別立乾坤，重安鼎爐，隨其時(shí)而復(fù)之，則已失者可得，已去者能還，先天純而后天化，更何有剝爛之患乎？

晉 明夷

晉，晝也。明夷，誅也。

晉者，明進(jìn)也。由順生明，明在暗出，如晝而出地之日，漸進(jìn)而上，愈上愈明，光輝增升也。

明夷者，明傷也。因順敗明，明入于暗，如夜而入地之日，漸退而下，愈下愈晦，光輝誅傷也。

一自暗而出明，一自明而入暗，所爭者，順內(nèi)、順外耳。順在內(nèi)，則妄念不生而心誠，誠則能明矣。順在外，則物欲所蔽而神昏，昏則失明矣。

內(nèi)順者，逆道也。外順者，順道也。逆則生明，而明通；順則誅明，而明晦。順逆之間，明之得失系之。修道者，可不知其順中用逆之道乎？

井 困

井通而困相遇也。

井者，養(yǎng)人之道，言其時(shí)通也。通所以達(dá)其道，然未巽化于人，先須巽化于己。己無險(xiǎn)而方可濟(jì)人之險(xiǎn)。蓋養(yǎng)己不到，是險(xiǎn)中之巽，養(yǎng)己已到，是巽以出險(xiǎn)，出險(xiǎn)而巽，養(yǎng)己畢而又養(yǎng)人，其所養(yǎng)不窮也。

困者，艱難之境，言其相遇也。困所以驗(yàn)其德，但未能以濟(jì)險(xiǎn)，先貴能以處險(xiǎn)，處險(xiǎn)能悅，而濟(jì)險(xiǎn)遂悅。蓋遇困不受，是悅行于險(xiǎn)，遇困能受，是處險(xiǎn)能悅，身可困而心不可困，雖遇困而亦亨矣。

遇通養(yǎng)人，遇困養(yǎng)己。通時(shí)能養(yǎng)人者，困時(shí)必能養(yǎng)己；困時(shí)能養(yǎng)己者，通時(shí)即能養(yǎng)人。通困相遇，時(shí)有變而養(yǎng)亦有變。順之逆之，俱皆有養(yǎng)，方謂修道之士也。

咸 恒

咸，速也。恒，久也。

咸者，無心之感也。內(nèi)止而外悅，悅本于止，止以求悅，止而能養(yǎng)，悅而能行，悅止相需，寂然不動(dòng)，感而遂通，以神交而不以形交，陰陽隔礙潛通，言其速也。

恒者，有心之恒也。內(nèi)巽而外動(dòng)，巽以運(yùn)動(dòng)，動(dòng)必以巽，巽而不懦，動(dòng)而不猛，巽動(dòng)合一，心堅(jiān)志遠(yuǎn)，不急不緩，自有為而入無為，功力由漸而頓，言其久也。

夫所謂無心者。無人心也。有心者，有道心也。無人心而陰陽感之速，有道心而功力行之久。感速則出于自然，無修無為，恒久則出于勉強(qiáng)，有作有為。有為無為，各有妙訣，總在無人心、有道心分之。若到大道完成之后，有無俱不立，物我悉歸空，入于至誠如神之地，不但人心用不著，即道心亦用不著矣。

渙 節(jié)

渙，離也。節(jié)，止也。

渙者，陽氣陷下，陰氣進(jìn)上，陰陽彼此分離也。

節(jié)者，險(xiǎn)事在外，悅事在內(nèi)，境遇有困能止也。

但陰陽分離，亦有致合之道，是在于陷陽之處，巽緩以漸濟(jì)之耳。有困能止，即有致通之機(jī)，是在于險(xiǎn)事之中，和順以正處之耳。漸以濟(jì)渙，始離終合，正以立節(jié)，有險(xiǎn)亦通。

然渙者，皆由不知有節(jié)之故，若能知節(jié)，非禮不履，非道不處，非義不行，境遇在彼，造命在我，何渙之有？故卦德渙之險(xiǎn)在內(nèi)，節(jié)之險(xiǎn)在外也。

解 蹇

解，紀(jì)也。蹇，難也。

解者，陽氣出險(xiǎn)而緩也。陽氣出險(xiǎn)，坎中一陽震動(dòng)，正陰氣退散，陽氣難緩之時(shí)。陽氣難緩，已不為陰氣所傷，可以點(diǎn)化群陰矣。

蹇者，陽氣在險(xiǎn)有難也。陽氣在險(xiǎn)，坎中一陽尚藏，正陰氣旺盛、陽氣困難之時(shí)。陽氣困難，非可急救出險(xiǎn)，須當(dāng)靜養(yǎng)微陽矣。

解之點(diǎn)化群陰者，以其陽氣雖出險(xiǎn)，陰氣猶未消，禍根尚在，即能一時(shí)得緩，不久又為陰陷，解而又不解，無必貴乎出險(xiǎn)之動(dòng)，用增減之功，借陽以退陰。陰氣退盡，陽氣復(fù)全，方是真解蹇。

必靜養(yǎng)微陽者，以其陽氣在于坎，陰氣障其陽，若強(qiáng)脫險(xiǎn)，不但不能脫險(xiǎn)，而且有以致險(xiǎn)，不蹇而亦蹇，是必貴乎險(xiǎn)中之止，用防閑之道，借陰以保陽，陽氣不失，陰氣漸退，方能無蹇。

陽出險(xiǎn)，而當(dāng)進(jìn)陽退陰；陽在險(xiǎn)，而當(dāng)養(yǎng)陽防陰，各有火候，隨時(shí)而用，方不誤事也。

睽 家人

睽，外也。家人，內(nèi)也。

睽者，彼此相隔也。火在上而金在下，金人不投，神馳于外，情動(dòng)于內(nèi)，因假失真，言其用明于外也。

家人者，彼此合一也。木在上而火在下，火中生木，元神守內(nèi)，柔性應(yīng)外，以虛求實(shí)，言其用明于內(nèi)也。

用明于外，火不返本，妄情動(dòng)而真情昧；用明于內(nèi)，人已歸根，假化成真，氣性消而真性現(xiàn)。明之一內(nèi)一外，睽與不睽，一家不一家分之。修道者可不回光返照，以養(yǎng)其明乎！

否 泰

否泰，反其類也。

否者，塞室也。剛氣用外，柔性藏內(nèi)，正氣散而邪氣聚，滿腔私欲，塞閉靈竅，柔傷于剛，否之由也。

泰者，通達(dá)也。剛氣在內(nèi)，柔性在外，嚴(yán)以治己，寬以應(yīng)物，其心日小，其德日大，剛以柔用，泰之兆也。

外剛內(nèi)柔則否，外柔內(nèi)剛則泰，總是一剛一柔。所爭者，剛?cè)醿?nèi)外，反其類而否泰分之。剛?cè)嶂茫M可忽焉乎！

大壯 遯

大壯則止，遯則退也。

大壯者，剛之太過也。剛于內(nèi)而動(dòng)于外，已剛而又進(jìn)剛，剛而妄動(dòng)，動(dòng)必傷剛，壯之大矣，則止之者，可止即止，止以養(yǎng)壯，不使剛進(jìn)太過也。

遯者，剛之收斂也。止其剛而剛于止，已剛而即止剛，剛而止所，不敗其剛，遯得其時(shí)矣。則退者，可退即退，退以避咎，不使陰氣潛生也。

蓋用剛之道，未剛須進(jìn)剛，已則須養(yǎng)剛。進(jìn)剛者用壯也，養(yǎng)剛者藏壯也。當(dāng)動(dòng)則動(dòng)，動(dòng)而進(jìn)壯，當(dāng)止則止，止而藏壯，以時(shí)而行，不失其正。動(dòng)固壯，止亦壯，遯固養(yǎng)，壯亦養(yǎng)，無往而不可剛，無往而有傷剛矣。

噫！明進(jìn)退、知止足，豈愚昧而能為。識急緩、慮吉兇，須匠手以斟酌。

大有 同人

大有，眾也。同人，親也。

大有者，有之眾也。健于內(nèi)而明于外，實(shí)腹之后而能虛心，能虛其心，則元神守室，以火煉金，金遇火而還原生明，大藥成就，萬理畢集，信步走去，頭頭是道。以明成道，大有而愈有，其所有者甚眾也。

同人者，與人親也。明于內(nèi)而健于外，虛心之后而又實(shí)腹。能實(shí)其腹，則正氣常存，以金養(yǎng)火，火遇金而返本不燥，陰陽相和，內(nèi)外合進(jìn)，寂然不動(dòng)，感而遂通。以健濟(jì)明，同人而人同其所同者，最親也。

健而明以火煉金，明而健借金返火，金還火返，金火同宮，金即是火，火即是金，健明如一，有即能同，同而愈有，是謂大有，是謂大同。

大有、大同，有陰有陽，有虛有實(shí)，有人有我，大小無傷，剛?cè)醿扇瑴喨惶炖恚粴饬餍校悦p修之道畢矣。

革 鼎

革，去故也。鼎，取新也。

革者，去其故而不用也，去故之道。金在上、火在下，以火煉金，去其金之濁氣，而返于陽耳。人之妄情為陰金，人之真情為陽金，以元神之真火，煅去妄情之陰金。妄情去而真情現(xiàn)，是謂無情之情，永為不壞之金，所謂“火煉金明”者是也。

鼎者，煅其物而取新也，取新之道。火在上、木在下，火中成木，化其木之濁質(zhì)，而歸于真耳。人之氣性為陰木，人之真性為陽木，以元神之真火，煅去氣性之陰木，氣性化而真性現(xiàn)，是謂無性之性，永為無煙無焰之木，所謂“火中生木”者是也。

革故鼎新，假者去而真者來，金木文并，性情相合，還原返本矣。

然必先革故者，先煉己，虛心以待時(shí)也。后鼎新者，后采藥，實(shí)腹以結(jié)丹也。可知未虛心而不能實(shí)腹，而又當(dāng)虛心。明之一內(nèi)一外，性情皆化為真，有為無為一以貫之也。

小過 中孚

小過，過也。中孚，信也。

小過者，小者過也。止以運(yùn)動(dòng)，動(dòng)必本止，外虛內(nèi)實(shí)，實(shí)藏于虛，小者過而大者不過，可止則止，可動(dòng)則動(dòng)，動(dòng)不離止，止于至善無惡之地矣。

中孚者，中有信也。悅而漸行，漸以通悅，外實(shí)內(nèi)虛，以虛求實(shí)，信于中而行于外，以誠而入，以柔而用，漸進(jìn)于深造自得之地矣。

然不能自小者，亦不能信于中。不能中信者，亦不能小之過。小過中孚，虛而實(shí)、實(shí)而虛，虛實(shí)并用，動(dòng)止相需，悅巽如一，過而不過，信在其中，何患修道不成乎！

豐 旅

豐，多故也。親寡施也（應(yīng)作：旅，寡親也）。

豐者，盛大也。既明且動(dòng)，動(dòng)以行明，明動(dòng)相資，明之足而行之大，豐之極矣。