渙者，散亂也。上巽風(fēng)，下坎水，是風(fēng)行水上也。風(fēng)性善入，不能入水，水性下流，不受其風(fēng)，彼此不合，渙之象也。但風(fēng)雖不能入水，能順?biāo)远?；水雖不受其風(fēng)，能隨風(fēng)吹而揚(yáng)，又有濟(jì)渙之象。先王有見于此，知人性命秉于天，身體受于親，雖尊卑貴賤各不相同，善惡邪正各不相等，然其秉受根本則一。以是享帝敬其天，立廟祀其祖，使人人皆知敬天祀祖，不忘其根本耳。根本不忘，本立道生，改惡從善，風(fēng)移俗易，渙散者合而為一，先王濟(jì)渙之道大矣哉。修道者能知先王濟(jì)渙之意，敬天而不違天，報(bào)本而不忘本，殺中求生，害里尋恩，則四象可以和，五行可以攢，仍是生初本來面目，何渙之有哉？
上坎下兌
澤上有水，節(jié)；君子以制數(shù)度，議德行。
節(jié)者，有限也。上坎水，下兌澤，是澤上有水也。澤容水有限，太過則溢，節(jié)之象也。君子有見于此，知人之一行一止，以立德為本，不得任性而行，是謂節(jié)。但有隨機(jī)應(yīng)變之道，若執(zhí)一節(jié)而終，其行不通，反傷于德，此節(jié)之不可不辨別也。以是制數(shù)度、議德行焉。制者，裁取也；議者，辯論也。周天三百六十五度，四分度之。一分而為四時(shí)、八節(jié)、七十二候，各有界限，此數(shù)度也。人秉陰陽五行之氣數(shù)而生，即有此五行之德，行而不失其德，即德行也。君子裁取陰陽五行、盈虛消長之?dāng)?shù)度，議論仁義禮智信之德行，使人知宜仁即仁，宜義即義，宜禮即禮，宜智即智，宜信即信。又議論其五德一氣、陰陽互用、不偏不倚。凡此者，蓋欲人體天地之德為德，四時(shí)之行為行也。性命之學(xué)，火候工程，全是造化數(shù)度。合其數(shù)度，能修天德，即是德行；失其數(shù)度，有違天德，即是德喪。喪德之行，行而無節(jié)，以假為真，以非為是，縱能固守一節(jié)，亦是著空執(zhí)象，終無益于性命。制之議之，君子開物成物之心深矣哉！
上巽下兌
澤上有風(fēng)，中孚；君子以議獄緩死。
中孚者，中有信也。上巽風(fēng)，下兌澤，是澤上有風(fēng)也。澤形上仰，風(fēng)性善入，以風(fēng)吹澤，澤受風(fēng)吹，如有所感于中，中孚之象也。君子有見于此，知獄事關(guān)乎人之性命，稍有不謹(jǐn)，便傷無辜，以是于獄成之后，不遽加刑，雖罪在不赦之條，猶必緩其死而再議之，求其死中之生路耳。修道者，探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以窮奧妙之理，必須真知灼見，無一毫疑惑于胸中，如議獄也；理明于心，腳踏實(shí)地，心死神活，漸次修持，不求速效，如緩死也。議之者，所以死中求生，無罪者脫之，有罪者刑之，生所當(dāng)生，死所當(dāng)死。倘議之不精，中無主見，自信不過，何可冒然而死之？緩之者，正于死之中，更辨其死之可否耳。蓋以生之道固難，死之道亦不易，倘不緩死而速死，急欲成功，恐入寂滅頑空之學(xué)。是在議而后死，死時(shí)又議，是非邪正，了然于心，方不致有似是而非之錯(cuò)。卦象上巽風(fēng)，漸次而進(jìn)；下兌澤，和悅而行。漸則能緩，和則能議，能議能緩，信于內(nèi)而行于外，下一番死工夫，消盡后天一切滓質(zhì)，露出先天本來面目，何患不到長生之地哉！
上震下艮
山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
小過者，小之過也。上震雷，下艮山，是山上有雷也。雷在天上，其聲遠(yuǎn)達(dá)，雷在山上，其聲隱暗，小過之象也。君子有見于此，知修道者，日用常行須宜自小，不可過大。特以小可過，而大不可過。以是行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉也。行本不宜過恭，但恭則不侮于人，傲慢不生，不妨過乎恭；喪本不宜過哀，但哀則心有惻隱，重其性命，不妨過乎哀；用本不宜過儉，但儉則不棄天物，安常守分，不妨過乎儉。三者皆小過之事，過而不過，此小事則然。若夫性命大事，須要知進(jìn)退存亡之機(jī)，盈虛消長之理，毫發(fā)之差，千里之失，何可稍過乎？卦象山上有雷，山靜雷動(dòng)，靜以運(yùn)動(dòng)，動(dòng)本于靜，其小可過而大不可過可知矣。
上坎下離
水在火上，既濟(jì)；君子以思患而豫防之。
既濟(jì)者，事已濟(jì)也。上坎水，下離火，是水在火上也。水本寒，火本燥，以火煎水，寒氣化；以水制火，燥氣息。水火一處，既濟(jì)之象也。君子有見于此，知修道者，顛倒陰陽、取坎填離，陰精化而真精生，識神滅而元神存，以精養(yǎng)神，以神攝精，精神相戀，凝結(jié)不散，還元返本，不濟(jì)者既濟(jì)矣。然還元返本，只完的前段工夫，若不用天然真火煅煉成真，既濟(jì)極而又不濟(jì)，前功俱廢。以是思患而豫防之也?；颊?，即陰陽不濟(jì)之患。當(dāng)正濟(jì)之時(shí)，真陰真陽合一，外來客氣不得而傷。然雖不為客氣所傷，而一身后天之氣猶未退去，若不知沐浴溫養(yǎng)，早為防閑，客氣乘間而發(fā)，后患必有。思有患而豫防之，用加減抽添之功，拔盡歷劫以來根塵，陰盡陽純，成金剛不壞之物，直至打破虛空，方為了當(dāng)。若未到打破虛空地位，猶有患在。故修道者必以打破虛空，脫出真身，方為大休大歇之地也。
上離下坎
火在水上，未濟(jì)；君子以慎辨物居方。
未濟(jì)者，事猶未至于濟(jì)也。上離火，下坎水，是火在水上也?；鹪谒?，火不能煎水，水不能制火，水火異處，未濟(jì)之象也。君子有見于此，知人一交后天，真者昧而假者出，身心不定，精神昏濁，燥性發(fā)而欲念生，以苦為樂，無所不至，不濟(jì)極矣。然圣人有后天中返先天之道，特人未思其濟(jì)耳。若欲其濟(jì)，即能濟(jì)之，以是慎辨物居方焉。物者，先天后天陰陽真假之物；方者，先天后天陰陽真假所居之方。慎辨物之真假，必須了然于心，真知灼見，毫無一點(diǎn)疑惑而后已。此格物致知之功也。于物之真假，使其各居其方，真者真而假者假，兩不相混，此正心誠意之學(xué)也。既辨物而明乎理，又居方而不行險(xiǎn)，陰陽不雜，真假各別，未濟(jì)中即有濟(jì)。亦如水流濕，火就燥，各濟(jì)其所濟(jì)，彼此不同途也。蓋先天陰陽，所以成真身，后天陰陽，所以成幻身，當(dāng)其未濟(jì)，先后天陰陽相雜，真假相混。能辨其真假，則知先天有先天之方，后天有后天之方，判然分別，不得以后天之物誤認(rèn)為先天之物，強(qiáng)求其濟(jì)也。慎辨二字，大有深意；辨之，須要無微不入，無幾不研，不得稍有些子放過。特以先天后天，所爭者毫發(fā)之間，這邊是先天，那邊是后天，易于錯(cuò)認(rèn)。惟謹(jǐn)慎而細(xì)辨之，才能認(rèn)得真切，才能知的各有其方，知的各有其方，即能使各居其方。能使各居其方，則先天可保，后天不發(fā)，未濟(jì)即能濟(jì)，顛倒之間，真陰真陽相合，水火相交，圣胎有象。圣人以未濟(jì)卦序于終者，蓋欲人于未濟(jì)之時(shí)窮究實(shí)理，急求其濟(jì)耳。噫！烏龜天上走，朱雀地下飛，這個(gè)啞迷訣，幾人悟精微。
孔易闡真
卷下
素樸散人悟元子劉一明體述
后學(xué)孫明空重刊
雜卦傳
乾 坤
乾剛坤柔。
乾者，健也。健而又健，剛之至矣。取象為天。物之至剛者莫如天，天之為道，一氣上下，流行不息，亙古如斯。惟其體剛，故能始萬物而易知。人資天之氣而始，即具此剛而易知之德。剛者，正氣也，而命寓焉。修道者，造命之學(xué)，即養(yǎng)此剛健之正氣耳。養(yǎng)正氣必如天之易知，不為物屈，而后正氣常存，命寶堅(jiān)固，與天為徒矣。
坤者，順也。順而又順，柔之至矣。取象為地，物之至柔者莫如地，地之為道，至厚至靜，至卑至下，永久不變。惟其體柔，故能生萬物而簡能。人資地之氣而生，即具此柔而簡能之德。柔者，真心也，而性寄焉。修道者，修性之學(xué)，即修此柔順之真心耳。修真心必如地之簡能，無物不載，而后心地虛靜，真性不昧，與地為配矣。
蓋在天為易知者，在人為良知；在地為簡能者，在人為良能。能剛則良知而易，不思而得；能柔則良能而簡，不勉而中。良知良能，剛?cè)嵯嗪希№樦氯?，性命之事了，故古人謂金丹之道，至簡至易之道也。
比 師
比樂師憂。
比者，親比，以陰比陽也。五陰而比一陽，陰不陷陽而順陽，順以御險(xiǎn)，致樂之道也。人之不能有樂者，以其陷真而順假也。若能順真以化假，則假亦歸真，何不樂乎？
師者，兵道，以正制邪也。一陽而帥五陰，陽不為陰所陷而統(tǒng)陰，險(xiǎn)中行順，備憂之道也。人之所以有憂者，以其能處順，而不能處逆也。若能以順而處逆，則逆亦是順，有何憂乎？
比以陰而順陽，順陽即不陷陽，師處逆而行順，行順而陽不陷。陷與不陷，是在順與不順耳。一順而致樂備憂，無往不利矣。
臨 觀
臨觀之義，或與或求。
臨者，親近也。順中有悅，悅在于順，將欲取之，必先與之，不與而與，或與之也。
觀者，覺察也。順時(shí)漸行，漸以行順，順其所欲，漸次導(dǎo)之，不求而求，或求之也。
與必順其悅。求必順而悅，與之求之，總是一順，所爭者內(nèi)順外順耳。外順可以臨物，取彼之歡心，借假而修真。內(nèi)順可以觀己，增我之道德，由真而化假，以臨而與，以觀而求，彼悅而我即悅，先與后求，此順道之所以為貴歟？
屯 蒙
屯見而不失其居，蒙雜而著。
屯者，迍邅難前也。一陽動(dòng)于險(xiǎn)中，道心發(fā)現(xiàn)之時(shí)。道心發(fā)現(xiàn)，內(nèi)有主宰，不行險(xiǎn)而防險(xiǎn)，雖動(dòng)而不失其居，特以一陽動(dòng)于坎地，陽氣初復(fù)，陰氣正盛，未可妄動(dòng)，不失其居，正欲待時(shí)以出險(xiǎn)耳。
蒙者，昏昧不明也。一陽陷于陰中，人心已生之時(shí)，人心已生，是非相混，不順陽而陷陽，故雜而昏昧著外。然雖陽氣陷于坎中，陽氣未泯，陰氣方著，正可隨時(shí)止險(xiǎn)耳。
陽動(dòng)險(xiǎn)中，待時(shí)而進(jìn)陽，陰陷其陽，隨時(shí)而退陰。進(jìn)陽退陰，各有其時(shí)，動(dòng)之止之，不失其時(shí)，可以動(dòng)而出險(xiǎn)，止而濟(jì)險(xiǎn)，陽氣不為陰氣所傷矣。
震 艮
震，起也。艮，止也。
震者，一陽進(jìn)于二陰之下，陽氣順時(shí)而起也。取象為雷，雷聲之起，奮發(fā)而莫可遏止，雷外有雷，以此雷而及彼雷，千雷萬雷，總在一起。修道者振發(fā)志氣，一往直前，由近達(dá)遠(yuǎn)，亦必如雷之動(dòng)，方為剛于起，而不為人欲所牽矣。
艮者，一陽居于二陰之上，陽氣順時(shí)而止也。取象為山，山體之止，靜定而永不遷移，山外有山，以此山而連彼山，千山萬山，總是一止。修道者斂藏神氣，不動(dòng)不搖，由內(nèi)達(dá)外，亦必如山之止，方是剛于止，而不為境遇所移矣。
用剛則震起而果決動(dòng)直；養(yǎng)剛則剛止而穩(wěn)定靜專。起之止之，能隨其時(shí)，無往不可用剛，無處能傷其剛矣。
損 益
損益，盛衰之始也。
損者，減少也。悅于止而止其悅，止其不正之悅，而止于其所，損其柔之有余也。
益者，增多也。動(dòng)之巽而巽其動(dòng)，進(jìn)其不能之動(dòng)而漸于能動(dòng)，益其剛之不足也。損其柔之有余，柔而不至于過盛，益其剛之不足，剛而不至于有衰。然損之益之者，欲其剛?cè)峋銡w中正也。若損益太過，有余者損而必至于太衰，不足者益而必至于過盛，是損益又為盛衰之始也。故修道者，用增減之功，必以剛?cè)嶂姓秊橹笟w。剛?cè)嶂姓?，剛中有柔，柔中有剛，剛?cè)嵋粴?，陰陽和合，金丹凝結(jié)矣。
大畜 無妄
大畜，時(shí)也。無妄，災(zāi)也。
大畜者，大有養(yǎng)也。剛于止而止其剛，剛不妄用，隨時(shí)而用，可剛則剛，可止則止，止于至善而不遷，大畜而能合時(shí)者也。
無妄者，勇于事也。動(dòng)之剛而剛于動(dòng)，動(dòng)之太猛，任性之剛，不宜剛而剛，不宜動(dòng)而動(dòng)，動(dòng)之固執(zhí)而不通，無妄而自招災(zāi)者也。
夫剛在內(nèi)者，嚴(yán)以治己，外不足而內(nèi)有余，愈畜愈大，浩氣充塞，養(yǎng)之足而行之通，無妄于內(nèi)，自無妄于外也。剛在外者，躁以應(yīng)物，外有余而內(nèi)不足，有動(dòng)有妄，乖和失中。涉于假而傷其真，養(yǎng)之不大，必行之不通也。
然則，能大畜者，方能無妄。欲無妄者，先須大畜。若畜之不大，而欲行之無妄，雖無妄而實(shí)有妄，斯其所取災(zāi)也。修道者可不善養(yǎng)浩氣，配義與道，以期其至誠無妄乎？
萃 升
萃聚，而升不來也。
萃者，聚也。內(nèi)順而外悅，順則人欲俱死，悅則躁性俱化，人欲無而真陰現(xiàn)，躁性化而真陽還，陰陽相合，正氣凝聚，金丹有象矣。
升者，上也。內(nèi)巽而外順，巽則漸進(jìn)于道，順則敬謹(jǐn)于行，漸進(jìn)而不過于剛，敬謹(jǐn)而不過于柔，剛?cè)嵯酀?jì)，客氣不來，金丹可全矣。
但欲正氣凝聚，須要順其悅，先取彼之歡心，彼不悅而他家真實(shí)不得，順其所悅，正于殺機(jī)中盜生氣耳。欲客氣不來，須要巽而能順，先克己之私心，已不克而我家舊染不去，巽而能順，正在順道中行逆道耳。
盜生氣能萃，行逆道能升，能萃能升，真者聚而假者不來。萃至于五行攢簇，行至于至善無惡，有無一致，性命俱了矣。
謙 豫
謙輕而豫怠也。
謙者，虛其所有也。止于內(nèi)而順于外，絕不用剛也。然止剛而用柔，易于謙之太過，自輕而不知自重，有傷于剛，尤必貴乎順中知止，止于其所，謙于外而不輕慢于內(nèi)也。
豫者，樂其所有也。順于內(nèi)而動(dòng)于外，順行其剛也。然陰順而陽動(dòng)，易于豫之太過，懈怠而不知防閑，有傷于柔，尤必貴乎動(dòng)中用順，順守其正，豫于外而不懈怠于內(nèi)也。
不輕則為真謙，不怠則能長豫，不輕不怠，謙以致豫，豫而能謙，動(dòng)之止之，無往不順矣。
噬嗑 賁
噬嗑，食也。賁，無色也。
噬嗑者，口食物而必合也。動(dòng)而必明，不使有一行違背乎理，如食物口合齒動(dòng)，動(dòng)必有時(shí)也。
賁者，妝飾也。以明運(yùn)止，不使有一時(shí)昏迷其性，如無色妝飾文采，質(zhì)必以文也。動(dòng)而不出于明，動(dòng)而不妄，明而不出于止，明而有養(yǎng)，動(dòng)必本明，動(dòng)即明也。止出于明，止亦明也。動(dòng)止皆明，自明明德，而止于至善，其明無處不在矣。
兌 巽
兌見而巽伏也。