離者，日明之謂。上離日，下離日；日之運用，夜則入地而內明，晝則出地而外明，一明而有兩作，此離之象也。大人有見于此，知人不能明內，則必不能明外；先明內，后明外，明內如是，明外亦如是；以是明內已畢，又繼其明而照于四方也。明者，明內也；繼明者，又明外也。明者何明，即明其本來一點虛靈不昧之德耳。能虛能靈，內德已明，誠于中而達于外，無物能瞞，無事有累，照于四方，如在掌上，大地里黃芽長遍，滿世界金花開綻，左之右之，頭頭是道，內外通徹，其明不息，方且自明明德而止于至善矣。但繼明照四方，非是空空無為即便了事，其中有增減之功。曰明照者，以明而照也。明不能照于四方，其明不大，不為繼明；即明內，又明外，明而必如日升虛空，下照萬物，萬物莫能蔽其明，方是真明，方是繼明，若稍有些子照不到，即有些子蔽其明。明能照于四方，縱橫逆順，皆不礙其照，無處不通，無處有傷，明明德之功盡矣。

上兌下艮

山上有澤，咸；君子以虛受人。

咸者，感也。上兌澤，下艮山，是山上有澤也。澤本虛，山本高，高而能虛，咸之象也。君子有見于此，知山上不虛，不能有澤，人心不虛，不能感物，以是虛其己之所有，而受益于人焉。紫陽云："休施巧偽為功力，認取他家不死方。"他者，人也。人非世間之凡人，乃我本來不死之真人，因交后天，走于兌家，掩埋已久，迷而不返。間或一顧，學者執著后天，當面錯過，不能受之。此其故，皆由不能煉己；不能煉己，私欲滿腔，茅塞靈竅，實而不虛，總有人來，無處容納。修道君子，煉己持心，除去一切后有滓質，而心虛矣。心虛，則先天之氣自虛無中來，即能受人之益而實其腹。我以虛感，彼以實應，小往而大來，金丹自然凝結，亦如高山，上虛受澤之潤，有不期然而然者。

上震下巽

雷風恒，君子以立不易方。

恒者，久也。上震雷，下巽風，是雷動風隨，風雷相搏，雷得風而聲達遠，風隨雷而吹有力，此恒之象也。君子有見于此，知雷性剛猛，風性柔緩，剛柔相濟，故能鼓動萬物。人之剛性屬陽，柔性屬陰，陰陽相需，即能久行其道，以是立不易方焉。立者，果決，主意一定也；方者，方所，當行之道也。天下學人，果決行事者有矣；果決而不知當行之道者有矣；知當行之道，始勤終怠，中途變計，而易其方者亦有矣。凡此，皆無經久不易之志，必不能行經久不易之道。君子以身心性命為一大事，知其成經久不易之道，必須立經久不易之志，法雷之剛烈，傚風之柔緩，擇善固執，循序漸進，愈久愈力，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，萬有皆空，止于其所，故能深造自得，陰陽混合，經久而不壞也。

上乾下艮

天下有山，遁；君子以遠小人，不惡而嚴。

遯者，人莫能知之謂。上乾天，下艮山，是天下有山也。天高山低，天能容山，山不能近天，此遯之象也。君子有見于此，知人之招災惹禍、為小人所傷者，皆由器量曲狹，不能容物之故。以是遠小人，不惡而嚴焉。遠小人者，非是遠避于小人，乃使小人自遠之。不惡者，寬以應物也；嚴之者，剛以處己也。蓋以修道君子，量大如天，包羅萬有，俯視一切，無物不容，處世而不滅世，居塵而能出塵，未嘗見惡于小人。然其操守異眾，品行絕倫，絲毫不茍，正氣長存，不遠小人，而小人自遠之。亦如天下有山，山雖高而不能近天也。天下萬物之中，至高至大者，莫如山；至高至大者且能容之，而況不高不大者乎！修道者有容山之量，方能執天之行，修天之道，不遯而遯，庶乎不為萬物所傷矣。彼世間假道學之流，量如芥子，毫末之物，容納不得，磕著撞著，燥氣便發，無怪乎為小人嫌忌而魔障不離也。

下乾上震

雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。

大壯者，大其所壯也。上震雷，下乾天，是雷在天上也。雷為剛烈之物，其氣最壯，升于天上，震驚一切，壯氣更大，此大壯之象也。君子有見于此，知雷隨時升天，能以生物，人順理行事，能以立德，以是非禮弗履焉。禮者，動靜之節、進退之序，為修身應世之規范。凡人師心自用，任性作為，或妄想貪求、恣情縱欲，皆是非禮；非禮之履，不但不能大，而且不能壯，即或有壯，亦是棄真入假之壯，壯非所壯，大不壯矣。若能非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，以禮而履，非禮不履，則所履者禮。禮者，理也；理者，天也。履于天理，人欲不生，一步一超，皆合妙道，與天為徒，與雷同功，居于五行之中，而不為五行所拘；處乎萬物之內，而不為萬物所傷，其壯顧不大哉！

上離下坤

明出地上，晉；君子以自昭明德。

晉者，進也。上離日，下坤地，是日出地上也。日本明，地本暗，明出地上，由暗而明，晉之象也。君子有見于此，知日入于地，又能出地，人昧其德，亦能明德。以是自昭其明德焉。昭者，明也；明德者，即人本來良知良能之靈性。此性本來真空妙有，炯炯不昧，一交后天氣質之性，由明入暗，失其本體矣。但不明由于自，昭明亦由于自，是在自昭不昭耳。若果自知昭明，即便能明，急須下手修為，除去一切積滯，解脫萬般塵情，從實地上用工夫，戒慎恐懼、防微杜漸，人心自去，道心自彰，氣質自化，真性自現，仍是當年圓陀陀、光灼灼、凈倮倮、赤灑灑一個虛靈不昧物事了也。

上坤下離

明入地中，明夷；君子以蒞眾，用晦而明。

明夷者，明而夷藏也。上坤地，下離日，是明入地中也。明入地中，暗中有明，明夷之象也。君子有見于此，知修道者處于眾人之中，用明太過，驚愚駭俗，易取毀謗。以是蒞眾用晦而明焉。蒞者，以明而臨蒞不明也；晦者，韜明而養其明也。天地生物不齊，人眾則賢愚不等，邪正相雜，一人一性，焉能人人而盡善？蒞眾用晦，是因物付物，一體同觀，如地之厚德，無物不載、無物不容，順以應之耳。但用晦非全不用明之謂，乃外晦而內不晦，晦中又有明，至于賢愚邪正皆能辨之，不過和而不流，群而不黨，行藏虛實，人莫能識；亦如日出地上固明，日入地內亦明，所謂大隱不妨居朝市者是也。

上巽下離

風自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。

家人者，一家之人也。上巽風，下離火，是火在內，風在外，風自火出，火燃而風自生，風火一家，家人之象也。君子有見于此，知風火一處，風生必本于火，火燃而風自生；人我同居，成物必本于己，己正而人自化。以是言不空言，言必有物；行不妄行，行必有恒。謹言慎行，則同居者皆亦言物行恒，而與我為一家之人矣。家人不僅是同家之人，凡與我同居同事者皆是。物，如事也；恒，有終也。言有物者，因事而言；有指有證，言必合理。行有恒者，有終之行；真履實踐，行必有成。以物而言，以恒而行，言行無虧，內不失己，外不傷人，則同居同事者，俱默相感化，，亦如火燃而風自生矣。夫言者，心之聲；行者，身之律。修道者，有物而言，有恒而行，則心正身修，性命有寓，方且上下與天地同流，而以天地為一家，豈第家人而矣哉。

上離下兌

上火下澤，睽；君子以同而異。

睽者，彼此不合也。上離火，下兌澤，是上火下澤也。火性上炎，澤水下潤，火在上而不能熏澤，澤在下而不能濟火，火澤同處，而異其性，睽之象也。君子有見于此，知修道者不可不同乎人，而亦不可過同乎人；不同，則驚愚駭俗，取人嫌疑；過同，則隨風揚波，落于塵情。以是同中而有異焉。傚澤之浸物，混俗和光，物來順應，方圓不拘，而無物不同；法火之照物，邪正分明，應物不迷，內有主宰，而操守大異。外同而內不同，內異而外不異。故能大同乎人，而亦大異乎人。外同者，依世法也；內異者，修道法也。所謂修行混俗且和光，圓即圓兮方即方；顯晦逆從人莫測，教人爭得見行藏者是也。

上坎下艮

山上有水，蹇；君子以反身修德。

蹇者，有難而不能前行也。上坎水，下艮山，是山上有水也。山高多陰，上又有水，陰盛陽弱，蹇之象也。君子有見于此，知人之不能進于圣賢大道者，皆由爭勝好強、恣情縱欲，不知遷善改過之故，以是反身而修德焉。身為行道之物，不能反身，身不自主，由物使用，一行一步，皆危難之境、傷生之事。惟反其身，則雄心自化，棄假入真，不為外物所惑，步步腳踏實地而德可修。德修，則性定情忘，如山之不動不搖，蹇而不蹇，一切艱難苦惱之事，焉得而傷之？但反身修德工夫，須要知的卦象水在上，山在下。水在上者，蹇險在外也；山在下者，修養在內也。見有險而即能反，借險修德，境險而心不險，外險而內不險，險事在彼，修德在我，以德御險，險事悉化，借險修德，德行日高，蹇何病？蹇然后能修德。學者能于反身二字認得真實，，何患有蹇，何患德不能修乎？

上震下坎

雷雨作，解；君子以赦過宥罪。

解者，脫散也。上震雷，下坎水，是雷動雨降，雷雨作而陰陽氣通，解之象也。君子有見于此，知修道者當陰氣結滯之時，須用武火以煅煉，及陽氣已復之時，宜用文火以溫養。各有其時，不得差遲。以是于陰氣解散以后，赦過宥罪，順其自然，使其自消自化，而無容強制也。人之有過有罪者，皆由順其后天，昧其先天，恣情縱欲，無所不至，此克制之功不可缺。克制者，改過消罪，以化氣質耳。及其氣質已化，先天來復，道心常存，人心不起，罪過已無，克制之功無所用矣。赦之者，赦其已往之過也；宥之者，宥其從前之罪也。赦之宥之，正氣盛而邪氣自無，真者在而假者不來，否則，不知止足，猶以罪過為念，終是人心用事，既無過而又招過，既無罪而又引罪，解而又不解，陰險尚在，陽氣不純，所謂卻除妄想重增病，趨向真如亦是差者是也。

上艮下兌

山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。

損者，減去也。上艮山，下兌澤，是山下有澤也。山在上，澤在下，山遇澤浸而不亢，澤被山限而不溢，損中有益，此損之象也。君子有見于此，知人之暴氣發而為忿，私心起而為欲，忿欲一生，蠱壞天真，其害最大。以是懲戒其忿，務使變化氣質、性情和平，如山之穩穩當當、不動不搖而后已；塞窒其欲，務使消除妄想、心死神活，如澤之湛湛凈凈、無波無浪而后已。蓋忿為阻道之物，欲為亂道之賊，忿欲若有絲毫不凈，縱大道在望，未許成就。故修道頭一步工夫，先要懲忿窒欲。忿欲損去，從此下功無阻無擋，前程有望。故儒家以克己復禮為要，釋家以萬法歸空為宗，道家以煉己筑基為先；三教圣人，無非先教人去其己之忿欲耳。紫陽云："若要修成九轉，先須煉己持心"。煉己者，即煉此忿欲也；持心者，即持守其心而不生忿欲也。學者能于損真之中自反而損假，則修道不難矣。

上巽下震

風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。

益者，增加也。上巽風，下震雷，是風雷相合，雷動風生，風聲助雷，益之象也。君子有見于此，知欲益其善，不可不損其過；欲損其過，不可不益其善。益必用損，損以全益，則益而無窮。以是見善則遷，有過則改也。人之生初，至善無惡；是善者，人之本有，過者，人之本無，因其昧乎善，于是有其過，若見善即遷，遷而又遷，遷至于無一行之不善，而歸于至善矣；有過即改，改而又改，改至于無一事之有過，而歸于無過矣。遷善者，能剛也；改過者，能柔也。剛必如雷之勇猛直行，柔必如風之徐緩漸進。勇猛自能入善，徐緩自能無過。剛柔相須，故有者仍還，后起者自化，益而至于至善無惡、渾然天理地位矣。遷善改過之功，豈小焉乎！

上兌下乾

澤上于天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。

夬者，決也。上兌澤，下乾天，是澤上于天也。澤之水氣上升于天，化而為雨，滋潤萬物，似乎天不自私，決澤下流，夬之象也。君子有見于此，知天有澤而萬物生，上有澤而下民安，以是施祿及下，使人人皆沾其恩也。但施祿于下者，施其德也。施德不知德，則施之者廣，施之者真，亦如天之無物不覆，無物不生；所謂大德不德，與天為配。若知施德為德，是自居其德，其心有私，施祿不久，不為之德，此施祿者之所最忌也。故君子物我同觀，施德不望報，有德而不居，其德日大，其心日小，決去一切自滿自大之心，亦如澤在天上，降于地下，出于固然也。修道積功累行、行等等方便利人之事，如施祿于人也；但行方便利人之事，多無真心。或圖虛名，或圖利賄，或應故事，外似利人，內實不利，稍不如意，怨天尤人，此本無德而反居德，何得謂之利人哉？試觀天之施澤萬物，豈望萬物有報乎？不望萬物有報，是天有德而不居德；天且不居德，而況常人之德何可居之乎？凡利于人者，能傚天之不居德，而德未有不大者也。

上乾下巽

天下有風，姤；后以施命誥四方。