郭註：所同未必是，所異不獨(dú)非，而彼我莫能相正，故無(wú)所用其知。若自知其所不知，即為有知。有知?jiǎng)t不能任群才之自當(dāng)也。都不知，乃曠然無(wú)不任矣。嘗試言之者，以其不知，故未敢正言，試言之耳。魚(yú)游許水，水物所同，咸謂之知。然自烏觀之，則向所謂知者，復(fù)為不知矣。故舉民、鱔、猿三者，以明萬(wàn)物之異便。次舉民、鹿、蛆、鴉四者，以明美惡之無(wú)主。又舉猿、徧、麋鹿、囗、魚(yú)、毛、麗，以明天下所好之不同也。不同者而非之，則無(wú)以知所同之必是矣。仁義是非樊然殽亂，言利于彼或害于此，天下之彼我無(wú)窮，則是非之竟無(wú)常。故唯莫之辯而任其自是，然後蕩然俱得也。齧缺未能妙其不知，故猶疑至人當(dāng)知之，斯懸之未解也。至人神矣，無(wú)心而無(wú)不順也。不熱不寒不驚者，神全形具體與物冥，雖涉至變而未始非我，故蕩然無(wú)蔓介于胸中也。秉雲(yún)氣者，寄物而行，非我動(dòng)也。騎日月者，有晝夜而無(wú)死生也。游四海之外者，無(wú)其知而任天下之自為，故馳萬(wàn)物不窮也。
瞿鵲子問(wèn)乎長(zhǎng)梧子曰：吾聞諸夫子：聖人不從事於務(wù)，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無(wú)謂有謂，有謂無(wú)謂，而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？長(zhǎng)梧子曰：是黃帝之所聽(tīng)熒也，而丘也何足以知之。且汝亦大早計(jì)，見(jiàn)卵而求時(shí)夜，見(jiàn)彈而求鶚炙。予嘗為汝妄言之，汝以妄聽(tīng)#16之。奚旁去聲日月，挾宇宙，為其胳合，置其滑汨湣昏，以隸相尊？衆(zhòng)人役役，聖人愚菴，參萬(wàn)歲而一成純。萬(wàn)物蓋然，而以是相蘊(yùn)。予惡乎知說(shuō)悅生之非惑耶？予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者耶？麗之姬，艾封人之子也。晉國(guó)之始得之也，涕泣沾襟。及其至於王所，與王同筐林，食芻豢，而後悔其泣也。子惡乎知夫死者不悔其始之薪生乎？夢(mèng)飲酒者，旦而哭泣；夢(mèng)哭泣者，旦而田獵。方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，覺(jué)教而復(fù)知其夢(mèng)也。且有大覺(jué)而後知此其大夢(mèng)也，而愚者自以為覺(jué)，竊竊然知之。君乎，牧乎。固哉。丘也與女汝下同皆夢(mèng)也，予謂女夢(mèng)亦夢(mèng)也。是其言也，其名為吊的詭。萬(wàn)世之後而一遇大聖知其解蟹者，是旦暮遇之也。
郭註：不從事于務(wù)者，務(wù)自來(lái)理自應(yīng)耳，非從而事之也。不就利違害者，任而直前，無(wú)所避就也。不喜求者，求之不喜，直取不怒也。不緣道，獨(dú)至者也。無(wú)謂有謂，有謂無(wú)謂者。凡有稱謂，皆非吾所謂也，彼各自謂耳，故無(wú)彼有謂而有此無(wú)謂也。凡非真性，皆塵垢也。夫物有自然，理有至極，循而直往，則冥然自合。非所言也，故言之者孟浪。而聞之者聽(tīng)熒，雖復(fù)黃帝，猶不能萬(wàn)物無(wú)懷，而聽(tīng)熒至竟。故聖人付當(dāng)於塵垢之外，而玄合乎視聽(tīng)之表。照之以天而不逆計(jì)，放之自爾而不推明也。今瞿鵲方聞孟浪之言而便以為妙道之行，斯無(wú)異見(jiàn)卵#17而責(zé)司晨之功，見(jiàn)彈而求鶚炙之實(shí)也。夫不能安時(shí)處順而探變求化，當(dāng)生而慮死，執(zhí)是以辮非，皆逆計(jì)之徒也。言之則孟浪，故試妄言之。若正聽(tīng)妄言，復(fù)為大早計(jì)，故亦妄聽(tīng)之。以死生為晝夜，旁日月之譬也。以萬(wàn)物為一體，挾宇宙之譬也。以有所賤，故尊卑生焉，而滑泯紛亂，莫之能正，各自是於一方矣。故為胞然自合之道，其若置之勿言，委之自爾也。脗?cè)唬瑹o(wú)波際之謂。役役，馳騖于是非之境也。愚屹，芚然無(wú)知而直往之貌。純者，不雜者也。夫舉萬(wàn)世而參其變，衆(zhòng)人謂之雜矣，故役役然勞形怵心而去彼就此。唯大聖，無(wú)執(zhí)故芚然直往，而與變化為一，一變化而常遊於獨(dú)者也。故雖參揉億載，千殊萬(wàn)異，道行之而成，則古今一成也。物謂之而然，則萬(wàn)物一然也。無(wú)物不然，無(wú)時(shí)不成，斯可謂純也。蘊(yùn)，積也。積是於萬(wàn)歲，則萬(wàn)歲一是也。積然於萬(wàn)物，則萬(wàn)物盡然也。故不知死生先後之所在，彼我勝負(fù)之所如也。死生一也，而獨(dú)說(shuō)生。欲與變化相背，安知其非惑也。少而失其故居，名為弱喪。弱喪者，遂安於所在而不知?dú)w於故鄉(xiāng)也。焉知生之非夫弱喪。焉知死之非夫還歸而惡之哉。觀於麗姬，先泣後悔。一生之內(nèi)，情變?nèi)舸?。?dāng)此之日，則不知彼。況夫死生之變，惡能相知哉。故寤寐之間，事茍變，情亦異，則死生之願(yuàn)不得同矣。故生時(shí)樂(lè)生，則死時(shí)樂(lè)死矣。死生雖異，其於各得所願(yuàn)一也，則何係哉。方夢(mèng)不知其夢(mèng)，則當(dāng)死之時(shí)，亦不知其死而自適其志也。夫夢(mèng)者夢(mèng)中復(fù)占其夢(mèng)，則無(wú)以異於寤者也。當(dāng)所遇，無(wú)不足也。何為方生而憂死哉。大覺(jué)者，聖人也。大覺(jué)者乃知夫患慮在懷者皆未寤也。愚者大夢(mèng)而自以為寤。故竊竊然以所好為君上而所惡為牧圉。欣然信一家之偏見(jiàn)，可謂固陋矣。非常之談，非常人之所知，故謂之弔當(dāng)卓詭而不識(shí)其懸解。旦暮遇之者，言能蛻然無(wú)係而玄同生死者至希也?！豆P乘》：奚，何不也，屬下句讀。弱喪，《禮記》二十曰：弱喪，亡失也。旦暮遇之，言有知之者，雖萬(wàn)世之遠(yuǎn)猶如旦夕，甚言其難得也。古云：千里而一聖，猶比肩也。語(yǔ)意亦如此。
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其難啖間，吾誰(shuí)使正之？使同乎若者正之。既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之。既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之。既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之。既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無(wú)辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無(wú)辯?；曋啻?，若其不相待。和之以天倪，因之以曼萬(wàn)衍去聲，所以窮年也。忘年忘義，振於無(wú)竟，故寓諸無(wú)竟。
郭註：不知而後推，不見(jiàn)而後辯。辯之而不足以自信，以其與物對(duì)也。辯對(duì)終日黯闇，至竟莫能正之，故當(dāng)付之自正耳。同故是之，異故非之，皆未足信。是若果是，則天下不得復(fù)有非之者也。非若信非，則亦無(wú)緣復(fù)有是之者也。今是其所同而非其所異。異同既具而是非無(wú)主，故夫是非者，生乎好辯而休乎天均。付之兩行而息乎正也。待彼不足以正此，則天下莫能相正也。故付之自正而至矣。天倪者，自然之分也。是、非、然、否，彼我更對(duì)，故無(wú)辯。無(wú)辯，故和之以天倪。安其自然之分而已，不待彼以正此。是非之辯為化聲，化聲之相待，俱不足以相正，故若不相待也。和以自然之分，任其無(wú)極之化，尋斯以往，則是非之境自泯，而性命之致自窮也。忘年故玄同死生。忘義故彌貫是非。是非死生蕩而為一，斯至理也。至理暢於無(wú)極，故寄之者不得有窮也。
罔兩問(wèn)景影曰：曩子行，今子止；曩子坐，而子起。何其無(wú)特操與？景曰：吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚶敷蜩條翼邪？惡識(shí)所以然？惡識(shí)所以不然？昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩許然胡蝶也。自喻適志與。不知周也。俄而覺(jué)教，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與？胡蝶之夢(mèng)為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。