釋佛圖澄

常勸石勒止殺。偶閑坐嘆曰。後二日。當(dāng)有一小人。驚動(dòng)此下。既而襄國人薛合。有二子。既小且驕。輕弄鮮卑那。那忿。抽刀刺殺其弟。執(zhí)兄于室。以刀擬心。若人入屋。便欲加手。謂合曰。送我還國。我活汝兒。不然則共死于此。內(nèi)外驚愕。莫不往觀。石勒自往視之。謂薛合曰。鄉(xiāng)且寬情。國有常憲。命人取那。那遂殺兒而死。鮮卑叚波攻勒。其眾甚盛。勒懼。問澄。澄曰。昨寺鈴鳴云。明旦食時(shí)。當(dāng)擒叚波。勒登城望彼軍。不見前后。失色曰。軍行地傾。波豈可獲。更遣[卄/（匕*白*匕）/火]安問澄。澄曰。已獲波矣。時(shí)城北伏兵出。遇波執(zhí)之。澄勸勒宥波。遣還本國。勒從之。卒獲其用。勒後僭稱趙天王。行皇帝事。改元建平。是歲晉成帝咸和五年。勒登位已後。事澄彌篤。石虎有子名斌。後勒為兒。勒愛之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞虢太子死。扁鵲能生。大和尚。國中之神人。可急往告。必能致福。澄廼取楊枝呪之。須臾能起。有頃平復(fù)。由是勒諸穉子。多在佛寺中養(yǎng)之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛。為兒發(fā)願(yuàn)。至建平四年四月。天靜無風(fēng)。而塔上一鈴獨(dú)鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國有大喪。不出今年矣。是歲七月勒死。子弘襲位。少時(shí)。石虎廢弘自立。遷都于鄴。稱元建武。虎傾心事澄。有重于勒。廼下書曰。和尚。國之大寶。榮爵不加。高祿不受。榮祿非顧。何以旌德。從此以往。宜衣以綾錦。乘以雕輦。朝會(huì)之日。和尚升殿。常侍以下。悉助舉輿。太子諸公。扶翼而上。時(shí)太子石邃。圖為逆。謂內(nèi)竪曰。和尚神通。倘發(fā)吾謀。明日來者。當(dāng)先除之。澄月望將入覲虎。謂弟子僧慧曰。昨夜天神呼我曰。明日若入。還勿過人。我倘有所過。汝當(dāng)止我。澄常入必過邃。邃知澄入。要候甚苦。澄將上南臺(tái)。僧慧引衣。澄曰事不得止。坐未安便起。邃固留不住。所謀遂差。還寺嘆曰。太子作亂。其形將成。欲言難言。欲忍難忍。乃因事從容箴虎。終不能解。俄而事發(fā)。方悟澄言。後郭黑略。將兵征長(zhǎng)安北山羗。墮羗伏中。時(shí)澄在堂上坐。弟子法常在側(cè)。澄慘然改容曰。郭公今厄。唱云眾僧呪愿。澄又自呪愿。須臾更曰。若東南出者活。餘向則困。復(fù)更呪願(yuàn)。有頃曰。脫矣。后月餘日。黑略還。自說墮羗圍中。東南走獲免。推檢日時(shí)。正是澄呪愿時(shí)也。石虎兒偽大司馬燕公石斌。虎以為幽州牧鎮(zhèn)。羣兇湊聚。因以肆暴。澄戒虎曰。天神昨夜言疾收馬還。至秋齊當(dāng)癰爛。虎不解此語。即敕諸處收馬送還。其秋有人譖斌于虎。虎召斌鞭之三百。殺其所生母齊氏。虎彎弓捻矢。自視行斌罰。罰輕。虎乃手殺五百。澄諫曰。心不可縱。死不可生。禮不親殺。以傷恩也。何有天子手行罰乎。虎乃止。後晉軍出淮泗。隴北凡城皆被侵逼。三方告急。人情危擾。虎乃瞋曰。吾之奉佛供僧。而更致外宼。佛無神矣。澄明旦早入。虎以事問澄。澄因諫之曰。王過去世。曾為大商主。至罽賓寺。甞供大會(huì)中有六十羅漢。吾此微身。亦預(yù)斯會(huì)。時(shí)得道人謂吾曰。此主人命盡。當(dāng)受鷄身。後王晉地。今王為王。豈非福耶。壃場(chǎng)軍宼。國之常耳。何為怨謗三寶。夜興毒念乎。虎乃信悟。跪而謝焉。虎甞問澄。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無以肅清海內(nèi)。既違戒殺生。雖復(fù)事佛。詎獲福耶。澄曰。帝王事佛。當(dāng)在體恭心順。顯暢三寶。不為暴虐。不害無辜。至于兇愚無賴。非化所遷。但當(dāng)殺可殺。刑可刑耳。若暴虐恣意。殺害非罪。雖復(fù)輕財(cái)事佛。無解殃禍。虎雖不能盡從。而為益不少。時(shí)久旱。自正月至六月。虎遣太子詣臨漳西[父/缶]囗祈雨。久而不降。虎令澄自行。即有白龍二頭。降于祠所。其日大雨。方數(shù)千里。其年大收。澄常遣弟子向西域市香。既行。澄告餘弟子曰。掌中見買香弟子。在某處被賊垂死。因燒香呪愿。遙救護(hù)之。弟子後還云。某月某日。于某處為賊所劫。垂當(dāng)見殺。忽聞香氣。賊無故自驚曰。救兵已至。棄之而走。虎于臨漳修治舊塔。少承露盤。澄曰。臨淄城內(nèi)。有古阿育王塔。地中有承露盤。及佛像。其上林木茂盛。可掘取之。即畵圖與使。依言掘取。果得盤像。虎甞晝寢。夢(mèng)見群羊負(fù)魚。從東北來。寤以訪澄。澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氐後果都之。澄甞與虎。共昇中臺(tái)。澄忽驚曰。變變。幽州當(dāng)火災(zāi)。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣。虎遣騐幽州云。爾日火從四門起。西南有黑雲(yún)來。驟雨滅之。雨內(nèi)頗有酒氣。后月餘日。有一妖馬鬣尾。皆有燒狀。入中陽門。出顯陽門。走向東北。俄爾不見。澄聞而嘆曰。災(zāi)其及矣。至十一月。虎大饗群臣于太武前殿。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將坯人衣。虎令發(fā)殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰。悵恨不得莊嚴(yán)。獨(dú)語曰。得三年乎。自答不得。又曰。得二年一年。百日一月乎。自答不得。乃無復(fù)言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲。禍亂漸萌。己酉歲。石氏當(dāng)滅。吾及其未亂。先從化矣。即遣人與虎辭曰。物理必遷。身命非保。貧道炎幻之軀。化期已及。既荷殊重。故逆以仰聞。虎愴然曰。不聞?dòng)屑病：鰻柛娼K。即自出宮而慰喻焉。澄謂虎曰。出生入死。道之常也。修短分定。非所能延。今意未盡者。以國家心存佛理。奉法無吝。興起寺廟。崇顯壯麗。稱斯德也。宜享休祉。而布政猛烈。淫刑酷濫。不自懲革。終無福祐。若降心易慮。惠此下民。則國祚延長(zhǎng)。道俗慶賴。畢命就盡。沒無遺恨。虎悲鳴慟泣。知其必逝。即為鑿壙營(yíng)墳。至十二月八日。卒于鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年。士庶悲慟。傾國哀號(hào)。春秋一百一十七。

鳩摩羅什

此云童壽。天竺人也。家世國相。什既道流西域。名被東國。時(shí)苻堅(jiān)僭號(hào)關(guān)中。有外國前部王。及龜茲王弟。竝來朝堅(jiān)。堅(jiān)於正殿引見二王。因說堅(jiān)云。西域多產(chǎn)珍奇。乃請(qǐng)兵往定。以求內(nèi)附。至苻堅(jiān)建元十三年正月。太史奏云。有星見外國分野。當(dāng)有大德智人。入輔中國。堅(jiān)曰。朕聞西域有鳩摩羅什。襄陽有沙門道安。將非此耶。即遣使求之。十八年九月。堅(jiān)遣驍騎將軍呂光。陵江將軍姜飛等。將前部王。及車師王等。率兵七萬。西伐龜茲。及烏耆諸國。臨發(fā)。堅(jiān)餞光于建章宮。謂光曰。夫帝王應(yīng)天而治。以子愛蒼生為本。豈貪其地而伐之。正以懷道之人故也。朕聞西國有鳩摩羅什。深解法相。善閑陰陽。為後學(xué)之宗。朕甚思之。賢哲者國之大寶。若尅龜茲。即馳驛送什。光軍未到。什對(duì)龜茲王白純?cè)弧\(yùn)衰矣。當(dāng)有勍敵日下。宜恭承之。勿抗其鋒。鈍不從而戰(zhàn)。光遂破龜茲。殺純立純弟震為主。光既獲什。未測(cè)其智量。見年齒尚少。乃凡人戲之。強(qiáng)妻以龜茲王女。什拒而不受。辭甚苦到。乃飲以醇酒。不虧其節(jié)。或令騎牛。及乘惡馬。欲使墮落。什曾無異色。光慙愧而止。光還中路。置軍於山下。將士已休。什曰。不可在此。必見狼狽。宜徙軍隴上。光不納。至夜果大雨。洪潦暴起。水深數(shù)丈。死者數(shù)千。光始異之。什謂光曰。此兇亡之地。不宜淹留。歸中路。必有福地可居。光從之。至涼州。聞苻堅(jiān)已為姚萇所害。光三軍縞素。大臨城南。于是竊號(hào)關(guān)外。稱年太安。頃之。光卒。子紹襲位。光庶子纂殺紹自立。光弟保有子名超。殺纂斬首。立其兄隆為主。什停涼積年。萇聞高名。虗心要請(qǐng)。諸呂以什智計(jì)多解。恐為姚謀。不許東入。及萇卒。子興襲位。復(fù)遣敦請(qǐng)。興弘始三年三月有樹連理。生于廟庭。逍遙園。蔥變?yōu)閇茫-亡+臣]。以為美瑞。謂智人應(yīng)入。至五月。興遣隴西公碩德。西伐呂隆。隆軍大破。至九月。隆上表歸降。方得迎什入關(guān)。以其年十二月二十日。至于長(zhǎng)安。興待以國師之禮。甚見優(yōu)寵。晤言相對(duì)。則淹留終日。研微造盡。則窮年忘勌。自大法東被。始于漢明。涉歷魏晉。經(jīng)論漸多。興少崇三寶。銳志講集。什既至止。仍請(qǐng)入西明閣。及逍遙園。譯出眾經(jīng)。盡轉(zhuǎn)漢言。音譯流便。漸覽舊經(jīng)。義多紕繆皆由先譯失旨。不與梵本相應(yīng)。于是興使沙門僧[契-大+石]。僧遷。法欽。道流。道恒。道標(biāo)。僧叡。僧肇等。八百餘人。諮受什旨。更令出大品。什持梵本。興執(zhí)舊經(jīng)以相讎校。文義圓通。眾心愜伏。興以佛道沖邃。乃著通三世論。以勗示因果。王公已下。竝欽讚厥風(fēng)。續(xù)出小品。金剛般若。十住。法華。維摩。思益。首楞嚴(yán)。持世。佛藏。菩薩藏。遺教。菩提。無行。呵欲。自在王。因緣觀。小無量壽。新賢劫。禪經(jīng)。禪法要。禪要解。彌勒成佛。彌勒下生。十誦律。十誦戒本。菩薩戒本。成寔。十住。中百十二門。諸論。凡三百卷。

釋僧實(shí)

姓程。咸陽靈武人。幼懷雅亮。清卓不偷。甞與諸僮共戲。或摘葉獻(xiàn)香。或聚砂成塔。知為信奉之漸。親眷愛結(jié)。年二十六。乃得剃落。有道原法師。擅名魏代。實(shí)往歸焉。隨見孝文。便蒙降禮。大和末。從原至洛。因遇勒那三藏。授以禪法。每處皇宮。諮問禪秘。於是尋師問道。備經(jīng)循涉。雖三學(xué)通覽。偏以九次雕心。故得定水清澄。禪林榮蔚。兼又道契生知。化通關(guān)壤。勤整四儀。靜修三法。周太祖文皇。以魏大統(tǒng)中。下詔曰。師目麗重瞳。偏同虞舜。背隆傴僂。分似周公。德宇純懿。軌量難模。可昭玄三藏。言為世寶。至保定年。太祖又曰。師才深德大。宜庇道俗。以隆禮典。乃躬致祈請(qǐng)。為國三藏。實(shí)受之。益州大德。五十餘人。各懷經(jīng)部。送像至京。以真諦妙宗。條以問實(shí)。既而慧心潛運(yùn)。南北疎通。即為披決。洞出情外。竝神而服之。于是陶化京華。久而逾盛。忽一旦告僧曰。急備香火。修理法事。誦觀世音。以救江南。某寺堂崩厄也。當(dāng)爾之時(shí)。揚(yáng)都講堂。正論法席。數(shù)百道俗。充滿其中。聞西北異香。及空中妓樂。合堂驚出。同共聞聽。堂歘摧壞。大眾無損。奏聞梁主。乃移以問周。果如實(shí)祐。大送珍寶。錫遺相續(xù)。而實(shí)但取三衣什物而已。餘隨散之。由爾名振二國。事參至聖。以保定三年七月十八日。卒于大追遠(yuǎn)寺。春秋八十有八。

佛馱跋陀羅

此云覺賢。迦維羅衛(wèi)人。甘露飯王之苗裔也。父少亡。賢孤與母居。五歲復(fù)喪母。為外氏所養(yǎng)。從祖鳩婆利。聞其聰敏。悼其孤露。乃迎還度為沙彌。至年十七。與同學(xué)數(shù)人。習(xí)誦為業(yè)。眾皆一月。賢一日誦畢。其師歎曰。賢一日敵三十夫也。及受具戒。修業(yè)精懃。愽學(xué)群經(jīng)。多所通達(dá)。少以禪律馳名。常欲遊方弘化。會(huì)有秦沙門知嚴(yán)。西至罽賓。慨然東顧曰。我諸同輩有道志。而不遇真匠。發(fā)悟莫由。即諮詢國眾。孰能流化東土。僉曰。有佛馱跋陀者。可以振維僧徒。宣授禪法。嚴(yán)要請(qǐng)苦至。賢遂愍而許焉。于是捨眾辭師。褁糧東逝。步驟三載。綿歷寒暑。既度蔥嶺。路經(jīng)六國。國王矜其遠(yuǎn)化。竝傾資。奉至交趾。乃附舟海行。經(jīng)一島下。賢以手指山曰。可止于此。舶主曰。客行惜日。調(diào)風(fēng)難遇。不可停也。行二百餘里。忽風(fēng)轉(zhuǎn)吹舶。還向島下。眾人方悟其神。咸師事之。聽其進(jìn)止。後遇便風(fēng)。同侶皆發(fā)。賢曰。不可動(dòng)。舶主乃止。既而有先發(fā)者。一時(shí)覆敗。後于闇夜之中。忽令眾舶俱發(fā)。無肯從者。賢自起收纜。唯一舶獨(dú)發(fā)。俄爾賊至。留者悉被抄害。頃之至青州東萊郡。聞鳩摩羅什在長(zhǎng)安。即往從之。什大欣悅。共論法相。振發(fā)占微。多所悟益。秦太子泓。欲聞賢說法。乃要命群僧。集論東宮。羅什與賢。數(shù)番往復(fù)什問曰。法云何空。答曰。眾微成色。色無自性。故唯色常空。又問。既以極微破色空。復(fù)云何破一微。答曰。羣師或破析一微。我意謂不爾。又問。微是常耶。答曰。以一微空故眾微空。眾微空故一微空。時(shí)寶雲(yún)譯出此語。不解其意。餘日長(zhǎng)安學(xué)僧。復(fù)請(qǐng)更釋。賢曰。夫法不自生。緣會(huì)故生。緣一微。故有眾微。微無自性。則為空故一微空中無眾微。眾微空中無一微。秦主姚興。專志佛法。供養(yǎng)三千餘僧。竝往來宮闕。盛修人事。唯賢守靜。不與眾同。義熈十四年。吳郡內(nèi)史孟顗。右衛(wèi)將軍褚叔度。請(qǐng)賢為譯匠。手執(zhí)華嚴(yán)梵文。共沙門法業(yè)。慧義。慧嚴(yán)等。百有餘人。於道場(chǎng)譯出詮定。文旨會(huì)通。妙得經(jīng)意。

釋道融