“晉卦”與“升卦”是講人生的進步，一步一步地晉升。到了明夷卦與困卦時，就是到了黑夜之后一種困惑中，就有許多人被困住了。有志向，有目標，有理想，敢與風險挑戰的人，從困難中走出來了，從黑夜中走出來了，從困惑中走出來了。在這種情況下，再修了井德，又學了“家人”的倫理。這樣有了井德又有了倫理這兩件法寶，現在我們就明白立命應該立在井德和倫理上，安身安在“家人”上。
這里講以倫理與井德立命，其實倫理與井德是一回事，是什么呢？那就是天道，就是天德，也就是講我們立命是立在天道中，立在道中。那安身安在何處呢？安身是安在家中的吧，有家不就很溫馨了嗎？這樣的理解也對，但是狹隘了點吧，當時做《易》的圣人們，并沒有想到自己立家，而是想到以天下為家，以天下為公。是不是這樣？這個家只是作一個比喻，這個家應是一個什么樣的家呢？從一個小家庭來講，就是一個講倫理，講和氣，講喜樂，講溫馨的這么一個家庭。那么大的家庭是什么呢？是一個村落，一個由許多村落組成的大的社會，這個社會應該是講倫理道德規范的，就是講公益。如，環保就是一種公益，資助希望工程也是公益，一方有難八方支援也是公益，自覺維護公共衛生也是公益，但這些公益必須有一個公益的環境，那么《易》中哪一卦講公益呢？
大家想一想，我想大家已經想到了，那就是井卦。一個村落就是這么一口井，而這口井，不分東家、西家，不分貧家、富家，全不分別，不論是誰，它都提供清甜的井水，這不是公益的嗎？這不就是一個很好的公益環境嗎？這水是沒有污染的，這不也是公益了嗎？這個家，這個社會有這么兩大好處，一個是有倫理道德規范大家的行為，而且有這么一個公益的環境，利益共享的環境，這個社會就是一個多好的社會呀！要是安身于這么一個家多好呀！有多安全呀。所以說這不是小家，而是大家。
如果人人都想安身于一個小家庭，即使吃得好，穿得再好，房子住得再好，房子裝修得再好，但如果社會不安定，有外來的侵略，內部也不安定，室內豪華裝修，房外垃圾成堆，白色塑料袋滿天飛，那人在家里能住得安嗎？那個美麗的家還能美麗長久嗎？趕緊逃難去吧！這就說明有了小家要顧大家呀！有了自身利益，還要兼顧公共利益呀！是不是這么回事？我在這里不是講大道理，我講的是不是實事？我想還是大家評價評價好。我認為我不是講空話，我是模仿古代人講現代語，當然我這個古人的話還沒說完全，還沒學好，還是牙牙學語呢！只是舔著古人的口痰而已！
老子為道，這是一個大的題目。本次講座大的框架是“為學日益，為道日損，無為而無不為”。這里有人會問，你講的這六卦與這個大題目，與整個這么大的框架沾邊嗎？我要肯定的回答：“沾邊，而且不只沾一點邊”。
我認為安身立命，在這么一個有倫理道德規范、有公共利益環境的大家中間，難道說這不是一個理想的境界嗎？不就是我們的“理想國”嗎？不就是我們向往的“桃花園”嗎？難道說你求學、治學，想創大業，你就沒有這么一種追求嗎？你只想自身發點財、撈一點權嗎？那么你也太狹隘了吧！我認為真正的求學者，真正的治學者，真正的創大業的人，應該有這個理想境界，應該這樣安身立命。把這作為終身的夢想，作為人生的追求和崇高的志向。
理想的實現，不正是“為道”的展現嗎？不就是人格的升華嗎？你的事業成功了，智慧就依附于你的事業，依附于你的公德而大放光明，放出智慧之光，是不是這樣？好，大家認可了，我也自在了，都可以回到各自溫馨的家了。
第八部分為道與自然之易與天地準（1）
什么是“卜”
今天講“易·禪·自然”，也就是第２７課，最后一課。易，那當然是指易經；禪，你們也知道，是佛教里面的禪宗，這里不僅僅是講禪宗，而是講禪的文化；自然，當然我這里不是當一門學術、一門科學來講，是聯系著易和禪來說。易源于自然，禪也源于自然。前２６課，實際上也是圍繞著易、禪、自然講的。今天，也可以說是一個小結吧。
下面分頭來說，先講易。我想講這么幾個問題：第一個問題，我們所講的周易，并非迷信占卜的書；第二個，講講易的天道思維；第三個，講講易的日常運用，我們學總要運用啊；第四個，講講如何來讀易；第五個，我們來聯系總題目——“為道”，講講這個易。
我們先講講第一個，《易經》并非是迷信、占卜的書。對于《周易》，有許多人，甚至有些專門研究易經的人，特別是有一些對易經一知半解的人，人云亦云的，妄下定義，妄下斷語，說易經是占卜的書，這句話是有失偏頗的，為什么呢？當然，易經有它占卜這么一種功用，有人把它拿去占卜；但實際上它的主體、它的主要功能不是這樣。我們怎么來看這個問題呢？我看應該由歷史來說話。這里引用一些大家公認的、歷史公認的經典。《周禮·春官太卜》這么說：太卜，掌三易之法，專門指掌握這個易經的人。古有三易：一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。這個太卜，是指這個占卜的卜師。如果按照當今的說法，是一種咨詢的形式。現在有軍事顧問呀，有經濟顧問呀，有政治顧問呀，有外交顧問啊，有專門研究外國政策的，有專門研究歐盟的，有專門研究俄羅斯的，這些研究者就是“太卜”。把這些東西研究出來還要觀察，有專門人去觀察天象，把一年的氣候氣象還有各種變化，提供給執政者作參考。他就是這個“卜”，那么這個“卜”是什么意思呢？你看他卜的原義。前面已經講過，這個“卜”的“｜”是一個標桿，這個標桿就是用來測日影的，也就是測時間，測方位。右邊這一“、”就是這個標桿所投下的影子。然后有專人天天在那里記錄，記時間、記方位等。這就可以看出來，這個卜并不是我們現在用幾個銅錢往桌子一扔，占一卦，其實這完全就是兩種概念。你們都誤解了，這個太卜實際上就是政策顧問、技術顧問、天文顧問。
我們可以用《史記》里面一句話來證明。《史記》有這么一句話，占卜啊，它實際上是這個國王閑而無事時占的，不是國家主要大事，是一般的事，占得好玩，是游戲而已。真正的大事他不是這樣做的。所以說不能有誤解。
“三墳”與“三易”
剛才講到三易，在《左傳》里面有一個記載，它說三易呢是指三墳。墳墓的墳。楚國的左使能讀《三墳》、《五典》、《八索》、《九丘》。
那么孔安國在《尚書·序》里說：“伏羲、神農、皇帝之書，謂《三墳》，言大道也”。它是講大道理的。
“少昊、顓頊、高辛、唐、虞之書，謂之《五典》，言常道也。”也就是說，它這是講日常的事。鄭玄在《周禮·外史》注里說：“三皇五帝之書”即“《三墳》、《五典》”。
我們現在能夠看到的只有《三墳》。這“三墳”是哪樣三墳呢？分三部分：一是天皇伏羲氏的《山墳》，二是人皇神農氏的《氣墳》，三是地皇軒轅氏（即黃帝）的《形墳》。
伏羲氏的《山墳》被夏代繼承發展為《連山易》，神農氏的《氣墳》被商代繼承發展為《歸藏易》；軒轅氏的《形墳》被周人繼承發展成為《周易》。這說明《三墳》的源頭是伏羲氏的《山墳》。
所以《系辭傳》里面講：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”
第八部分為道與自然之易與天地準（2）
《易經》是“占卜”書嗎？
講了這么多，還是沒說明《易經》是不是占卜的書啊。有這么一本書，叫《古易新編》，是王贛幾位老同志合著的。這本書有沒有權威性呢？我只說明一點，在首屆國際易學研究會上，這本書是惟一的一本贈書。當時在會上向每一位與會者發了一本書，就是這本書。這本書有沒有權威性？可想而知。而且這幾位老同志是非常嚴謹的。王先生現在已經去世了，但是他給我們留下的東西是很有用，我認為是很有參考價值的。這里引用書上一段文字，他講：“《周易》里六十四卦的內容完全不是算卦用的，連一點吉兇、禍福的影子都沒有，只是一種樸實、唯物的邏輯思維形式結構。取材全是西北高原上的自然現象，與其說是卦象，倒不如說是西北地區的天文、地理識字課本。但在那些、樸實、文靜的詞句中，卻又包含著原始的唯物辨證法和邏輯學，使人在觀察理解自然現象時有綱有目，懂得每一事物都有縱橫交織的內在聯系。至于天、地、日、月、山、川、靈、氣，都是用的卦爻符號。”
上面講到《易經》里面的卦辭、爻辭是西北地區的天文地理識字課本，為什么呢？因為當時的周和周的諸侯國就在西北地區，即現在的陜西地區。再往西去，就是伏羲的故鄉天水，那里有卦臺山，有考古的大地灣文化遺址。那里看不出一點點占卜的影子，他們都是很嚴謹地去考察，去論證。我們從前幾天講的四課，講了十二卦，對這十二卦這么綜合來講，一分析，用卦上的話說，它也不是占卜的，至于有人將它拿去占卜，那是別人的事，與《易經》本身是無關的。就像上次我們舉例，一個歹徒用菜刀殺了人，責任不是在菜刀。這里我想再說明一個問題。
我們要把握住這個東西的起源點在什么地方，它的源頭在什么地方？我們天安門前有兩個華表，這個華表的原形是測日影的標桿，這個上次我講過了，這里就不再作詳細說明。這個東西就說明，我們的原始祖先天天與大自然打交道，必須直接地觀察大自然，直接地觀察氣候，觀察方位，不像現在我們有這么多觀察大自然的設備，有觀察氣候的儀器，還有測時間的鐘表。我們現在根本就不用觀察，有個手機在手就什么都搞定了。可古人不同呀！他就憑著一個標桿測影子，太陽在天上什么位置，于是立桿，用圭尺來測影子，這實際就是根據日影與月影來測量時間、測量方位，以此來決定他們一天狩獵的方位與他們捕魚的方向，這是日常生活逼著他們必須這么去做的。這是一個特定歷史時期的思維定式，人類思維定式是一個階段、一個階段往前推進的，我認為這是有階段性的。
亞里士多德提出“地心說”，認為太陽是圍著地球轉的。后來哥白尼又提出了“日心說”，認為地球與其它行星是圍繞太陽轉的。再后來伽利略也證明哥白尼的日心說是對的。這種思維定式一直維持了很長一段時間。亞里士多德的地心說一直也持續了一段時間，在那段時間里一直也是按他的地心說的思維定式去思維的。這里的日心說思維定式一直持續到近代，隨著科學發展，才發現哥白尼的日心說也有他片面的一面。我們現在的思維比他那時又進了一步。這就說明人類的思維定式是一個階段、一個階段地向前推進的。
我們的祖先在當時，在很長的一段時間內，甚至于是幾千年、幾萬年中，都是圍繞日影、月影來判斷自然，來決定自己行動。他們就是在這種思維定式中生存了幾千甚至于上萬年。八卦就是在這種思維定式中產生的。那么這與占卜有什么關系呢？我認為占卜只是以后的私生子而已，這話說起來好像有點俗，其實不俗，這個比喻我認為是最恰當不過。應當這么去認識它，因為我們不能離開了它的本源。
第八部分為道與自然之易與天地準（3）
“易”的思維
下面我接著講《易》的思維。還是回到原點上，古代人和我們現代人有一點還是相通的，就是認為天大，天在決定我們，天是不可戰勝的，天有好多奧密是無法探索的，深不可測的。現在有人講人能勝天，那只是說說而已，口號喊得多響也沒用，天還是無法去戰勝的。如果人真的戰勝了天，那么，自人類誕生以來幾百萬年，人類探索宇宙兩千多年，人造衛星上天以來半個多世紀，都連太陽系都沒出，連小小的月球都沒征服……所以說古代人對天的崇拜向往、觀察甚至于有種依賴，是可想而知的。他們在那樣一種生活環境中間，在那樣的思維定式中間，他們慢慢地觀察到天體運行的軌道，而且與時間同步起來。他們那時的思維不可能像我們現代人這樣用語言來表達，用文字來表達。他們知道是怎么回事，就像一個小孩明白了一件事一樣，但他明白的東西說不出來，也寫不出來。實際上他們觀察的東西，也就是一種智慧中的東西，他們當時的智慧是一種非常原樸的東西，對大自然觀察與被觀察是非常直接的對話，與我們今天去觀察自然，應該說有他有利的一面。
現在有那么多先進的儀器，還有那么多資料可查，這些東西當然非常的好，但事物有利有一面也有弊的一面，它的弊的一面就是有它的局限性，局限了什么呢？局限了我們的思維，我們的思維有些依賴于它了，太依賴資料了，資料上沒有的大家就不承認，各人查的資料不同，就會是各人認可的觀點也不同，所以現在在科學界、在學術界一直在爭論各人自己不同的觀點。在西方，有好多的大學者就是因為自我獨異的觀點獻出了自己的生命。不管你正確與否，只要與當權者的觀點不一樣，他就將你送上絞刑架。這就是人類有了知識后，文明發達的情況下的一種局限性，以及互相的摧殘。