入了門，你就要拿到成果，到達你理想的境地，到達常人很難到達的境地，而且顯出你的路很獨特，有創造性思維。有人說，中國人做事喜歡“一窩蜂”，或者是“一刀切”這兩種極端；喜歡炒作，喜歡掀起這熱、那熱的。所以，我選擇這幾句詩來講入門是要說明一個東西：我們要有自己獨特的東西。入一個門不容易，進入一個領域更不容易，要選擇好入處，而好的入處就在獨處。

第六部分為道“三處”之問自然——出處

再借用李白的詩：“棄我去者，昨日之日不可留。”昨天美好的時光已經離開了我們吶，留也留不住了。意思是說，不要再依戀過去了，還是向前看吧！那怎么辦？在這種情況下，我已經入了門，很好，但還是向前看，再跳出來吧，門又在哪個地方？“何處是歸舟？”又問何處是歸舟？我這個船停靠在哪呢？你看，詩人的回答“夕陽江上樓。”呵呵，回答了等于沒有回答一樣，古人說話是怎么一回事？那又問誰？

還是問問大詩人、大詞人。那問誰？問誰都有分別心。”問君能有幾多愁？”問一句有多少愁，他答“一江春水向東流。”這個詞似乎是答非所問。我問你有多少愁，他卻講春水；再問“春花秋月何時了？”回答的比問的還要難：“往事知多少”。是你回答他，還是他回答你？（眾笑）

你再去問小孩子吧。”少小離家老大回，鄉音無改鬢毛衰。孩童相見不相識，笑問客從何處來？”你看，你問他沒問著，還笑問你從何處來？你看孩子也有分別心。為什么？你是外地來的人，他還笑話你。大人有分別心，孩子也有分別心。

那問誰？問自然吧。你們看，大自然多有意思。問大自然怎么問？你問“桃花盡日隨流水，洞在青溪何處邊？”你問洞在青溪的哪一邊，洞在哪？流水回答你不需要問我，問漂落的桃花吧。桃花漂在哪個地方，你跟著桃花走吧。哦，找到了，看來還是問大自然好。大自然不會撒謊，它也沒有分別心。所以，要出得來，你不能有分別心。出處到底在哪地方？

除了問桃花，再去問問月亮，月亮她會告訴你“人攀明月不可得，月行卻與人相隨。”這是李白的《把酒問月》里的一句詩。意思是說：人要想登上月亮，那是不可能辦到的；但月光不是與人相伴相隨嗎？這個意思是指什么？你問月亮，她回答你了嗎？月亮回答了，回答了你的出處。你的出處在哪？在美好的現實之中，你認為得到了嗎？在哪里？還是在你的現實生活之中，在你的身邊。出處就在入處，還是轉回來了。

是不是這么回事？你看：“人攀明月不可得，月行卻與人相隨。”那個月亮我攀不上去，好像這個理想我達不到，但實際上月光還是與你相伴相隨啊！也就是說，美好的理想不要寄托在外在的東西中，不要束之高閣，入處、出處都在我們的身邊，在我們的現實生活中間，還是要靠我們一步一步去走。出處就在入處，這不就是一個落腳點嗎？這月光不就告訴你我了嗎？

唐詩和宋詞就是這么一個很怪的東西，你看，這就是禪。再看：“兩岸青山相對出，孤帆一片日邊來。”有人問：“孤帆一片日邊來”，禪從何處來？剛才你問月亮，月亮回答了你，你一下子領略到了。哎呀！回答了我，我找到出處了。那你這個答案從哪兒來的？還是從大自然中領略得來的，不是在書本里面得來的，應該是這么理解。當你看見“帆從日邊來”，你問帆：禪從何處來？這還要問嗎？帆和日都在自然之中，禪不也在自然之中嗎？

第六部分為道“三處”之忘我——了處

“知了”

這個“知了”，前面也講過；講了“知了，知了，知了就了。”《紅樓夢》里講了“好了歌”，“好了就了了”。但這個“了”不能把它理解為消極的東西，應該理解成一種境界、一種超脫、一種忘我。

就像南唐有名的詞人李煜的詞，他講：“春花秋月何時了？往事知多少！”這怎么了呢？往事不知有多少，春花開了又謝，秋月圓了又缺，何時才能了？往事一天天增加，你講這怎么了？春花也沒法了，開了又謝，謝了又開；秋月圓了又缺，缺了又圓，往事一天天地增添，你怎么了？這不就提出了一個疑問，好像是很難了的一個東西，這不就給人一種惆悵、彷徨嗎？你不是要了？入處也有了，出處也找到了，但這個“了處”好像比入和出還難。

那再聽聽蘇軾是怎么說的吧，他講“起舞弄清影，何似在人間？”了處在哪？他講在人間，還是在現實中間，在我們生活中間。再美好的理想，即使是夢幻般的仙境，也還是離不開現實。還是回到我們生活中間去找吧，他給我們指了這么一條路。是不是這么回事？這個地方能了嗎？

我們來看看岳飛的詩句吧：“三十功名塵與土，八千里路云和月。”哎呀！功和名猶如塵土那么輕賤，又如云和月那樣可望而不可及。那我們再看看有名的女詞人李清照，她是怎么講的？她講“此情無計可消除，才下眉頭，卻上心頭。”為什么還是放不下？可見人間的愁緒繁多，綿綿不斷，絲絲難解呀！

岳飛的功名難了，李清照的情思難了，都有代表性。”才下眉頭，卻上心頭。”剛剛開心一點，想笑一笑，憂愁雜念又跑到心頭來了，這個愁趕都趕不走。這個了真難啊。

我們再來看看陸游是怎么說的：“一懷愁緒，幾年離索，錯、錯、錯！”哎呀！知道自己錯了，功名不能了，情思也不能了，我真錯了，連講三個錯字。但是知道錯了，怎么了？你就要放下，要放下呀！怎么放？

我們再看看辛棄疾的那首《丑奴兒》吧。全篇吟誦一遍：“少年不知愁滋味，愛上層樓。愛上層樓，為賦新詞強說愁。而今識盡愁滋味，欲說還休。欲說還休。卻道天涼好個秋！”

少年愛上層樓，比喻喜歡攀比，這個事也想干，那個事也想干，很愛出風頭，不知道愁的滋味。他本來不懂愁的滋味，但是為了寫詩，勉強去說愁，說來說去說不像，因為他沒有這個感受。少年時代無憂無慮，所以寫得很勉強。到了老時，再看看他的體驗又如何。到老時嘗盡了愁滋味，想說呢，還要留一句。說來說去，只說一句話：“天涼好個秋！”這個秋字，你看，了處在哪？“秋”字啊！秋天是什么樣的景像？葉落歸根了，果熟蒂落了。這不就是了了嗎？這不就是了處了嗎？該了時就要了啊！葉子該要落時就要落，落到哪兒？回饋到大自然。葉子是從大自然中來，依靠太陽的光合作用，大地給予的營養。果實給誰？回報給辛勤勞動的人們。這不是了處嗎？這不是消極的了，是一種積極的了，是一種順應自然規律的了。這個了是一種回報，也是一種回歸。

這個了你還能怎么去理解？真像《紅樓夢》上講的“好了就了了。”那不就一下子就完了，是不是啊？那是很消極的。這與我們的“無為”不同啊，無為了，哦，無為了就完了，那不行。我們還要品味那個“好”字，“天涼好個秋”。因為這種了是一種回報，一種回歸，是大自然的規律呀；當然是“好了”。

為道還要回歸到大自然里面。我們的智慧是大自然賦予我們的，我們還要讓智慧結成豐碩的果實，回歸給大自然，回歸給我們大地母親，還有那些辛勤為之付出的人們，這也包含了我們自己在內。

第六部分為道“三處”之忘我——了處（2）

還是什么？

今天講到了這三個東西：入處、出處、了處，再回頭還要講到禪宗。不講到禪宗不行吶。這是吳立民所長說的，他是中國佛教文化研究所第一任老所長。他說，這是他的師傅傳授給他的。那我們還是用吳老自己講的一個故事來說明“入處、出處、了處”吧。

他講：以一個茶杯為例子，有位參禪的弟子問大師：“什么是禪？”大師怎么說？他順手將手中喝茶的茶杯舉起來反問弟子：“這是什么？”弟子心想，這好回答：“這是茶杯。”大師大喝一聲：“錯了！回去再參。”為什么？前面所講的，這個茶杯只是給它取的一個名字，茶杯的形象是一個相，取的名字為名，名、相都是假的。回答說“這是茶杯”不就錯了嗎？如果茶杯自己要說話，它會說：“太冤枉我了，我怎么叫‘茶杯’？你們給我取這個名字，跟我協商了嗎？我這么一點自主權都沒有。我本來有我的名字。”你要問：“你的名字是什么？”它說：“泥巴來自土，水來自空氣，通過火燒制成，還有師傅的精心工藝，還有那些燒制的木炭來自樹木，樹木又來自山林中。如果我要回到我本來的面目，一點一點回去以后，你講我是姓茶還是姓杯。你找不著我的真實面目。你要找我用的泥來自哪？我用的水又來自哪？用來燒制的木炭又來自哪？還有是那些伐木工人？那些師傅？還有他們的父母？再追索下去，無窮無盡。我的家太遠了，也太大了，我的名字也太大了。你們叫我‘茶杯’，太淺薄了。”弟子只好接著又回去參。

這就是“不立一法”。如果你要執著一個名義（立二法），你就找不著入處了。你只有“不立一法”，也就是說將名、相舍棄掉，就找到入處了。為什么？沒有分別心，你知道怎么找入處，入處在哪？到大自然中去找。

再說到出處。第二次，他的弟子再來問佛法，師傅還是將茶杯對著他：“這是什么？”弟子心想，我第一次回答“是茶杯”錯了，于是回答：“不是茶杯。”當頭一棒。為什么？此時要不破一法。你講它不是茶杯，它又是茶杯。為什么？我們世間法中還是叫它“茶杯”，大家交流中沒有一個名字總是不行的。你要到商場去買茶杯，買什么？那個、那個……用手比劃半天找不著。這是大家約定俗成，都叫它茶杯，不要破它。所以這次還是錯了，又挨了一棒，回去再參。

第三次，弟子又來了。這次他學乖了，說“是”不行，說“不是”也不行，他就來一個折中：“也是茶杯，也不是茶杯。”又是當頭一棒。這次他先肯定，后否定，落了兩邊，又是又不是，模棱兩可，不是自相矛盾嗎？這個地方是說有法皆立，有法就要立起來。不破一法，有法不立也不行。

又參了一段時間，弟子又來問禪。還是要回答“茶杯”是什么。弟子就說：“非是茶杯，非不是茶杯。”這是戲論，又是當頭一棒，為什么？戲論，是開玩笑的話，又不行。還要回去參。

到第五次，弟子再來，無話可說了：肯定的回答了，否定的也回答了，肯定之否定也回答了，否定之肯定也回答了，該用的公式用盡了，該說的幾種情況都說了，再回答，沒轍了。現在我實在無話可說，再一個也不敢，只好不吭聲。無話可說也不行，師傅大喝一聲：“快說！”同時棒子高高地舉起。弟子大驚，低下頭去等著棒子落下，但棒子沒落下來，就在這一剎那，他悟了。他為什么悟了？悟了什么？你們想想。

禪宗有１７００個這樣的公案。問什么？說不出來的，你自己去體驗吧。當師傅大喝一聲，棒子高高地舉起來時，他連挨了四次棒子，還不知道這個棒子的厲害嗎？這個厲害早就嘗到了。他已經深深地體會到，痛得受不了，這一次更不得了。正準備挨打時，棒子沒有落下來，就是這一剎那，當下大悟。是不是說已經找到了處了？

為什么又要回頭來講這個？這是禪宗的東西，又回到禪宗中。中間說到的唐詩、宋詞，你們可以去體會、體驗，體驗我們的詩人、詞人和我們的禪師們的大機大用。什么叫大機大用？就是他們既會找入處，又會找出處，還能找到了處。

第六部分為道與牧牛之牧牛圖頌（1）

——尋牛——牧牛——忘牛

牧牛圖頌

尋牛、牧牛、忘牛，是禪宗《牧牛圖》中的其中三幅圖。禪宗有著名的牧牛詩、牧牛圖、牧牛歌，都是以“牧牛”借喻修行過程。這種比喻就像清代有一位學者陳士斌先生寫的一本《西游真詮》，他講《西游記》里所有人物的設計，故事的發生、發展、經過、結局，實際上就是一個道家煉丹的過程。他講唐僧師徒經過九九八十一難，實際上就是煉丹所要經過的小周天、大周天，即小西天、大西天。最后取得真經了，就是煉丹煉成功了。在唐僧取到假經時，也就是煉丹有一個假成功過程。《西游真詮》上還講到《西游記》中的人物、姓名、服飾、相貌、兵器、性格、行為等都與煉丹中的五行相生相克及六十四卦的卦象、卦理、卦數有關系。這個說法很有意思，我的一位朋友江凌先生出了一本書，名《西游真詮》，他在書中作了一些評說，這里我不多去講這本書。

牧牛圖也是這個意思，也是這樣的一種比擬，我這里以普明禪師的《牧牛圖頌》為底本，全詩有十首，每首四句。我們來看一看他是怎樣描述牧牛的，然后又怎么比喻修行的過程，一步一步往上推的？

第一首是《未牧》，就好像一個小孩還未上學，還未得到啟蒙的時候一樣：

猙獰頭角恣咆哮，奔走溪山路轉遙。

一片黑云橫谷口，誰知步步犯佳苗。

這首詩描寫的是：一條野性十足的黑牛，它頭角猙獰，狂奔咆哮，也不顧谷口的危險。這里到處是禾苗、青草，這些嫩生的植物遭到了肆意的踐踏。這就是野牛的性格，還沒有被馴服，沒有被管制，它鼻子還未穿上繩索。

比喻一個人在未上學之前還是頑童，或比喻人在未經修養之前的那種劣根性、那種惡習，恣意妄為，善惡不分，處處都可能對他人不利、對社會不利。他什么也不管，什么也搞不清楚。這是第一首詩所說明的意思。我們再看下一首：

第二首《初調》：

我用芒繩驀鼻穿，一回奔竟痛加鞭。

從來劣性難調制，由得山童盡力牽。