如是我聞。一時(shí)婆伽婆。游阿踰阇強(qiáng)伽河岸。與大比丘眾俱。彼比丘眾。所作已辦盡一切漏。無(wú)有障礙離有不退。勤為禪誦加趺而坐。隨何處坐有在地處二人相隨如法語(yǔ)論。群行如鵝如鴛鴦?wù)摺Ｓ性诳丈嵊幸罉涓＝韵ば卸U。能取如來(lái)法之光明正法威儀。復(fù)有無(wú)量菩薩眾俱。彼諸菩薩。無(wú)量功德名稱普聞。彼處復(fù)有無(wú)量百千種種樹林。多有淫欲俱耆羅鳥孔雀鵝鳥群蜂等聲娑羅枳樹枝葉垂布。如是處者欲心懈怠。喜睡頻申皆悉遠(yuǎn)離。常有無(wú)量善香妙華

爾時(shí)佛告諸比丘言。汝諸比丘常當(dāng)勤行。作所應(yīng)作持戒正行。爾時(shí)世尊。與慧命阿難陀。長(zhǎng)老大迦葉。長(zhǎng)老舍利弗。長(zhǎng)老薄居羅。長(zhǎng)老利波多。阿若居憐等大聲聞俱。歡喜語(yǔ)說(shuō)

爾時(shí)西方有光明相猶如日輪。時(shí)阿難陀漏未盡故。見彼相已。即白佛言。云何世尊。西方分處焰色光明甚有威德。佛言阿難。于此世界有五通仙。名毗耶娑。揵陀迦離婦人之子。有五百仙以為眷屬。住在彼處勤修苦行。不食而齋其身瘦瘠有命而已。讀誦不住以為莊嚴(yán)。其名曰阿斯仙童子那羅提娑裴若波耶那那荼延那迦摩延那商枳啰娑鞞軻那娑徒啰陀等。諸大仙人相隨經(jīng)行

即于爾時(shí)。毗耶娑仙。亦見世尊與諸比丘多千眷屬之所圍繞。諸根調(diào)柔心意寂靜。在于禪定離欲安樂(lè)在樹林中。毗耶娑仙。既見佛已思惟念言。此人應(yīng)是一切智者。名稱普聞。彼必應(yīng)是不妄語(yǔ)人。如是如來(lái)勝色具足。諸相成就甚為希有。世未曾有。如是色相勝妙希有。如是世尊。舍王欲樂(lè)。舍轉(zhuǎn)輪王富樂(lè)自在如舍毒食。六萬(wàn)婇女第一端正。一切舍已而便出家在林中住。仙人眾中有一仙人。名那羅陀。既見世尊心生歡喜。以妙伽他。贊如來(lái)曰

青色樹林中　　誰(shuí)光洋金色

如凈毗琉璃　　如日出云山

時(shí)彼大仙及諸仙眾。聞是說(shuō)已心喜開眼。皆悉合掌欲向佛所

爾時(shí)佛語(yǔ)諸比丘言。汝等比丘見閻浮提。如是諸仙系縛手足。自懸著樹不食而齋。著樹皮衣臥在塵土。若在石上有以兩手合取食已開手而食。或有食風(fēng)。有十五日不食而齋。或有一月不食而齋。頭須發(fā)爪悉皆長(zhǎng)利。寅旦中暮三時(shí)讀誦有種姓財(cái)有福德財(cái)。先咒物已置于火中。而供養(yǎng)火在地而臥。有在露地有在樹下。有懸自手著樹而睡。或有蹲踞如是睡者。或有在水如是睡者。有以五熱而炙身者。有身逼火自炙臥者。有在大焰。下風(fēng)臥者。有臥棘刺。有日炙身受苦求福。自誑其身得處便住。種姓勝上心以為足。心以為喜。離無(wú)上智。諸比丘。此大仙人而不能知生死出要。以欲癡故。還生有中。自謂正行不知是邪。爾時(shí)彼諸比丘。歸命如來(lái)。白言世尊。我等梵行真正具足。和集相應(yīng)得離生有

彼毗耶娑大仙人等。以阿羅漢威德力故。而生畏懼。安詳諦視。心意敬重一心正意。與諸仙人眷屬相隨。絞攝長(zhǎng)發(fā)并在一箱。以好縫繩角絡(luò)其體。形色不白端攝身儀。二眼皆黃頭發(fā)無(wú)膩。絞結(jié)相著塊聚非一。手執(zhí)三奇杖。置瓶之物世中最丑。種種語(yǔ)言悉皆善巧因成就語(yǔ)。躡空而行到如來(lái)所。白言世尊。應(yīng)知此義。我何因緣。并諸眷屬今來(lái)到此。佛言。大仙一切有生。一切諸法。我悉知之

爾時(shí)慧命阿難陀白佛言。世尊。如是大仙仙眾圍繞。心有正知。有種種知。細(xì)知盡知。知而不畏長(zhǎng)發(fā)不理。為是何人。佛言阿難。此是仙人。名毗耶娑。婆羅門法是其所作。造四毗陀善知聲論。知種種書。時(shí)彼一切阿羅漢人。見毗耶娑大仙人已。作是思惟。彼人受苦勤勞持戒為何所得。此毗耶娑。生死苦惱未得解脫。彼阿羅漢如是思惟。此毗耶娑。來(lái)至佛所。云何問(wèn)難。為問(wèn)因緣。為問(wèn)無(wú)我。時(shí)毗耶娑。問(wèn)世尊言。佛出世難。今諸仙眾和合來(lái)此。我少難問(wèn)。唯愿且住為我解說(shuō)。佛言大仙。恣汝所問(wèn)隨汝所念。皆悉可問(wèn)我為汝說(shuō)

時(shí)毗耶娑。問(wèn)言世尊。云何布施。何故布施。何義名施。云何施主。何義施主。云何施人而非施主。云何不與得名施主。云何死已施福隨行。施福云何。為有形段。聚集可見為不可見。施主施福為在何處。為在受者為在施者。云何世尊入涅槃已。供養(yǎng)塔等而得福報(bào)。佛入涅槃?wù)l為受者。爾時(shí)世尊語(yǔ)毗耶娑大仙人言。汝問(wèn)此法甚為微細(xì)。汝有辯才不可思議。能如是問(wèn)。爾時(shí)長(zhǎng)老舍利弗。發(fā)白面皺眉垂覆面。偏舉一眉長(zhǎng)引氣息。諦觀思量。見已而言。此毗耶娑大仙人主。有大名聞。一切人知。一切人說(shuō)。豈可不知。同如世間愚癡小兒無(wú)智慧者。舍說(shuō)因緣舍說(shuō)無(wú)我。種種深法種種善如智。言語(yǔ)已而問(wèn)如是布施之法

爾時(shí)慧命阿難陀。頂禮佛足。白言世尊。此毗耶娑大仙。所問(wèn)布施果報(bào)我亦能說(shuō)。佛言阿難。此則非時(shí)。若問(wèn)如來(lái)聲聞人說(shuō)。此非所儀。且止阿難。無(wú)此道理

爾時(shí)慧命舍利弗白佛言。世尊。隨彼仙人何意而問(wèn)。我亦能說(shuō)能滿其意。佛言舍利弗。汝語(yǔ)太卒心不思量。長(zhǎng)老舍利弗。勿作是語(yǔ)。此不相應(yīng)。若如是者我聲聞人則不相應(yīng)。若來(lái)問(wèn)我聲聞?wù)f者。此不相應(yīng)。則有人言。彼如來(lái)者非一切智。當(dāng)有人言。毗耶娑仙往問(wèn)如來(lái)。自不能說(shuō)遣聲聞?wù)f。或有人言。彼如來(lái)者有我慢見而不自說(shuō)。爾時(shí)彼諸比丘。于世尊所生信凈心。白言世尊。彼大仙問(wèn)。如來(lái)能說(shuō)能斷彼疑

爾時(shí)世尊語(yǔ)毗耶娑大仙人言。汝聽施報(bào)。復(fù)有施分。何義布施。既布施已自食自凈。施已報(bào)轉(zhuǎn)故名布施。以何義故名為施主。如是問(wèn)者。大仙當(dāng)聽。若人有物彼信心生。信心生已以財(cái)付人遣向他國(guó)。彼人將物向他國(guó)施。彼人布施財(cái)主得福非施者福。彼所遣者雖持物施而非舍主。若人自物自手施者。則是舍主亦是施主。大仙當(dāng)知。有三十三不凈布施。何等名為三十三耶。一者有人邪心倒見。無(wú)凈信心而舍財(cái)物。如是施者非凈布施。二者有人。為報(bào)恩故而舍財(cái)物。則非布施。三者有人。無(wú)悲愍心而舍財(cái)物。亦非布施。四者有人。因欲心故而舍財(cái)物。亦非布施。五者有人。舍物與火亦非布施。六者有人。舍物與水亦非布施。七者有人生如是心。舍物與王望王識(shí)念。如是舍物非凈布施。八者有人。以畏賊故舍物與之。如是施者亦非凈施。又復(fù)更有五種舍物。皆非凈施。何等為五。一者施毒非凈布施。二者施刀非凈布施。三者教人取肉而施非凈布施。四者有人。所攝眾生平等施與和集養(yǎng)育望得其力非凈布施。五者有人。為名聞故而舍財(cái)物非凈布施。十四有人。為歌戲故。與伎?jī)何锓莾舨际Ｊ逵腥四杲K月盡。破散財(cái)物非凈布施。十六有人。屋舍因緣而舍財(cái)物則非布施。十七有人。善友因緣以他財(cái)物。受與余人非凈布施。十八有人或有田地。或在舍宅。或有谷聚。或有麥聚。鹿鳥所食鼠等所食。無(wú)清凈心非凈布施。十九有人。為學(xué)作故與工匠物。如是施者非凈布施。二十有人身有病患。恐命盡故。舍物與醫(yī)非凈布施。二十一者若人打他若罵他已心悔生愧。舍物與之非凈布施。二十二者若人施已。心則生疑為有報(bào)不。如是施者非凈布施。二十三者若人施已心中悔熱。如是施者非凈布施。二十四者若人舍物與他人已。如是思量。若其有人取我物者。皆悉屬我為我所秉。如是施者非凈布施。二十五者若人施已如是思量。如是施福唯鐘我身不屬他人。如是施者非凈布施。二十六者若人年老舍物而施。又非中年后時(shí)病困。死時(shí)欲至。脈節(jié)欲斷。苦惱所逼欲入死道。無(wú)清凈心。無(wú)信凈心。閻魔羅使見之生笑。兄弟諸親啼哭悲泣。至如是時(shí)舍物而與非凈布施。二十七者若人為名舍物布施。如是我名他國(guó)遍聞某國(guó)某城大施之主。彼如是施非凈布施。二十八者若與余人迭相憎嫉。見彼舍物多行布施。見已心慢不能堪忍。以嫉彼故舍物布施。非凈布施。二十九者食他女故。為種姓故。舍珠舍金。若銀金剛。若毗琉璃。繒絹衣裳及兜羅綿。造作敷具。如是舍物非凈布施。三十者有人如是思惟舍物與人。我無(wú)兒息大富饒財(cái)應(yīng)當(dāng)舍物而行布施。如是施者非凈布施。三十一者若復(fù)有人心生簡(jiǎn)擇。如是念言。若與此人則有福德。若與彼人則無(wú)福德。如是施者非凈布施。三十二者若人布施。舍離貧窮衣裳破壞垢膩之者。與多豐樂(lè)大富之人。非凈布施。三十三者若復(fù)有人望好花果。舍物而與非凈布施。大仙當(dāng)知。此三十三垢染布施。而舍財(cái)物彼施報(bào)者。如以種子種之堿地爛壞不成。大仙當(dāng)知。如是之人非不布施不得果報(bào)。復(fù)次大仙。譬如有人隨何所取得種子已種之荒田。彼種子界地界相依。須得天雨種子變壞。雖有牙生不得花果。此布施分不得花果亦復(fù)如是

如是說(shuō)已。毗耶娑仙。合掌向佛而作是言。如來(lái)世尊一切智人。以相應(yīng)語(yǔ)說(shuō)布施報(bào)。已作利益安樂(lè)眾生。又復(fù)世尊。云何布施不失果報(bào)。有人持戒有不持戒。二俱施與。此義云何。佛言大仙。汝今善聽布施報(bào)法。若有心信一切施與。故名布施。不畏未來(lái)而行布施。不輕毀他行布施者。乃名布施。大仙當(dāng)知。若復(fù)有人不簡(jiǎn)福田。若有戒人。若無(wú)戒人。心信開眼。生愛念已。舍物施與。心常普緣一切眾生。大仙當(dāng)知。彼人施主。大仙當(dāng)知。有五種施施主滿足。何等為五。一者時(shí)施。二施行人。三施病人及瞻病者。四施法器。五施欲行異國(guó)土者。是為五種。復(fù)有五施。何等為五。一者法施。二資生施。三屋宅施。四燈明施。五香鬘施。是為五種

大仙問(wèn)言。何者凈施。佛言大仙。若人有信緣于眾生。而生慈心常心喜心。舍物布施。彼一切凈若愿解脫。如是布施則為清凈。復(fù)有五種無(wú)上布施。何等為五。一施如來(lái)則為無(wú)上。二施眾僧則為無(wú)上。三施法器則為無(wú)上。四施父母則為無(wú)上。五施王者失位貧窮則為無(wú)上。如是施者是上布施。若施老人孤獨(dú)病急。是大布施。若為王嗔一向舍棄系縛欲殺。若諸急難為救彼故不顧自命。為舍財(cái)物是大布施。施病人藥是大布施。若于持戒具足眾僧。隨時(shí)施與是大布施。施求智人是大布施。若施畜生有怖畏者。所謂訓(xùn)狐烏鹿等畜是大布施。若人貧急施隨所須是大布施。大仙當(dāng)知。此為大施。常應(yīng)正修。若復(fù)有人為他所遣持物布施。即有凈心同得施福。若復(fù)有人見他布施。心生隨喜。亦得施福。若人勸施。若人施物。如是等人。皆得大福

復(fù)次大仙。如汝問(wèn)言。云何世尊入涅槃已供養(yǎng)塔等得福報(bào)者。大仙當(dāng)聽。若人于我入涅槃已。當(dāng)設(shè)供養(yǎng)。若復(fù)有人我未涅槃。今現(xiàn)在世供養(yǎng)我者。所得福報(bào)。此二平等。何以故。法身如來(lái)非是色身。若人于今現(xiàn)在供養(yǎng)。若我滅后而為供養(yǎng)。心平等故得福無(wú)異。大仙當(dāng)知。如轉(zhuǎn)輪王遍敕諸國(guó)。一切人民從今日始。勿復(fù)殺生。莫作妄語(yǔ)。彼有一人聞王敕已。雖不見王善護(hù)王敕。如是之人雖不供養(yǎng)轉(zhuǎn)輪王身。王于彼人心生歡喜。如是之人。善護(hù)王敕。以不殺生善業(yè)因緣報(bào)生天處。大仙當(dāng)知。若人不見我身色相。不學(xué)戒句為何所得。若人見我而心邪見。如提婆達(dá)入地獄故。若人于我入涅槃已。善學(xué)戒者彼勝應(yīng)知。大仙當(dāng)知。今我色勝證一切智。無(wú)信眾生能令學(xué)戒。況有信者。若人于我入涅槃已而為供養(yǎng)。與現(xiàn)供養(yǎng)等無(wú)有異。大仙當(dāng)聽。如汝所問(wèn)。布施福德為在何處。如是問(wèn)者。譬如葦草叢密稠穊于中火起。若雨墮時(shí)即沒彼處。如是如是。隨何施主。布施具足福德和合。信雨既墮如是福德。即依施主不余處去。大仙當(dāng)知。如是施福非有聚處。非有形相

如是施已施者身亡。施福不離如影隨形。是名施者得福報(bào)果。果福不失。譬如甘蔗若蒲桃子。如其不壓不得其汁。壓之則得非甘蔗中蒲桃子中。現(xiàn)前和集有汁可見。非在節(jié)中亦非無(wú)汁。如是如是。布施財(cái)物。如是施報(bào)于彼施主。非住手中。非住心中。非住腹中。而是施報(bào)不離施主。猶如彼汁不離甘蔗若蒲桃子。如是施報(bào)不離施主。未熟不受。命行不盡不得施報(bào)。譬如樹王尼拘陀子。其子微細(xì)種之在地則不可見。至樹生時(shí)方乃可見。施主施福亦復(fù)如是。和合熟時(shí)乃得果報(bào)。譬如商人所赍至少入于大城。彼城功德少物治生。所獲乃多具足而得。施亦如是。施時(shí)雖微得福報(bào)大。又如蜜蜂采取花味而不損花。施主如是。隨何布施得果報(bào)力。則是施主。如是大仙。施主布施。福德勢(shì)力。言施主者。以自施故得名為施

云何受者。受他所施能消他物。故名受者。又問(wèn)云何為施福者。于世間中能救能護(hù)。能令滿足得人天身。故名福德。言他世者次第傳生至后世身。故名他世

爾時(shí)毗耶娑仙白佛言。世尊。我離疑心決定施分。復(fù)更有疑。世尊。此識(shí)云何于身中轉(zhuǎn)。識(shí)云何見。云何于身而生貪樂(lè)

佛言大仙。譬如國(guó)王住于城內(nèi)。怖畏他軍先作坑塹周匝繞城。備具糧食弓箭刀楯種種器仗。多集勇健能斗戰(zhàn)者。立健人憧。亦多聚集年少健人。給以食糧。敕諸酒肆多辦好酒。攝出家人布施供養(yǎng)。以好財(cái)物攝受諸人。既如是已。唱聲敕言。安住勿動(dòng)。各嚴(yán)器仗手執(zhí)弓箭。身著鎧鉀。拔刀警防。如是誡已。他軍來(lái)至多有象馬。是時(shí)國(guó)王安慰軍眾。作如是言。盡力勿畏。城壁若有不牢之處。當(dāng)好防護(hù)日日常爾。如是乃至福德盡已。為他軍眾之所破壞。俄爾敗散舍國(guó)而去。識(shí)亦如是。住身城中諸入中王。見無(wú)常軍欲至生畏。即時(shí)造作信心坑塹治界崄岸。著憶念鎧發(fā)勤精進(jìn)。法藏為酒善調(diào)心馬。彼時(shí)如是敕誡諸入作所應(yīng)作。若有大力有無(wú)量力。無(wú)常軍眾來(lái)逼身城。速著施鉀速取智刀。慚愧機(jī)關(guān)安置相應(yīng)。護(hù)持實(shí)戒。如是正住。彼無(wú)常軍忽然而至。即時(shí)共斗迭互相違無(wú)常軍勝識(shí)則舍去。如城中王舍城而去。識(shí)亦如是。和合身中根大界中。既破壞已。六入失已舍彼身城。如壞城王舍城而走。彼王如是既舍城已依止余城。識(shí)亦如是。舍此身已攝取余身。應(yīng)知此識(shí)如王無(wú)異

爾時(shí)毗耶娑仙白佛言。世尊。如是識(shí)者云何知身。若有福德若無(wú)福德。此識(shí)云何作如是知我舍此身。佛言大仙。譬如行人路遇大水其水泛漲。為渡彼水故上大筏。彼水既長(zhǎng)奮波亂動(dòng)。而復(fù)甚濁多饒惡蟲。謂那迦羅舒舒摩羅水蛇惡黿。有大惡風(fēng)亂吹旋轉(zhuǎn)。以彼筏故得到彼岸平安不乏。如是之人。于彼惡水大畏惡處。既得脫已繞筏三匝。于彼木筏轉(zhuǎn)生愛心。愛心生已如是思惟。善哉此筏能令我渡如是大水

如是大仙。又復(fù)更有福德眾生。身既死已識(shí)如是念。由我此身得生善道。天中而生。我于人身得利不空。我此死身猶如牢筏。能令我度惡道大水。我身大善合應(yīng)供養(yǎng)。如是之身不誑于我。生死過(guò)中與我天處。如是念已。即于彼身。生愛念心。彼身如筏。舍彼身已去向他世

若復(fù)有人身無(wú)福德。彼人心識(shí)。譬如有人身上爛筏渡于大水。然彼筏木或出或沒。彼人怖畏心生疑慮。我于今者將死不久。如是之人依彼爛筏。甚大怖畏隨流下退至饒師子虎等惡獸大怖畏處。然后得渡。彼人如是既得渡已。于彼爛筏生嗔怒心。罵彼爛筏作如是言。顛倒惡行。此水泛漲多波濁惡。云何如是。令我遂到如是惡處。我于爛筏竟得何力。用此筏為即便棄舍。如是如是。眾生心識(shí)。依無(wú)福身隨流下退。墮于地獄呵責(zé)此身。作如是言。我得何力我已報(bào)得如是惡身。如是身者猶如羯那。我負(fù)此身如負(fù)羯那。我今甚惡因此爛身到地獄門。猶如蓮花自絲所縛。大仙當(dāng)知。識(shí)亦如是。若善福德如依善筏得渡生死。若無(wú)福德如依爛筏。則墮惡道。彼二種身。一有福德。一無(wú)福德。應(yīng)如是知

又復(fù)此識(shí)轉(zhuǎn)舍此身。得第二身。初在胎藏一七日中如是憶知。我某處退而來(lái)至此。亦能憶知前所作業(yè)。我作此業(yè)。若作善業(yè)。心則生喜既住藏中。母心喜笑多有勝相。顏有笑容皯不生。面有勝色隨所行動(dòng)。多用右足蹈地壓重。無(wú)有因緣手摩右脅。喜鮮白衣。著則嚴(yán)好。眾生如是有福德識(shí)。住母脅中如是相現(xiàn)

大仙當(dāng)知。若無(wú)福識(shí)初受生時(shí)。一七日中則能憶知。我某處退而來(lái)生此。亦能憶知前所作業(yè)。如是念云何作惡業(yè)。如是憶念心則愁憂。以心憂故母相外現(xiàn)。彼無(wú)福德無(wú)善眾生。住母脅中有外相出。身體臭惡而復(fù)瘦瘠。心愁憂惱數(shù)唾不止。皺面怒眼。如是眾生初在脅中。即令彼家衰禍得病。如是惡業(yè)無(wú)福眾生。欲出胎時(shí)或能殺母。或藏中死。無(wú)福眾生有如是相

爾時(shí)毗耶娑仙白佛言。世尊。此初識(shí)心始入胎時(shí)。何所憶念何所見知。佛言大仙。彼識(shí)初生如是憶念。見樹林中戲樂(lè)之處。宮殿樓觀地水屈曲。平澤寬博。種種屋舍。此閻浮提。多有愛人。父母兄弟。如是見已極生愛心。福德和集迭相攝受。有施物者。有受物者。能知過(guò)去宿世之事。憶念過(guò)去無(wú)量百生無(wú)量千生。彼識(shí)如是數(shù)數(shù)憶念。既憶念已心生愛喜。能如是知。我此母者過(guò)去已曾五百世中與我為母。彼既如是心憶念已。于彼生處不生愿樂(lè)。心得離欲作如是心。我于此處數(shù)數(shù)生死。我于今始不用生死。不用有攝

如是說(shuō)已。毗耶娑仙問(wèn)言。世尊。如是識(shí)者。于生死中得離欲耶。佛言大仙。此則非時(shí)此則非處。彼時(shí)彼識(shí)無(wú)色不見。無(wú)有光明。如是識(shí)界非于此處而得離欲。于有為中非是不生。若如是者一切眾生。有福德者無(wú)福德者。皆得涅槃。彼義如是。大仙應(yīng)知。若彼識(shí)心如是思念。彼識(shí)則有如是勝力。應(yīng)如是知非是身力。所言識(shí)者。何故名識(shí)。集故識(shí)思。知故名智故。名識(shí)識(shí)。識(shí)義如是。大仙應(yīng)知。爾時(shí)世尊。即說(shuō)偈言

護(hù)一切怨家　　聚集作煩惱

有知有不知　　癡慧和合行

見慢無(wú)明等　　一切皆識(shí)知

此三不離識(shí)　　非余處別有

雙相應(yīng)說(shuō)識(shí)　　一輪非是車

二輪不能行　　有人復(fù)有牛

車輻輞和合　　是二輪相應(yīng)

復(fù)以繩系縛　　如是為行車

如是身之車　　彼以界和合

復(fù)有根和合　　識(shí)見彼身車

脈節(jié)等和合　　喉脈根系縛

發(fā)骨齒頭等　　甲皮之所覆

脅及腸處胃　　并心肚與肺

彼一切和合　　具足故名身

識(shí)王身為車　　身車中行坐

一切法皆知　　如是名為識(shí)

復(fù)次大仙。此識(shí)微細(xì)無(wú)色無(wú)質(zhì)。非是可見。識(shí)非有色非青等色。色中無(wú)根。識(shí)若離根則無(wú)境界。若人心中驚動(dòng)怖畏。若疑思量。如是一切皆是識(shí)力

爾時(shí)毗耶娑仙白佛言。世尊。一切眾生本性云何。云何生天道。云何生鬼道。云何生畜生。云何生地獄。云何生善根。何者善根而生天中。以何業(yè)故生畜生中。以何業(yè)故生餓鬼中。以何業(yè)故生地獄中

佛言大仙。汝當(dāng)善聽我為汝說(shuō)。凡夫眾生退于本性。若生福德。此法乃是一切智知。非五通者所知境界。非天非梵阿迦尼等之所能知。是一切智所知境界。此法尚非聲聞所知。況余能知。大仙當(dāng)知。若我弟子聲聞之人。已離三垢證得初果。所知境界諸余大天天中天等一切不知。非汝大仙之所能知。乃至不能知其少分

如是說(shuō)已。毗耶娑仙。心即思惟如是念曰。生死誑我。如是念已。禮如來(lái)足。白言世尊。我今老弊破壞之身。無(wú)有憶念不能得果。不能荷負(fù)菩提重?fù)?dān)。我于今者歸依世尊。歸依于法離三有僧。我從今日乃至命盡受三歸依。并弟子眾。一切如是。唯愿世尊。善為我說(shuō)令我眷屬大獲善利。世尊乃是一切智日除煩惱闇。唯愿世尊。說(shuō)此本性。眾生本性。退生天中。佛言大仙。今正是時(shí)。我為汝說(shuō)。大仙當(dāng)知。若人以花香鬘而施。心樂(lè)修行信心相應(yīng)。命終得生鬘莊嚴(yán)天。又復(fù)大仙。人欲死時(shí)身有善香。是花熏香又欲死時(shí)。上見花網(wǎng)有種種色以散彼人。爾時(shí)諸親父母兄弟諸眷屬等。手執(zhí)華香而供養(yǎng)之。悲號(hào)啼哭。彼人爾時(shí)面色膩潤(rùn)目視不轉(zhuǎn)。手足正直。如是舍命。彼欲死時(shí)見有勝相。所謂見丘見鬘莊嚴(yán)。見有百千端正婦女繞天宮殿。彼人見已而語(yǔ)兄弟諸親等言。我于夢(mèng)中見有丘聚種種寶珠。諸莊嚴(yán)具散種種花。若彼病人如是說(shuō)者。應(yīng)知此相命終得生鬘莊嚴(yán)天。彼人欲死則見父母房室和合。見已即生。又復(fù)彼時(shí)鬘莊嚴(yán)天。有二種根和合行欲。如閻浮提男子不異。有一勝法不凈不出。彼心欲發(fā)迭相知已。身則和合有愛風(fēng)出。而受欲樂(lè)即于彼時(shí)。經(jīng)七日中住天女藏。七日滿已。右脅而生即于生時(shí)。有天善香第一可愛。有種種花相系為鬘生在胸前。彼時(shí)復(fù)有妙香普熏滿一由旬隨風(fēng)遍行。彼時(shí)復(fù)有雜色鬘生。所謂白色黑黃赤色。毗琉璃色。閻浮汁色。清凈勝妙缽頭摩色。種種雜色。銅色。火色。如是妙鬘乃至未死。不萎不蔫。常有善香。以是義故名鬘莊嚴(yán)。彼鬘莊嚴(yán)天宮之處。有妙天樹不長(zhǎng)不短。其汁極甜味如甘露。其枝垂下而復(fù)清凈。種種樹林處處和集。彼樹有果。八分和合天味相應(yīng)。彼果形量如頻騾果。隨彼天心憶念何食。于彼果中隨念皆得。應(yīng)知彼天食如是果。不名揣食。于彼地處遠(yuǎn)離棘刺妙花莊嚴(yán)。復(fù)有地處有青軟草。復(fù)有地處金沙遍覆金角上出。復(fù)有臥處自然而有種種敷具。復(fù)有天女清凈無(wú)垢。妙衣莊嚴(yán)偏舉一眉。而作戲笑種種衣服莊嚴(yán)其身。又于彼處第一勝樂(lè)。行住具足于彼天年壽二百歲。命欲盡時(shí)。則有五相。何等為五。一謂彼天所依之樹枝心萎蔫頭低卷屈。其花失香。二于彼樹心不喜樂(lè)。三則鬘萎。四天風(fēng)涼變?yōu)闊嵊|。五諸天女心生憐愍。皆悉憂愁。一切同聲。而說(shuō)偈言

具足天甘果　　饒種種天樹

多有天婇女　　天勝妙樂(lè)處

天中福德盡　　舍已而離去

彼諸天女。圍繞天子。發(fā)聲大喚唱如是言。無(wú)常甚惡無(wú)憐愍意。如是天子有愛念心。命不自在于此處退。愿天童子速生人中。如是天女懊惱說(shuō)已。彼天子身舉體熱發(fā)。既熱發(fā)已。身則普然火起一焰即退彼處。身雖焰然不受苦惱。既退彼已則見人中父母和合。如是見已。即便受生。大仙當(dāng)知。彼鬘莊嚴(yán)天子生時(shí)。云何處胎。彼住母脅則有勝相。若住藏中母則愛香。喜樂(lè)花鬘樂(lè)種種果青林叢樹。受用心適彼一切樂(lè)皆悉具足身不疲倦。又彼福子住藏中故。復(fù)有善相。或夢(mèng)見城種種寶物市易之處。種種華鬘以散道巷。應(yīng)知彼母有如是相

復(fù)次大仙。如是童子。于鬘莊嚴(yán)天中退已。既生人中若見鬘者。生勝愛心樂(lè)鮮白衣。身色殊勝心無(wú)黠慧。不愛多淫樂(lè)多戲樂(lè)。若行住等悉皆迅疾。樂(lè)見戲處好尚細(xì)衣。愛好樹林見他財(cái)富。多設(shè)方便悕望欲得。大仙當(dāng)知。鬘莊嚴(yán)天。退生人中。有如是相