門人問曰：“知行如何得合一？且如《中庸》，言‘博學(xué)之’，又說個‘篤行之’，分明知行是兩件。”先生曰：“博學(xué)只是事事學(xué)存此天理，篤行只是學(xué)之不已之意。”又問：“《易》‘學(xué)以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”先生曰：“也是如此。事事去學(xué)存此天理，則此心更無放失時，故曰‘學(xué)以聚之’，然常常學(xué)存此天理，更無私欲間斷，此即是此心不息處，故曰‘仁以行之’。”又問：“孔子言知及之，仁不能守之，知行卻是兩個了？”先生曰：“說及之已是行了，但不能常常行，已為私欲間斷，便是仁不能守。”又問：“心即理之說，程子云‘在物為理’，如何謂心即理？”先生曰：“在物為理，在字上當(dāng)添一心字，此心在物則為理。如此心在事父則為孝，在事君則為忠之類。”先生因謂之曰：“諸君要識得我立言宗旨。我如今說個心即理是如何，只為世人分心與理為二故，便有許多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一個私心，便不當(dāng)理。人卻說他做得當(dāng)理，只心有未純，往往悅慕其所為，要來外面做得好看，卻與心全不相干。分心與理為二，其流至于伯道之偽而不自知。故我說個心即理，要使知心理是一個，便來心上做工夫，不去襲義于義，便是王道之真。此我立言宗旨。”又問：“圣賢言語許多，如何卻要打做一個？”曰：“我不是要打做一個，如曰‘夫道，一而已矣’，又曰‘其為物不二，則其生物不測’，天地圣人皆是一個，如何二得？”

“心不是一塊血肉，凡知覺處便是心，如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也。”

以方問曰：“先生之說格物，凡《中庸》之慎獨(dú)及集義、博約等說，皆為格物之事。”先生曰：“非也。格物即慎獨(dú)，即戒懼。至于集義、博約工夫只一般，不是以那數(shù)件都做格物底事。”

以方問尊德性一條。先生曰：“道問學(xué)即所以尊德性也。晦翁言‘子靜以尊德性誨人，某教人豈不是道問學(xué)處多了些子’，是分尊德性、道問學(xué)作兩件。且如今講習(xí)討論，下許多工夫，無非只是存此心，不失其德性而已。豈有尊德性，只空空去尊，更不去問學(xué)？問學(xué)只是空空去問學(xué)，更與德性無關(guān)涉？如此，則不知今之所以講習(xí)討論者，更學(xué)何事！”問致廣大二句。曰：“盡精微即所以致廣大也。道中庸即所以極高明也。蓋心之本體自是廣大底，人不能盡精微，則便為私欲所蔽，有不勝其小者矣。故能細(xì)微曲折無所不盡，則私意不足以蔽之，自無許多障礙遮隔處，如何廣大不致？”又問：“精微還是念慮之精微，是事理之精微？”曰：“念慮之精微即事理之精微也。”

先生曰：“今之論性者紛紛異同，皆是說性，非見性也。見性者無異同之可言矣。”

問：“聲色貨利，恐良知亦不能無。”先生曰：“固然。但初學(xué)用功，卻須掃除蕩滌，勿使留積，則適然來遇，始不為累，自然順而應(yīng)之。良知只在聲色貨利上用功，能致得良知，精精明明，毫發(fā)無蔽，則聲色貨利之交，無非天則流行矣。”

先生曰：“吾與諸公講致知格物，日日是此，講一二十年俱是如此。諸君聽吾言，實(shí)去用功，見吾講一番，自覺長進(jìn)一番。否則，只作一場話說，雖聽之亦何用。”

先生曰：“人之本體常常是寂然不動的，常常是感而逐通的。未應(yīng)不是先，已應(yīng)不是后。”

一友舉“佛家以手指顯出，問曰：‘眾曾見否？’眾曰：‘見之。’復(fù)以手指入袖，問曰：‘眾還見否？’眾曰：‘不見。’佛說還未見性。此義未明。”先生曰：“手指有見有不見，而之見性常在。人之心神只在有睹有聞上馳騖，不在不睹不聞上著實(shí)用功。蓋不睹不聞是良知本體。戒慎恐懼是治良知的工夫。學(xué)者時時刻刻常睹其所不睹，常聞其所不聞，工夫方有個實(shí)落處。久久成熟后，則不須著力，不待防檢，而真性自不息矣。豈以在外者之聞見為累哉！”

問：“先儒謂：鳶飛魚躍，與必有事焉同一活潑潑地。”先生曰：“亦是。天地間活潑潑地，無非此理，便是吾良知的流行不息。致良知便是必有事的工夫。此理非惟不可離，實(shí)亦不得而離也：無往而非道，無往而非工夫。”

先生曰：“諸公在此，務(wù)要立個必為圣人之心，時時刻刻，須是一棒一條痕，一摑一掌血，方能聽吾說話句句得力。若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊死肉，打也不知得痛癢，恐終不濟(jì)事。回家只尋得舊時伎倆而已，豈不惜哉！”

問：“近來妄念也覺少，亦覺不曾著想定要如何用功，不知此是工夫否？”先生曰：“汝且去著實(shí)用功，便多這些著想也不妨，久久自會妥帖。若才下得些功，便說效驗(yàn)，何足為恃？”

一友自嘆：“私意萌時，分明自心知得，只是不能使他即去。”先生曰：“你萌時這一知處，便是你的命根。當(dāng)下即去消磨，便是立命工夫。”

“夫子說‘性相近’，即孟子說‘性善’，不可專在氣質(zhì)上說。若說氣質(zhì)，如剛與柔對，如何相近得？惟性善則同耳。人生初時，善原是同的。但剛的習(xí)于善則為剛善，習(xí)于惡則為剛惡；柔的習(xí)于善則為柔善，習(xí)于惡則為柔惡，便日相遠(yuǎn)了。”

先生嘗語學(xué)者曰：“心體上著不得一念留滯，就如眼著不得些子塵沙。些子能得幾多？滿眼便昏天黑地了。”又曰：“這一念不但是私念，便好的念頭，亦著不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦開不得了。”

問：“人心與物同體，如吾身原是血?dú)饬魍ǖ模灾^之同體。若于人便異體了。禽獸草木益遠(yuǎn)矣，而何謂之同體？”先生曰：“你只在感應(yīng)之幾上看，豈但禽獸草木，雖天地也與我同體的，鬼神也與我同體的。”請問。先生曰：“你看這個天地中間，什么是天地的心？”對曰：“嘗聞人是天地的心。”曰：“人又什么教做心？”對曰：“只是一個靈明。”“可知充天塞地中間，只有這個靈明，人只為形體自間隔了。我的靈明，便是天地鬼神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼神沒有我的靈明，誰去辨他吉兇災(zāi)祥？天地鬼神萬物離去我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了。我的靈明離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。如此，便是一氣流通的，如何與他間隔得！”又問：“天地鬼神萬物，千古見在，何沒了我的靈明，便俱無了？”曰：“今看死的人，他這些精靈游散了，他的天地萬物尚在何處？”

先生起行征思、田，德洪與汝中追送嚴(yán)灘，汝中舉佛家實(shí)相幻想之說。先生曰：“有心俱是實(shí)，無心俱是幻；無心俱是實(shí)，有心俱是幻。”汝中曰：“有心俱是實(shí)，無心俱是幻，是本體上說工夫。無心俱是實(shí)，有心俱是幻，是工夫上說本體。”先生然其言。洪于是時尚未了達(dá)，數(shù)年用功，始信本體工夫合一。但先生是時因問偶談，若吾儒指點(diǎn)人處，不必借此立言耳！

嘗見先生送二三耆宿出門，退坐于中軒，若有憂色。德洪趨進(jìn)請問。先生曰：“頃與諸老論及此學(xué)，真圓鑿方柄，此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場而不悔，吾不知其何說也！”德洪退，謂朋友曰：“先生誨人，不擇衰朽，仁人憫物之心也。”

先生曰：“人生大病，只是一傲字。為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不慈，為友而傲必不信：故象與丹朱俱不肖，亦只一傲字，便結(jié)果了此生。諸君常要體此人心本是天然之理，精精明明，無纖介染著，只是一無我而已；胸中切不可有，有即傲也。古先圣人許多好處，也只是無我而已，無我自能謙。謙者眾善之基，傲者眾惡之魁。”

又曰：“此道至簡至易的，亦至精至微的。孔子曰：‘其如示諸掌乎！’且人于掌，何日不見？及至問他掌中多少文理，卻便不知。即如我良知二字，一講便明，誰不知得？若欲的見良知，卻誰能見得？”問曰：“此知恐是無方體的，最難捉摸。”先生曰：“良知即是易，其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟┳兯m。此知如何捉摸得？見得透時便是圣人。”

問：“孔子曰：‘回也非助我者也。’是圣人果以相助望門弟子否？”先生曰：“亦是實(shí)話。此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。圣人之言，本自周遍，但有問難的人胸中窒礙，圣人被他一難，發(fā)揮得越加精神，若顏?zhàn)勇勔恢刂辛巳唬绾蔚脝栯y？故圣人亦寂然不動，無所發(fā)揮，故曰非助。”

鄒謙之當(dāng)與德洪曰：“舒國裳曾持一張紙，請先生寫‘拱把之桐梓’一章。先生懸筆為書，到‘至于身而不知所以養(yǎng)之者‘，顧而笑曰：‘國裳讀書中過狀元來，豈誠不知身之所以當(dāng)養(yǎng)？還須誦此以求警？’一時在侍諸友皆惕然。”

嘉靖戊子冬，德洪與王汝中奔師喪，至廣信，訃告同門，約三年收錄遺言。繼后同門各以所記見遺。洪擇其切于問正者，合所私錄，得若干條。居吳時，將與《文錄》并刻矣，適以尤去未遂。當(dāng)是時也，四方講學(xué)日眾，師門宗旨既明，若無事于贅刻者，故不復(fù)榮念。去年同門曾子才漢得洪手抄，復(fù)傍為采輯，名曰遺言，以刻行于荊。洪讀之，覺當(dāng)時采錄未精，乃為刪其重復(fù)，消去蕪蔓，存其三之一，命曰《傳習(xí)續(xù)錄》，復(fù)刻于寧國之水西精舍。今年夏，洪來游蘄，沈君思畏曰：“師門之教久行于四方，而獨(dú)未及于蘄。蘄之士得讀遺言，若親炙夫子之教；指見良知，若重睹日月之光。惟恐傳習(xí)之不博，而未以重復(fù)之為繁也。請裒其所逸者增刻之，若何？”洪曰：“然師門‘致知格物’之旨，開示來學(xué)；學(xué)者躬修默悟，不敢以知解承，而惟以實(shí)體得，故吾師終日言是，而不憚其煩；學(xué)者終日聽是，而不厭其數(shù)；益指示專一則體悟日精，幾迎于言前，神發(fā)于言外，感遇誠也。今吾師之歿，未及三紀(jì)，而格言微旨，漸覺淪晦，豈非吾黨身踐之不力，多言有以病之耶？學(xué)者之趨不一，師門之教不宣也。”乃復(fù)取逸稿，采其語之不背者，得一卷；其余影響不真，與《文錄》既載者，皆削之，并易中卷為問答語，以付黃梅尹張君增刻之。庶幾讀者不以知解承，而惟以實(shí)體得，則無疑于是錄矣！嘉靖丙辰夏四月，門人錢德洪拜書于蘄之崇正書院。

【附錄】朱子晚年定論

《定論》首刻于南、贛。朱子病目靜久，忽悟圣學(xué)之淵藪，乃大悔中年注述誤己誤人，遍告同志。師閱之，喜已學(xué)與晦翁同，手錄一卷，門人刻行之。自是為朱子論異同者寡矣。師曰：“無意中得此一助！”隆慶壬申，虬峰謝君廷杰刻師《全書》，命刻《定論》附《語錄》后，見師之學(xué)與朱子無相謬戾，則千古正學(xué)同一源矣。并師首敘與袁慶麟跋凡若干條，洪僭引其說。

朱子晚年定論

陽明子序曰：

洙、泗之傳，至孟氏而息；千五百余年，濂溪、明道始復(fù)追尋其緒；自從辨析日祥，然亦日就支離決裂，旋復(fù)湮晦。吾嘗深求其故，大抵皆世儒之多言有以亂之。

守仁早歲業(yè)舉，溺志詞章之習(xí)，既乃稍知從事正學(xué)，而苦于眾說之紛擾疲邇，茫無可入，因求諸老、釋，欣然有會于心，以為圣人之學(xué)在此矣！然于孔子之教間相出入，而措之日用，往往缺漏無歸；依違往返，且信且疑。其后話謫官龍場，居夷處困，動心忍性之余，恍若有悟，體驗(yàn)探求，再更寒暑，證諸《五經(jīng)》、《四子》，沛然若決江河而放諸海也。然后嘆圣人之道坦如大路，而視之儒者妄開竇逕，蹈荊棘，墮坑塹，究其為說，反出二氏之下。宜乎世之高明之士厭此而趨彼也！此豈二氏之罪哉！間嘗以語同志，而聞?wù)吒傁喾亲h，目以為立異好奇；雖每痛反探抑，務(wù)自搜剔斑瑕，而愈益精明的確，洞然無復(fù)可疑；獨(dú)于朱子之說有相牴牾，恒疚于心，切疑朱子之賢，而豈其于此尚有未察？及官留都，復(fù)取朱子之書而檢求之，然后知其晚歲故已大悟舊說之非，痛悔極艾，至以為自誑誑人之罪，不可勝贖。世之所傳《集注》、《或問》之類，乃其中年未定之說，自咎以為舊本之誤，思改正而未及，而其諸《語類》之屬，又其門人挾勝心以附己見，固于朱子平日之說猶有大相謬戾者，而世之學(xué)者局于見聞，不過持循講習(xí)于此。其余悟后之論，概乎其未有聞，則亦何怪乎予言之不信、而朱子之心無以自暴于后事也乎？

予既自幸其說之不謬于朱子，又喜朱子之先得我心之同，然且慨夫世之學(xué)者徒守朱子中年未定之說，而不復(fù)知求其晚歲既悟之論，競相呶呶，以亂正學(xué)，不自知其已入于異端；輒采錄而衰集之，私以示夫同志，庶幾無疑于吾說，而圣學(xué)之明可冀矣！

正德乙亥冬十一月朔，后學(xué)余姚王守仁序。

答黃直卿書

為學(xué)直是先要立本。文義卻可且與說出正意，令其寬心玩味；未可便令考校同異，研究纖密，恐其意思促迫，難得是向來定本之誤。今幸見得，卻煩勇革。不可茍避譏笑，卻誤人也。

答呂子約

日用工夫，比復(fù)何如？文字雖不可廢，然涵養(yǎng)本原而察于天理人欲之判，此是日用動靜之間，不可頃刻間段底事。若于此處見得分明，自然不到得流入世俗功利權(quán)謀里去矣。熹亦近日方實(shí)見得向日支離之病，雖與彼中證候不同，然忘己逐物，貪外虛內(nèi)之失，則一而已。程子說“不得以天下萬物擾己，己立后自能了得天下萬物”，今自家一個身心不知安頓去處，而談王說伯，將經(jīng)世事業(yè)別作一個伎倆商量講究，不亦誤乎！相去遠(yuǎn)，不得面論；書問終說不盡，臨風(fēng)嘆息而已。

答何叔京