問(wèn)通乎晝夜之道而知。先生曰：“良知原是知晝知夜的。”又問(wèn)人睡熟時(shí)良知亦不知了。曰：“不知何以一叫便應(yīng)？”曰：‘良知常知，如何有睡熟時(shí)？”曰：“向晦宴息，此亦造化常理。夜來(lái)天地混沌，形象懼泯，人亦耳目無(wú)所睹聞，眾竅俱翕，此即良知收斂凝一時(shí)。天地既開(kāi)，庶物露生，人亦耳目有所睹聞，眾竅俱辟，此即良知妙用發(fā)生時(shí)。可見(jiàn)人心與天地一體，故上下與天地同流。今人不會(huì)宴息，夜來(lái)不是昏睡，即是忘思魘寐。”曰：“睡時(shí)功夫如何用？”先生曰：“知晝即知夜矣。日間良知是順應(yīng)無(wú)滯的，夜間良知即是收斂凝一的，有夢(mèng)即先兆。”

又曰：“良知在夜氣發(fā)的，方是本體，以其無(wú)物欲之雜也。學(xué)者要使事物紛擾之時(shí)，常如夜氣一般，就是通乎晝夜之道而知。”

先生曰：“仙家說(shuō)到虛，圣人豈能虛上加得一毫實(shí)？佛氏說(shuō)到無(wú)，圣人豈能無(wú)上加得一毫有？但仙家說(shuō)虛，從養(yǎng)生上來(lái)；佛氏說(shuō)無(wú)，從出離生死苦海上來(lái)：卻于本體上加卻這些子意思在，便不是他虛無(wú)的本色了，便于本體有障礙。圣人只是還他良知的本色，更不著些子意在。良知之虛，便是天之太虛；良知之無(wú)，便是太虛之無(wú)形。日月風(fēng)雷山川民物，凡有貌象形色，皆在太虛無(wú)形中發(fā)用流行，未嘗作得天的障礙。圣人只是順其良知之發(fā)用，天地萬(wàn)物，俱在我良知的發(fā)用流行中，何嘗又有一物超于良知之外，能作得障礙？”

或問(wèn)：“釋氏亦務(wù)養(yǎng)心，然要之不可以治天下，何也？”先生曰：“吾儒養(yǎng)心，未嘗離卻事物，只順其天則自然，就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了。與世間若無(wú)些子交涉，所以不可治天下。”

或問(wèn)異端。先生曰：“與愚夫愚婦同的，是謂同德。與愚夫愚婦異的，是謂異端。”

先生曰：“孟子不動(dòng)心，告子不動(dòng)心，所異只在毫厘間。告子只在不動(dòng)心上著功，孟子便直從此心原不動(dòng)處分曉。心之本體原是不動(dòng)的，只為所行有不合義，便動(dòng)了。孟子不論心之動(dòng)與不動(dòng)，只是集義，所行無(wú)不是義，此心自然無(wú)可動(dòng)處。若告子只要此心不動(dòng)，便是把捉此心，將他生生不息之根反阻撓了。此非徒無(wú)益，而又害之。孟子集義工夫，自是養(yǎng)得充滿，并無(wú)餒歉；自是縱橫自在，活潑潑地：此便是浩然之氣。”

又曰：“告子病源從‘性無(wú)善無(wú)不善’上見(jiàn)來(lái)。性無(wú)善無(wú)不善，雖如此說(shuō)，亦無(wú)大差；但告子執(zhí)定看了，便有個(gè)無(wú)善無(wú)不善的性在內(nèi)。有善有惡又在物感上看，便有個(gè)物在外。卻做兩邊看了，便會(huì)差。無(wú)善無(wú)不善，性原是如此，悟得及時(shí)，只此一句便盡了，更無(wú)有內(nèi)外之間。告子見(jiàn)一個(gè)性在內(nèi)，見(jiàn)一個(gè)物在外，便見(jiàn)他于性有未透徹處。”

朱本思問(wèn)：“人有虛靈，方有良知。若草木瓦石之類，亦有良知否？”先生曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石無(wú)人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然，天地?zé)o人的良知，亦不可為天地矣。蓋天地萬(wàn)物與人原是一體，其發(fā)竅之最精處，是人心一點(diǎn)靈明。風(fēng)、雨、露、雷、日、月、星、辰、禽、獸、草、木、山、川、土、石，與人原只一體。故五谷禽獸之類，皆可以養(yǎng)人；藥石之類，皆可以療疾：只為同此一氣，故能相通耳。”

先生游南鎮(zhèn)，一友指巖中花樹(shù)問(wèn)曰：“天下無(wú)心外之物，如此花樹(shù)，在深山中自開(kāi)自落，于我心亦何相關(guān)？”先生曰：“你未看此花時(shí)，此花與汝心同歸于寂。你來(lái)看此花時(shí)，則此花顏色一時(shí)明白起來(lái)。便知此花不在你的心外。”

問(wèn)：“大人與物同體，如何《大學(xué)》又說(shuō)個(gè)厚薄？”先生曰：“惟是道理，自有厚薄。此如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足，其道理合如此。禽獸與草木同是愛(ài)的，把草木去養(yǎng)禽獸，又忍得。人與禽獸同是愛(ài)的，宰禽獸以養(yǎng)親，與供祭祀，燕賓客，心又忍得。至親與路人同是愛(ài)的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得。這是道理合該如此。及至吾身與至親，更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛(ài)物，皆從此出；此處可忍，更無(wú)所不忍矣。《大學(xué)》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可逾越，此便謂之義；順這個(gè)條理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這條理，便謂之信。”

又曰：“目無(wú)體，以萬(wàn)物之色為體；耳無(wú)體，以萬(wàn)物之聲為體；鼻無(wú)體，以萬(wàn)物之臭為體；口無(wú)體，以萬(wàn)物之味為體；心無(wú)體，以天地萬(wàn)物感應(yīng)之是非為體。”

問(wèn)夭壽不貳。先生曰：“學(xué)問(wèn)功夫，于一切聲利嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫發(fā)掛帶，便于全體有未融釋處。人于生死念頭，本從生身命根上帶來(lái)，故不易去。若于此處見(jiàn)得破，透得過(guò)，此心全體方是流行無(wú)礙，方是盡性至命之學(xué)。”

一友問(wèn)：“欲于靜坐時(shí)將好名、好色、好貨等根逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？”先生正色曰：‘這是我醫(yī)人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，過(guò)了十?dāng)?shù)年，亦還用得著。你如不用，且放起，不要作壞我的方子。”是友愧謝。少問(wèn)曰：“此量非你事，必吾門稍知意思者為此說(shuō)以誤汝。”在坐者皆悚然。

一友問(wèn)功夫不切。先生曰：“學(xué)問(wèn)功夫，我已曾一句道盡，如何今日轉(zhuǎn)說(shuō)轉(zhuǎn)遠(yuǎn)，都不著根？”對(duì)曰：“致良知蓋聞教矣，然亦須講明。”先生曰：“既知致良知，又何可講明？良知本是明白，實(shí)落用功便是。不肯用功，只在語(yǔ)言上轉(zhuǎn)說(shuō)轉(zhuǎn)糊涂。”曰：“正求講明致之之功。”先生曰：“此亦須你自家求，我亦無(wú)別法可道。昔有禪師，人來(lái)問(wèn)法，只把塵尾提起。一日，其徒將塵尾藏過(guò)，試他如何設(shè)法。禪師尋塵尾不見(jiàn)，又只空手提起。我這個(gè)良知就是設(shè)法的塵尾。舍了這個(gè)，有何可提得？”少間，又一友請(qǐng)問(wèn)功夫切要。先生旁顧曰：“我塵尾安在？”一時(shí)在坐者皆躍然。

或問(wèn)至誠(chéng)前知。先生曰：“誠(chéng)是實(shí)理，只是一個(gè)良知。實(shí)理之妙用流行就是神，其萌動(dòng)處就是幾，誠(chéng)神幾曰圣人。圣人不貴前知。禍福之來(lái)，雖圣人有所不免。圣人只是知幾，遇變而通耳。良知無(wú)前后，只知得見(jiàn)在的幾，便是一了百了。若有個(gè)前知的心，就是私心，就有趨避利害的意。邵子必于前知：終是利害心未盡處。”

先生曰：“無(wú)知無(wú)不知，本體原是如此。譬如日未嘗有心照物，而自無(wú)物不照。無(wú)照無(wú)不照，原是日的本體。良知本無(wú)知，今卻要有知；本無(wú)不知，今卻疑有不知，只是信不及耳！”

先生曰：“惟天下至圣，為能聰明睿智，舊看何等玄妙，今看來(lái)原是人人自有的。耳原是聰，目原是明，心思原是睿智，圣人只是一能之爾。能處正是良知，眾人不能，只是個(gè)不致知，何等明白簡(jiǎn)易！”

問(wèn)：“孔子所謂‘遠(yuǎn)慮’，周公‘夜以繼日’，與‘將迎’不同。何如？”先生曰：“遠(yuǎn)慮不是茫茫蕩蕩去思慮，只是要存這天理。天理在人心，亙古亙今，無(wú)有終始；天理即是良知，千思萬(wàn)慮，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然隨事應(yīng)去，良知便粗了。若只著在事上茫茫蕩蕩去思，教做遠(yuǎn)慮，便不免有毀譽(yù)得喪人欲攙入其中，就是將迎了。周公終夜以思，只是戒慎不睹、恐懼不聞的功夫，見(jiàn)得時(shí)，其氣象與將迎自別。”

問(wèn)：“‘一日克己復(fù)禮，天下歸仁。’朱子作效驗(yàn)說(shuō)，如何？”先生曰：“圣賢只是為己之學(xué)，重功夫不重效驗(yàn)。仁者以萬(wàn)物為體，不能一體，只是己私未忘。全得仁體，則天下皆歸于吾。仁就是八荒皆在我闥意，天下皆與，其仁亦在其中。如在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨，亦只是自家不怨，如‘不怨天，不尤人’之意。然家邦無(wú)怨，于我亦在其中，但所重不在此。”

問(wèn)：“孟子‘巧力圣智’之說(shuō)，朱子云：‘三子力有余而巧不足。’何如？”先生曰：“三子固有力，亦有巧，巧力實(shí)非兩事。巧亦只在用力處，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射：一能步箭，一能馬箭，一能遠(yuǎn)箭；他射得到，俱謂之力，中處俱可謂之巧。但步不能馬，馬不能遠(yuǎn)，各有所長(zhǎng)，便是才力分限有不同處；孔子則三者皆長(zhǎng)。然孔子之和，只到得柳下惠而極；清，只到得伯夷而極；任，只到得伊尹而極。何曾加得些子？若謂三子力有余而巧不足，則其力反過(guò)孔子了。巧力只是發(fā)明圣知之義，若識(shí)得圣知本體是何物，便自然了。”

先生曰：“‘先天而天弗違’，天即良知也；‘后天而奉天時(shí)’，良知即天也。”

“良知只是個(gè)是非之心，是非只是個(gè)好惡，只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬(wàn)事萬(wàn)變。”又曰：“是非兩字，是個(gè)大規(guī)矩，巧處則存乎其人。”

“圣人之知，如青天之日；賢人如浮云天日；愚人如陰霾天日；雖有昏明不同，其能辨黑白則一。雖昏黑夜里，亦影影見(jiàn)得黑白，就是日之余光未盡處；困學(xué)功夫，亦只從這點(diǎn)明處精察去耳！”

問(wèn)：“知譬日，欲譬云，云雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心合有否？”先生曰：“喜怒哀懼愛(ài)惡欲，謂之七情。七者俱是人心合有的，但要認(rèn)得良知明白。比如日光，亦不可指著方所；一隙通明，皆是日光所在，雖云霧四塞，太虛中色象可辨，亦是日光不滅處，不可以云能蔽日，教天不要生云。七情順其自然之流行，皆是良知之用，不可分別善惡，但不可有所著；七情有著，俱謂之欲，俱為良知之蔽；然才有著時(shí)，良知亦自會(huì)覺(jué)，覺(jué)即蔽去，復(fù)其體矣！此處能勘得破，方是簡(jiǎn)易透徹功夫。”

問(wèn)：“圣人生知安行，是自然的，如何有甚功夫？”先生曰：“知行二字即是功夫，但有淺深難易之殊耳。良知原是精精明明的。如欲孝親，生知安行的，只是依此良知，實(shí)落盡孝而已；學(xué)知利行者，只是時(shí)時(shí)省覺(jué)，務(wù)要依此良知盡孝而已；至于困知勉行者，蔽錮已深，雖要依此良知去孝，又為私欲所阻，是以不能，必須加人一己百、人十己千之功，方能依此良知以盡其孝。圣人雖是生知安行，然其心不敢自是，肯做困知勉行的功夫。困知勉行的，卻要思量做生知安行的事，怎生成得！”

問(wèn)：“樂(lè)是心之本體，不知遇大故于哀哭時(shí)，此樂(lè)還在否？”先生曰：“須是大哭一番方樂(lè)，不哭便不樂(lè)矣。雖哭，此心安處，即是樂(lè)也；本體未嘗有動(dòng)。”

問(wèn)：“良知一而已：文王作《彖》，周公系《爻》，孔子贊《易》，何以各自看理不同？”先生曰：“圣人何能拘得死格？大要出于良知同，便各為說(shuō)何害？且如一園竹，只要同此枝節(jié)，便是大同。若拘定枝枝節(jié)節(jié)，都要高下大小一樣，便非造化妙手矣。汝輩只要去培養(yǎng)良知。良知同，更不妨有異處。汝輩若不肯用功，連筍也不曾抽得，何處去論枝節(jié)？”

鄉(xiāng)人有父子訟獄，請(qǐng)?jiān)V于先生，侍者欲阻之。先生聽(tīng)之，言不終辭，其父子相抱慟哭而去。柴鳴治人問(wèn)曰：“先生何言，致伊感悔之速？”先生曰：“我言舜是世間大不孝的子，瞽瞍是世間大慈的父。”鳴治愕然請(qǐng)問(wèn)。先生曰：“舜常自以為大不孝，所以能孝。瞽瞍常自以為大慈，所以不能慈。瞽瞍只記得舜是我提孩長(zhǎng)的，今何不曾豫悅我，不知自心已為后妻所移了，尚謂自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我時(shí)如何愛(ài)我，今日不愛(ài)，只是我不能盡孝，日思所以不能盡孝處，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫時(shí)，又不過(guò)復(fù)得此心原慈的本體。所以后世稱舜是個(gè)古今大孝的子，瞽瞍亦做成個(gè)慈父。”

先生曰：“孔子有鄙夫來(lái)問(wèn)，未嘗先有知識(shí)以應(yīng)之，其心只空空而已；但叩他自知的是非兩端，與之一剖決，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是他本來(lái)天則，雖圣人聰明，如何可與增減得一毫？他只不能自信，夫子與之一剖決，便已竭盡無(wú)余了。若夫子與鄙夫言時(shí)，留得些子知識(shí)在，便是不能竭他的良知，道體即有二了。”

先生曰：“‘蒸蒸義，不格奸’，本注說(shuō)象已進(jìn)進(jìn)于義，不至大為奸惡。舜征庸后，象猶日以殺舜為事，何大奸惡如之。舜只是自進(jìn)于義，以義薰蒸，不去正他奸惡。凡文過(guò)掩慝，此是惡人常態(tài)，若要指摘他是非，反去激他惡性。舜初時(shí)致得象要?dú)⒓海嗍且蠛玫男奶保司褪撬粗^(guò)處。經(jīng)過(guò)來(lái)，乃知功夫只在自己，不去責(zé)人，所以致得克諧，此是舜動(dòng)心忍性，增益不能處。古人言語(yǔ)，俱是自家經(jīng)歷過(guò)來(lái)，所以說(shuō)得親切；遺之后世，曲當(dāng)人情。若非自家經(jīng)過(guò)，如何得他許多苦心處？”