問：“儒者到三更時分，掃蕩胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜只一般，兩下皆不用，此時何所分別？”先生曰：“動靜只是一個。那三更時分空空靜靜的，只是存天理，即是如今應事接物的心。如今應事接物的心，亦是循此天理，便是那三更時分空空靜靜的心。故動靜只是一個，分別不得。知得動靜合一，釋氏毫厘差處亦自莫掩矣?！?

門人在座，有動止甚矜持者。先生曰：“人若矜持太過，終是有弊。”曰：“矜持太過，如何有弊？”曰：“人只有許多精神，若專在容貌上用功，則于中心照管不及者多矣?！庇刑甭收?。先生曰：“如今講此學，卻外面全不檢束，又分心與事為二矣?！?

門人作文送友行，問先生曰：“作文字不免費思，作了后又一二日，常記在懷?！痹唬骸拔淖炙妓饕酂o害。但作了常記在懷，則為文所累，心中有一物矣，此則未可也?！庇肿髟娝腿耍壬丛姰?，謂曰：“凡作文字要隨我分限所及。若說得太過了，亦非修辭立誠矣。”

“文公格物之說，只是少頭腦，如所謂‘察之于念慮之微’，此一句不該與‘求之文字之中，驗之于事為之著，索之講論之際’混作一例看，是無輕重也。”

問有所忿懥一條。先生曰：“忿懥幾件，人心怎能無得？只是不可有耳！凡人忿懥著了一分意思，便怒得過當，非廓然大公之體了。故有所忿懥，便不得其正也。如今于凡忿懥等件，只是個物來順應，不要著一分意思，便心體廓然大公，得其本體之正了。且如出外見人相斗，其不是的，我心亦怒。然雖怒，卻此心廓然，不曾動此子氣。如今怒人，亦得如此，方才是正?！?

先生嘗言：“佛氏不著相，其實著了相。吾儒著相，其實不著相。”請問。曰：“佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦：都是為個君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。如吾儒有個父子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦，還他以別：何曾著父子、君臣、夫婦的相？”

黃勉叔問：“心無惡念時，此心空空蕩蕩的，不知亦須存個善念否？”先生曰：“既去惡念，便是善念，便復心之本體矣。譬如日光，被云來遮蔽，云去，光已復矣。若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈?！?

已下門人黃修易錄

問：“近來用功，亦頗覺妄念不生。但腔子里黑窣窣的，不知如何打得光明。”先生曰：“初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流濁水，才貯在缸里。初然雖定，也只是昏濁的。須俟澄定既久，自然渣滓盡去，復得清來。汝只要在良知上用功。良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要責效，卻是助長，不成工夫?！?

先生曰：“吾教人致良知，在格物上用功，卻是有根本的學問。日長進一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問。方其壯時，雖暫能外面修飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒。譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。”

問“志于道”一章。先生曰：“只‘志道’一句，便含下面數句功夫，自住不得。譬如做此屋，志于道是念念要去擇地鳩材，經營成個區宅。據德卻是經畫已成，有可據矣。依仁卻是常常住在區宅內，更不離去，游藝卻是加些畫采，美此區宅。藝者，義也，理之所宜者也，如誦詩讀書彈琴習射之類，皆所以調習此心，使之熟于道也。茍不志道而游藝，卻如無狀小子；不先去置造區宅，只管要去買畫掛做門面，不知將掛在何處？”

問：“讀書所以調攝此心，不可缺的。但讀之之時，一種科目意思牽引而來，不知何以免此？”，先生曰：“只要良知真切，雖做舉業，不為心累；總有累亦易覺，克之而已。且如讀書時，良知知得強記之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有誇多門靡之心不是，即克去之：如此，亦只是終日與圣賢印對，是個純乎天理之心。任他讀書，亦只是調攝此心而已，何累之有？”曰：“雖蒙開示，奈資質庸下，實難免累。竊聞窮通有命，上智之人恐不屑此。不肖為聲利牽纏，甘心為此，徒自苦耳。欲屏棄之，又制于親，不能舍去，奈何？”先生曰：“此事歸辭于親者多矣，其實只是無志。志立得時，良知千事萬為只是一事。讀書作文安能累人？人自累于得失耳?！币驀@曰：“此學不明，不知此處擔閣了幾多英雄漢！”

問：“‘生之謂性’，告子亦說得是，孟子如何非之？”先生曰：“固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦。若曉得頭腦，如此說亦是。孟子亦曰‘形色天性也’，這也是指氣說?！庇衷唬骸胺踩诵趴谡f，任意行，皆說此是依我心性出來，此是所謂生之謂性。然卻要有過差。若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行將去，便自是停當。然良知亦只是這口說，這身行，豈能外得氣，別有個去行去說？故曰‘論性不論氣不備，論氣不論性不明’：氣亦性也，性亦氣也，但須認得頭腦是當?！?

又曰：“諸君功夫最不可助長。上智絕少，學者無超入圣人之理。一起一伏，一進一退，自是功夫節次。不可以我前日用得功夫了，今卻不濟，便要矯強，做出一個沒破綻的模樣。這便是助長，連前些子功夫都壞了。此非小過，譬如行路的人，遭一蹶跌，起來便走，不要欺人做那不曾跌倒的樣子出來。諸君只要常常懷個‘遁世無悶，不見是而無悶’之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我只是這致良知的主宰不息，久久自然有得力處，一切外事亦自能不動?！庇衷唬骸叭巳糁鴮嵱霉?，隨人毀謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進德之資。若不用功，只是魔也，終被累倒?！?

先生一日出游禹穴，顧田間禾曰：“能幾何時，又如此長了?！狈墩灼谠诎唬骸按酥皇怯懈?。學問能自植根，亦不患無長。”先生曰：“人孰無根？良知即是天植靈根，自生生不息；但著了私累，把此根戕賊蔽塞，不得發生耳?！?

一友常易動氣責人，先生警之曰：“學須反己。若徒責人，只見得人不是，不見自己非。若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責人？舜能化得象的傲，其機括只是不見象的不是。若舜只要正他的奸惡，就見得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？”是友感悔，曰：“你今后只不要去論人之是非，凡嘗責辨人時，就把做一件大己私克去方可。”

先生曰：“凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露才揚己，皆是病發。當因其病而藥之可也；不可便懷鄙薄之心，非君子與人為善之心矣?！?

問：“《易》，朱子主卜筮，程傳主理，何如？”先生曰：“卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大于卜筮者乎？只為后世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮似小藝。不知今之師友問答，博學、審問、慎思、明辨、篤行之類，皆是卜筮，卜筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已?！兑住肥菃栔T天人，有疑自信不及，故以《易》問天；謂人心尚有所涉，惟天不容偽耳。”

黃勉之問：“‘無適也，無莫也，義之與比’，事事要如此否？”先生曰：“固是事事要如此，須是識得個頭腦乃可。義即是良知，曉得良知是個頭腦，方無執著。且如受人饋送，也有今日當受的，他日不當受的；也有今日不當受的，他日當受的。你若執著了今日當受的，便一切受去，執著了今日不當受的，便一切不受去，便是適莫，便不是良知的本體，如何喚得做義？”

已下門人黃雀曾錄

問：“‘思無邪’一言，如何便蓋得三百篇之義？”先生曰：“豈特三百篇，《六經》只此一言便可該貫，以至窮古今天下圣賢的話，‘思無邪’一言也可該貫。此外更有何說？此是一了百當的功夫。”

問道心人心。先生曰：“‘率性之謂道’便是道心。但著些人的意思在，便是人心。道心本是無聲無臭，故曰‘微’。依著人心行去，便有許多不安穩處，故曰‘惟?！?。”

問：“‘中人以下不可以語上’，愚的人與之語上尚且不進，況不與之語，可乎？”先生曰：“不是圣人終不與語。圣人的心，憂不得人人都做圣人。只是人的資質不同，施教不可躐等。中人以下的人，便與他說性說命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來?！?

一友問：“讀書不記得如何？”先生曰：“只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體?！?

問：“‘逝者如斯’，是說自家心性活潑潑地否？”先生曰：“然。須要時時用致良知的功夫，方才活潑潑地，方才與他川水一般。若須臾間斷，便與天地不相似。此是學問極至處，圣人也只如此?！?

問“志士仁人”章。先生曰：‘只為世上人都把生身命子看得來太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了。忍心害理，何者不為？若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年；也不過做了千百年的禽獸。學者要于此等處看得明白。比干、龍逢只為他看得分明，所以能成就他的人?！?

問：“叔孫、武叔毀仲尼，大圣人如何猶不免于毀謗？”先生曰：“毀謗自外來的，雖圣人如何免得？人只貴于自修，若自己實實落落是個圣賢，縱然人都毀他，也說他不著。卻若浮云掩日，如何損得日的光明？若自己是個象恭色莊，不堅不介的，縱然沒一個人說他，他的惡慝終須一日發露。所以孟子說‘有求全之毀，有不虞之譽’。毀譽在外的，安能避得？只要自修何如爾！”

劉君亮要在山中靜坐。先生曰：“汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了。汝若不厭外物，復于靜處涵養，卻好?！?

王汝中、省曾侍坐。先生握扇命曰：“你們用扇?！笔≡饘υ唬骸安桓?。”先生曰：“圣人之學，不是這等捆縛苦楚的，不是妝做道學的模樣?！比曛性唬骸坝^‘仲尼與曾點言志’一章略見?！毕壬唬骸叭弧Ｒ源苏掠^之，圣人何等寬洪包含氣象！且為師者問志于群弟子，三子皆整頓以對。至于曾點，飄飄然不看那三字在眼，自去鼓起瑟來，何等狂態。及至言志，又不對師之問目，都是狂言。設在伊川，或斥罵起來了。圣人乃復稱許他，何等氣象！圣人教人，不是個束縛他通做一般：只如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就他。人之才氣如何同得？”

先生語陸元靜曰：“元靜少年亦要解《五經》，志亦好博。但圣人教人，只怕人不簡易，他說的皆是簡易之規。以今人好博之心觀之，卻似圣人教人差了。”

先生曰：“孔子無不知而作；顏子有不善，未嘗不知：此是圣學真血脈路?！?

何廷仁、黃正之、李候璧、汝中、德洪侍坐，先生顧而言曰：“汝輩學問不得長進，只是未立志。”侯璧起而對曰：“琪亦顧立志。”先生曰：“難說不立，未是必為圣人之志耳?！睂υ唬骸邦櫫⒈貫槭ト酥尽！毕壬唬骸澳阏嬗惺ト酥?，良知上更無不盡。良知上留得些子別念掛帶，便非必為圣人之志矣?！焙槌趼剷r，心若未服，聽說到此，不覺悚汗。

先生曰：“良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。人若復得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代。”

一友靜坐有見，馳問先生。答曰：“吾昔居滁時，見諸生多務知解，口耳異同，無益于得，姑教之靜坐。一時窺見光景，頗收近效。久之，漸有喜靜厭動，流入枯槁之病?；騽諡樾饷钣X，動人聽聞。故邇來只說致良知。良知明白，隨你去靜處體悟也好，隨你去事上磨練也好，良知本體原是無動無靜的。此便是學問頭腦。我這個話頭自滁州到今，亦較過幾番，只是致良知三字無病。醫經折肱，方能察人病理。”

一友問：“功夫欲得此知時時接續，一切應感處反覺照管不及。若去事上周旋，又覺不見了。如何則可？”先生曰：“此只認良知未真，尚有內外之間。我這里功夫，不由人急心認得。良知頭腦，是當去樸實用功，自會透徹。到此便是內外兩忘，又何心事不合一？”

又曰：“功夫不是透得這個真機，如何得他充實光輝？若能透得時，不由你聰明知解接得來。須胸中渣滓渾化，不使有毫發沾帶，始得。”

先生曰：“‘天命之謂性’，命即是性?！市灾^道’，性即是道?！薜乐^教’，道即是教?！眴枺骸叭绾蔚兰词墙?？”曰：“道即是良知。良知原是完完全全，是的還他是，非的還他非，是非只依著他，更無有不是處。這良知還是你的明師?！?

問：“‘不睹不聞’是說本體，‘戒慎恐懼’是說功夫否？”先生曰：“此處須信得本體原是不睹不聞的，亦原是戒慎恐懼的。戒慎恐懼，不曾在不睹不聞上加得些子。見得真時，便謂戒慎恐懼是本體，不睹不聞是功夫，亦得?！?/p>