附朱子晚年定論
正德乙亥，九川初見先生于龍江，先生與甘泉先生論格物之說，甘泉持舊說。先生曰：“是求之于外了。”甘泉曰：“若以格物理為外，是自小其心也。”九川甚喜舊說之是。先生又論《盡心》一章，九川一聞，卻遂無疑。后家居，復以格物遺質先生。答云：“但能實地用功，久當自釋。”山間乃自錄《大學》舊本讀之，覺朱子格物之說非是；然亦疑先生以意之所在為物，物字未明。己卯歸自京師，再見先生于洪都。先生兵務倥傯，乘隙講授，首問：“近年用功何如？”九川曰：“近年體驗得‘明明德’功夫只是‘誠意’。自‘明明德于天下’，步步推入根源，到‘誠意’上，再去不得，如何以前又有格致工夫？后又體驗，覺得意之誠偽，必先知覺乃可，以顏子有不善未嘗知之，知之未嘗復行為證，豁然若無疑；卻又多了格物功夫。又思來吾心之靈，何有不知意之善惡，只是物欲蔽了，須格去物欲，始能如顏子未嘗不知耳。又自疑功夫顛倒，與誠意不成片段。后問希顏。希顏曰：‘先生謂格物致知是誠意功夫，極好。’九川曰：‘如何是誠意功夫？’希顏令再思體看，九川終不悟，請問。”先生曰：“惜哉！此可一言而悟！惟濬所舉顏子事便是了，只要知身心意知物是一件。”九川疑曰：“物在外，如何與身心意知是一件？”先生曰：“耳目口鼻四肢，身也，非心安能視聽言動？心欲視聽言動，無耳目口鼻四肢亦不能，故無心則無身，無身則無心。但指其充塞處言之謂之身，指其主宰處言之謂之心，指心之發動處謂之意，指意之靈明處謂之知，指意之涉著處謂之物：只是一件。意未有懸空的，必著事物，故欲誠意則隨意所在某事而格之，去其人欲而歸于天理，則良知之在此事者無蔽而得致矣。此便是誠意的工夫。”九川乃釋然，破數年之疑。又問：“甘泉近亦信用《大學》古本，謂格物猶言造道。又謂窮理如窮其巢穴之窮，以身至之也。故格物亦只是隨處體認天理，似與先生之說漸同。”先生曰：“甘泉用功，所以轉得來。當時與說親民字不須改，他亦不信，今論格物亦近，但不須換物字作理字，只還他一物字便是。”后有人問九川曰：“今何不疑‘物’字？”曰：“《中庸》曰‘不誠無物’，程子曰‘物來順應’，又如‘物各付物’、‘胸中無物’之類，皆古人常用字也。”他日先生亦云然。
九川問：“近年因厭泛濫之學，每要靜坐，求屏息念慮。非惟不能，愈覺擾擾，如何？”先生曰：“念如何可息？只是要正。”曰：“當自有無念時否？”先生曰：“實無無念時。”曰：“如此卻如何言靜？”曰：“靜未嘗不動，動未嘗不靜。戒謹恐懼即是念，何分動靜？”曰：“周子何以言定之以中正仁義而主靜？”曰：“無欲故靜，是‘靜亦定，動亦定’的‘定’字，主其本體也。戒懼之念是活潑潑地。此是天機不息處，所謂‘維天之命，于穆不已’，一息便是死。非本體之念，即是私念。”
又問：“用功收心時，有聲有色在前，如常聞見，恐不是專一。”曰：“如何欲不聞見？除是槁木死灰，耳聾目盲則可。只是雖聞見而不流去，便是。”曰：“昔有人靜坐，其子隔壁讀書，不知其勤惰，程子稱其甚敬。何如？”曰：“伊川恐亦是譏他。”
又問：“靜坐用功，頗覺此心收斂，遇事又斷了。旋起個念頭，去事上省察。事過又尋舊功，還覺有內外，打不作一片。”先生曰：“此格物之說未透。心何嘗有內外？即如惟濬，今在此講論，又豈有一心在內照管？這聽講說時專敬，即是那靜坐時心，功夫一貫，何須更起念頭，人須在事上磨煉做功夫，乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫，亦差似收斂，而實放溺也。”后在洪都，復與于中、國裳論內外之說。渠皆云：“物自有內外，但要內外并著功夫，不可有間耳！”以質先生，曰：“功夫不離本體；本體原無內外。只為后來做功夫的分了內外，失其本體了。如今正要講明功夫不要有內外，乃是本體功夫。”是日俱有省。
又問：“陸子之學何如？”先生曰：“濂溪、明道之后，還是象山，只是粗些。”九川曰：“看他論學，篇篇說出骨髓，句句似針膏肓，卻不見他粗。”先生曰：“然他心上用過功夫，與揣摹依仿，求之文義，自不同。但細看有粗處，用功久當見之。”
庚辰往虔州，再見先生，問：“近來功夫雖若稍知頭腦，然難尋個穩當快樂處。”先生曰：“爾卻去心上尋個天理，此正所謂理障。此間有個訣竅。”曰：“請問如何？”曰：“只是致知。”曰：“如何致？”曰：“爾那一點良知，是爾自家的準則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實實落落依著他做去，善便存，惡便去。他這里何等穩當快樂。此便是格物的真訣，致知的實功。若不靠著這些真機，如何去格物？我亦近年體貼出來如此分明，初猶疑只依他恐有不足，精細看無些小欠闕。”
在虔，與于中、謙之同侍。先生曰：“人胸中各有個圣人，只自信不及，都自埋倒了。”因顧于中曰：“爾胸中原是圣人。”于中起不敢當。先生曰：“此是爾自家有的，如何要推？”于中又曰：‘不敢。’先生曰：“眾人皆有之，況在于中，卻何故謙起來？謙亦不得。”于中乃笑受。又論：“良知在人，隨你如何不能泯滅，雖盜賊亦自知不當為盜，喚他做賊，他還忸怩。”于中曰：“只是物欲遮蔽，良心在內，自不會失；如云自蔽日，日何嘗失了！”先生曰：“于中如此聰明，他人見不及此。”
先生曰：“這些子看得透徹，隨他千言萬語，是非誠偽，到前便明。合得的便是，合不得的便非。如佛家說心印相似，真是個試金石、指南針。”
先生曰：“人若知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這里一覺，都自消融。真個是靈丹一粒，點鐵成金。”
崇一曰：“先生致知之旨，發盡精蘊，看來這里再去不得。”先生曰：“何言之易也？再用功半年，看如何？又用功一年，看如何？功夫愈久，愈覺不同，此難口說。”
先生問九川：“于‘致知’之說體驗如何？”九川曰：“自覺不同往時，操持常不得個恰好處，此乃是恰好處。”先生曰：“可知是體來與聽講不同。我初與講時，知爾只是忽易，未有滋味。只這個要妙，再體到深處，日見不同，是無窮盡的。”又曰：“此‘致知’二字，真是個千古圣傳之秘；見到這里，百世以俟圣人而不惑！”
九川問曰：“伊川說到‘體用一原，顯微無間’處，門人已說是泄天機，先生致知之說，莫亦泄天機太甚否？”先生曰：“圣人已指以示人，只為后人掩匿，我發明耳，何故說泄？此是人人自有的，覺來甚不打緊一般。然與不用實功人說，亦甚輕忽可惜，彼此無益無實。用功而不得其要者，提撕之甚沛然得力。”
又曰：“知來本無知，覺來本無覺，然不知則遂淪埋。”
先生曰：“大凡朋友，須箴規指摘處少，誘掖將勸意多，方是。”后又戒九川云：“與朋友論學，須委曲謙下，寬以居之。”
九川臥病虔州，先生云：“病物亦難格，覺得如何？”對曰：“功夫甚難。”先生曰：“常快活便是功夫。”
九川問：“自省念慮或涉邪妄，或預料理天下事，思到極處，井井有味，便繾綣難屏。覺得早則易，覺遲則難；用力克治，愈覺捍格。惟稍遷念他事，則隨兩忘。如此廓清，亦似無害。”先生曰：“何須如此！只要在良知上著功夫。”九川曰：“正謂那一時不知。”先生曰：“我這里自有功夫，何緣得他來？只為爾功夫斷了，便蔽其知。既斷了則繼續舊功便是，何必如此。”九川曰：“真是難鏖，雖知丟他不去。”先生曰：“須是勇。用功久，自有勇。故曰是集義所生者，勝得容易，便是大賢。
九川問：“此功夫卻于心上體驗明白，只解書不通。”先生曰：“只要解心。心明白，書自然融會。若心上不通，只要書上文義通，卻自生意見。”
有一屬官，因久聽講先生之學，曰：“此學甚好。只是薄書訟獄繁難，不得為學。”先生聞之曰：“我何嘗教爾離了薄書訟獄，懸空去講學？爾既有官司之事，便從官司的事上為學，才是真格物。如問一詞訟，不可因其應對無狀，起個怒心；不可因他言語圓轉，生個喜心；不可惡其囑托，加意治之；不可因其請求，屈意從之；不可因自己事務煩冗，隨意茍且斷之；不可因旁人譖毀羅織，隨人意思處之：這許多意思皆私，只爾自知，須精細省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，這便是格物致知。薄書訟獄之間，無非實學；若離了事物為學，卻是著空。”
虔州將歸，有詩別先生云：“良知何事系多聞，妙合當時已種根。好惡從之為圣學，將迎無處是乾元。”先生曰：“若未來講此學。不知說好惡從之從個甚么？”敷英在座曰：“誠然。嘗讀先生《大學古本序》，不知所說何事。及來聽講許時，乃稍知大意。”
于中、國裳輩同侍食。先生曰：“凡飲食只是要養我身，食了要消化；若徒蓄積在肚里，便成痞了，如何長得肌膚？后世學者博聞多識，留滯胸中，皆傷食之病也。”
先生曰：“圣人亦是學知，眾人亦是生知。”問曰：“何如？”曰：“這良知人人皆有，圣人只是保全，無些障蔽，兢兢業業，門門翼翼，自然不息，便也是學；只是生的分數多，所以謂之生知安行。眾人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多，然本體之知自難泯息，雖問學克治也只憑他；只是學的分數多，所以謂之學知利行。”
黃以方問：“先生格致之說，隨時格物以致其知，則知是一節之知，非全體之知也。何以到得溥博如天，淵泉如淵地位？”先生曰：“人心是天淵。心之本體無所不該，原是一個天。只為私欲障礙，則天之本體失了。心之理無窮盡，原是一個淵。只為私欲窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復，便是天淵了。”乃指天以示之曰：“比如面前見天，是昭昭之天；四外見天，也只是昭昭之天。只為許多房子墻壁遮蔽，便不見天之全體。若撤去房子墻壁，總是一個天矣。不可道眼前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。于此便見一節之知，即全體之知；全體之知，即一節之知：總是一個本體。”
已下門人黃直錄
先生曰：“圣賢非無功業氣節，但其循著這天理，則便是道，不可以事功氣節名矣。”
“‘發憤忘食’，是圣人之志，如此真無有已時；‘樂以忘憂’，是圣人之道，如此真無有戚時。恐不必云得不得也。”
先生曰：“我輩致知，只是各隨分限所及。今日良知見在如此，只隨今日所知擴充到底；明日良知又有開悟，便從明日所知擴充到底。如此方是精一功夫。與人論學，亦須隨人分限所及。如樹有這些萌芽，只把這些水去灌溉。萌芽再長，便又加水。自拱把以至合抱，灌溉之功皆是隨其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，盡要傾上，便浸壞他了。”
問“知行合一”。先生曰：“此須識我立言宗旨。今人學問，只因知行分作兩件，故有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個知行合一，正要人曉得一念發動處，便即是行了。發動處有不善，就將這不善的念克倒了。須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中。此是我立言宗旨。”
“圣人無所不知，只是知個天理；無所不能，只是能個天理。圣人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理。不是本體明后，卻于天下事物都便知得，便做得來也。天下事物，如名物度數、草木鳥獸之類，不勝其煩。圣人須是本體明了，亦何緣能盡知得？但不必知的，圣人自不消求知；其所當知的，圣人自能問人。如‘子入太廟，每事問’之類，先儒謂‘雖知亦問，敬謹之至’。此說不可通。圣人于禮樂名物，不必盡知。然他知得一個天理，便自有許多節文度數出來。不知能問，亦即是天理節文所在。”
問：“先生嘗謂‘善惡只是一物’。善惡兩端，如冰炭相反，如何謂只一物？”先生曰：“至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡了。不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。故善惡只是一物。”直因聞先生之說，則知程子所謂“善固性也，惡亦不可不謂之性”。又曰：“善惡皆天理。謂之惡者本非惡，但于本性上過與不及之間耳。”其說皆無可疑。
先生嘗謂：“人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是圣人。”直初時聞之覺甚易，后體驗得來，此個功夫著實是難。如一念雖知好善惡惡，然不知不覺，又夾雜去了。才有夾雜，便不是好善如好好色，惡惡如惡惡臭的心。善能實實的好，是無念不善矣；惡能實實的惡，是無念及惡矣：如何不是圣人？故圣人之學，只是一誠而已。
問：“修道說言：‘率性之謂道’，屬圣人分上事；‘修道之謂教’，屬賢人分上事。”先生曰：“眾人亦率性也。但率性在圣人分上較多，故‘率性之謂道’屬圣人事。圣人亦修道也，但修道在賢人分上多，故‘修道之謂教’屬賢人事。”又曰：“《中庸》一書，大抵皆是說修道的事。故后面凡說君子，說顏淵，說子路，皆是能修道的；說小人，說賢知愚不肖，說庶民，皆是不能修道的；其他言舜、文、周公、仲尼至誠至圣之類，則又圣人之自能修道者也。”