諸戒受舍（受之意者。一擬防非斷。除業惑。二為生福證顯法身故。戒經云。戒為凈身。定為凈心。慧清煩惱。若無明慧煩惱不除。若無正定明慧不發。若無禁戒正定不成也。以圣人業惑雖盡猶持禁戒固若金剛。三教顯功誠說非一。然禁通俗戒分多品。始微終著。位列五科。一三歸。二五戒。三八戒。四十戒。五具戒。能受之人約位有七。即謂七眾。如下具彰也）

第三受三歸法（佛法與僧。真歸依處。能生福智。能為覆護。歸趣依投。越四魔境。多論云。以三寶為所歸。欲令救護不得侵陵。涅槃經三跳明過厄難。既創翻邪。故標為首。佛謂清凈法身。二智顯證五分成立。法謂滅諦。僧謂第一義。僧于此境誠心決定崇重僧向受無疑二師授資順明了方成也）

我某甲盡形受。歸依佛。歸依法。歸依比丘僧（三說）我某甲盡形受。歸依佛已歸依法已。歸依比丘僧已（三說）

第二受五戒法（希有希有校量功德經云。佛告阿難若三千大千世界滿中如來。如稻麻竹[竺-二+韋]。若人四事具足供養。滿二萬歲。諸佛滅后各起寶塔。復以香華種種供養。其福雖多。不如有人以淳凈心歸依佛法僧所得功德。百分不及一。千分百千分乃至算數譬喻所不能及。復以一彈指頃十善戒福轉勝前。一日一夜受持八戒。若盡形受持五戒。若沙彌戒。沙彌尼戒。式叉摩那戒。比丘尼戒。若比丘戒。福轉勝前不可為喻。然于受戒前。須具問遮難。故善生經云。汝不盜現前僧物不。于六親所比丘比丘尼所行不凈行。父母師長有病棄去。不殺發菩提心眾生。如具問已。若言無者。應為說法開導心懷令生信樂。智度論中。時局盡形數定。謂一分少分多分滿分斷淫等五。俱舍論中。五種定限不發律儀。教既被機任時行用。阿含經云。于受戒前懺悔罪已。然后與受也）

我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。盡形壽為優婆塞。如來至真等正覺。是我世尊（三說）我某甲。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。盡形壽為優婆塞。如來至真等正覺。是我世尊（三說已得戒竟應為說相）盡形壽不殺生。是優婆塞戒。能持不。（答言能持）盡形壽不偷盜。是優婆塞戒。能持不。（答言能持）盡形壽不邪淫。是優婆塞戒。能持不。（答言能持）盡形壽不妄語。是優婆塞戒。能持不。（答言能持）盡形壽不飲酒。是優婆塞戒。能持不。（答言能。前四輕重一同具戒。如優婆塞五戒相經說。及有六重二十八輕。如善生等經廣說。然應發愿引行令增。然有經云。設有持戒。不發愿者。得少許福。引古證之）

第三受八戒法（善生經增一阿含經云。佛告優婆塞。當于八日十五日。詣長老比丘所受八戒。論中總許五眾受之。若無人時自受亦得。成實論中。五戒八戒俱通長短。或一年一月半日半夜。重受減受并得戒法）

我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。（一日一夜隨長短稱）為凈行優婆塞。（三說）我某甲。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。（一日一夜隨長短稱）為凈行優婆塞。（三說）如諸佛盡形壽不殺生。某甲一日一夜不殺生。能持不。（答言能持）如是不偷盜。不淫。不妄語。不飲酒。離花香瓔珞香油涂身。離高廣勝床上座。離作倡伎樂故往觀聽。非時食。（并如上問答。然有以前八是戒。后離非時食一是齋。或有以第七第八合為第七離。非時食為第八戒）

第四受十戒法（此下三品。是出家戒。但出家之益難以言宣。出家功德經云。出家功德。高于須彌。深于巨海。廣于虛空。無量無邊勝明千人之眼。又勝救千人之目。僧祇律云。一日出家修梵行。滅二十劫惡道苦。大悲經云。若以袈裟四寸著身。五種功德不。出賢劫之中當證三乘圣果。若障出家罪。則極重廣有成教。何能繁述）

先明作畜眾法（準受戒法中。若授人具足戒。度沙彌。為人作依止。皆應具多種德。謂成就戒。成就威儀。畏慎小罪。多聞能持佛所說法。善誦二部律分別其義。能教弟子增戒增心增慧。能除弟子疑。能使人除。能治弟子病。能使人治。能教弟子舍惡邪見。能令人教舍。能回弟子國土覺。能使人回。若滿十歲等。違者突吉羅。尼戒中云。比丘尼雖滿十二歲。種種諸病及無所知。而畜弟子不教誡故。愚闇無知不能學戒。佛言。聽諸比丘尼白二羯磨然后畜眾。比丘準尼義亦應有。又四分中。時諸比丘輒便度人。不知教授種種起過。佛言。聽僧與受具足者白二羯磨畜。依止沙彌亦爾。文言。應到僧中脫革屣偏袒右肩胡跪合掌乞云）

大德僧聽。我某甲比丘。已滿十歲欲畜眾。從僧乞僧畜眾羯磨。善哉僧。與我作畜眾羯磨。（如是三乞。佛言。諸比丘應籌量觀察。此比丘堪畜眾不。不堪不應與作羯磨。若堪應與作羯磨也）

大德僧聽。此某甲比丘。已滿十歲欲畜某甲為眾。從僧乞畜眾羯磨。僧今與作畜眾羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。某甲比丘已滿十歲。欲畜某甲為眾。從僧乞畜眾羯磨。僧今與作畜眾羯磨。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已與某甲比丘作畜眾羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持

初度沙彌法（律中。聽度七歲小兒能驅烏者。僧祇云。若過七十坐起須人不得度。若能修習諸業亦聽出家。應為說苦事。一食一住一眠多覺。若能者應度此律。若欲度人。房房禮僧足。自稱名字。令僧盡識。依四分律。作形法二問。單白羯磨度之。儀式鈔中委述）

正受十戒法我某甲。歸依佛歸依法歸依比丘僧。我今于釋迦牟尼如來應供等正覺所。出家作沙彌。和上某甲。（三說）我某甲。歸依佛竟歸依法竟歸依比丘僧竟。我今于釋迦牟尼如來應供等正覺所。出家作沙彌。和上某甲。（三說）盡形壽不殺生。是沙彌戒。能持不（答言能持）不偷盜。不淫。不妄語。不飲酒。不歌舞作倡伎樂。不往觀聽。不著花香涂身。不坐高廣大床上。不受畜金銀及錢（皆如上問答。依請僧福田經。沙彌應知五德十數。此既常行應如鈔列）

第五受大戒法（戒為生死舟船。定慧根本。三身四智無不憑斯。必須緣法相應稱教具足。如一乖闕戒品不生。但緣繁多豈能委敘。今且大概要具五如。一能受人如。此有五種。一報是人道。二諸根具足。三身器清凈。四出家相具。五得少法。二所對境如。此有七種。一結界成就。二有能秉法僧。三僧數滿足。四界內盡集。五羯磨如法。六資緣具足。七佛法時中。三發心乞戒。四心境相應。五事成究竟。謂從請終千受竟。前后不虧方成辦事。正授戒中須具九法）

一請和上法（律云。諸比丘無和上阿阇梨故威儀失節不系念在前。不善護諸根入聚落乞食。高聲亂語被譏呵。復有病比丘。無人瞻視由此命終。佛從今以十利故。聽諸比丘有和上。和上自然生心愛念弟子如兒。弟子生心敬重和上如父。勤相教誡更相敬嘆。能增廣佛法使得久住。所請和上須具德位。謂成就威儀畏罪多聞誦二部律。能教弟子增戒心慧。能為弟子除疑治病使舍邪見國土覺等。若滿十歲。律有多法不能備載。度沙彌依止亦如是。其共別行法如律具明。請之法式。應偏袒右肩脫革屣胡跪合掌請云）

我某甲。今求尊為和上。尊為我作和上。我樂尊為和上故。得受具足戒（三說和上應答云）可爾（或言）當教授汝（或言）汝莫放逸（二阿阇梨亦須加請）二安受戒人（佛言。聽將受戒人著戒壇外眼見耳不聞處）

三差教師法（和上應語羯磨師云）長老今作羯磨（復語教師云）長老今受羯磨（如是差已羯磨師云）大德僧聽。某甲求某甲受具足戒。某甲作教師若僧時到僧忍聽。白如是。四教師撿（一問和上二問受人。先問和上。應起至和上前云）

已度此人未（若言未應語言）先度之（若言已度應語言）為作和上未（若言未應語為作和上若言已作應問云）

弟子衣缽具不（若言未具。應語為具。若言已具應問云）

為自有從人借（若言從人借令舍。若自有。便往慰勞受者云）

汝莫怖懼。須臾持汝著高勝處。何者是僧伽梨。何者是優多羅僧。何者是安陀會（若言不解者。應教誡之。應與三衣缽。若先不相識。不應云霧闇時為教。著時應密[禾*見]。無重病不。又應語云）

汝某甲聽。今是實語時。我今問汝。若實言實。不實言不實（僧祇云。汝若不實答。便欺誑天魔梵沙門婆羅門諸天世人。亦欺誑如來及以眾僧。自得大罪也）

汝不殺父耶。汝不殺母耶。汝不殺阿羅漢耶。汝不惡心出佛身血耶。汝不破和合僧耶。汝不犯比丘尼耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非黃門耶。汝非二形耶。汝非自剃頭自稱比丘耶。汝非舍內外道耶。汝不曾出家持戒不完具耶（隨問答皆言無者又應問言）人有如是等病。癩癰疽干痟癲狂漏熱腫脂出有不。汝非負債人不。非官人不。非奴不。年滿二十不。衣缽具不。受請和上未。汝字何等。和上字何等。父母聽不。欲受具足戒不（如是問答又應教云）眾中更當如是問汝。汝亦應如實答（一一問答皆如法已）五召入眾法（教師應還壇上立語羯磨師云）我已教授某甲如法竟（羯磨師應作白）大德僧聽。某甲。求某甲受具足戒。某甲如法教授竟應使將來。若僧時到僧忍聽。白如是

六教乞戒法（教師應將來至僧。次第禮僧足。向羯磨師右膝著地合掌。教師教乞戒云）

大德僧聽。我某甲。求某甲和上受具足戒。今從僧乞受具足戒。愿僧拔濟我。憐愍故（三說已教師還就本坐）七戒師問白法（羯磨師應作白云）大德僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。今從僧乞受具足戒。我今當問諸難事。及為作受具足戒羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是八羯磨師問法（應問言。今是實語時。乃至欲受具足戒不。一一如上教師問法也）

九正授戒法（薩婆多論云。凡欲受戒。先為說法開導心懷。令于一切有情境上起慈悲心。誓救一切眾生。令離五趣證三乘果。勿求自度。受持禁戒。起此增上心。便得增上戒。又戒是諸善根本菩提正因。惟人道中無遮難者得受此戒。汝今生處人中。身無遮難。堪受具戒。甚為希有。當一心專注憑仗眾僧求此戒法。如病念醫。如饑須食。羯磨神驗眾僧力大。須臾能舉法界功德置汝身中。汝當歡喜一心諦受。如是教已應作白言）

大德僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。某甲自說清凈。無諸難事。三衣缽具。已受和上。父母聽許。已從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具足戒和上某甲。若僧時到僧忍聽。白如是（僧祇律云。作白已問僧成就不。乃至羯磨第一第二第三亦如是問。問已須答成與不成。十誦云。羯磨時當一心聽。莫余覺余思惟。敬重正思惟。心心憶念應分別之。違者突吉羅）

大德僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。某甲自說清凈。無諸難事。三衣缽具。已受和上。父母聽許。已從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具足戒和上某甲。誰諸長老忍默然不忍者說（三說）僧已與某甲受具足戒和上某甲竟。僧忍默然故。是事如是持次說墮相（時諸比丘受具戒已。在前歸還。新受戒人犯重罪。佛言。受具戒竟應為說十二法四墮法四喻法四依法）

汝某甲聽。世尊應供等正覺說是四墮法。若比丘犯一一法非釋種子。汝終不得乃至以欲染心視女人。若比丘行淫法乃至共畜生。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。能持不（答言能持）汝終不得乃至草葉不與而取。若比丘盜五錢若五錢物。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。能持不（答言能持）汝終不得乃至殺蟻子。若比丘若人若人類。自手殺若教人殺若求刀與若教死若贊死。咄丈夫用惡活為死勝生。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。能持不（答言能持）汝終不得乃至戲笑妄語。若比丘實無過人法。自稱得過人法。諸禪解脫三昧正受及諸道果。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。能持不（答言能持）諸佛世尊。為示現事善說譬喻。猶如人死終不能以此身更生。如針鼻決永不復得為針用。如多羅樹心斷更不生不增不廣。如石破不可復合。若比丘犯一一墮法。還得比丘法。無有是處

受四依法（應語言）汝某甲聽。世尊應供等正覺說四依法。比丘盡形壽依糞掃衣住。出家受具足戒。能持不（答言能）若后得劫貝衣欽婆羅衣拘舍那衣他家衣。皆是長得。比丘盡形壽依乞食住。出家受具足戒。能持不（答言能）若后得僧前食后食請食。皆是長得。比丘盡形壽依樹下住。出家受具足戒。能持不（答言能）若后得大小屋重屋。皆是長得。比丘盡形壽依殘棄藥住。出家受具足戒。能持不（答言能）若后得酥油蜜石蜜。皆是長得（復應語言）汝某甲聽。汝白四羯磨得如法受具足戒竟。諸天龍鬼神皆作是愿。我何時當得人身于正法律中出家受具足戒。汝今已得。如人受王位。汝受比丘法亦如是。當忍易共語恭敬受誡余戒。和上阿阇梨當廣為汝說。汝當早得具足學三戒滅三火離三界。無復諸垢成阿羅漢（時受戒人。不知年歲及受戒時。佛言。應教令知。汝受戒時某年月日。汝應盡壽憶是事。諸律及論并云。和上阇梨為記。春夏之冬時。某月某日乃至量影。此律又云。時諸比丘無上下坐。不相恭敬。為俗譏呵。佛言。畜生尚有尊卑。況我正法而不相敬。汝等從今。先受戒者。應受第一坐第一施恭敬禮拜。如是奉行。四分律云。當令受具戒者在前而去）

請依止師法（諸比丘和上喪。以無和上阿阇梨故。著上下衣不能如法皆如上說。佛言。從今以十利故。聽諸比丘有阿阇梨。自然生心視弟子如兒。弟子自然生心視阿阇梨如父。事如和上中說。至阇梨所文云。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌請云）

大德一心念。我某甲今求尊依止。愿尊為我作依止。我依止尊住。尊當教誡我。我當受尊教誡（律不云三但一具得阇梨應答云）汝莫放逸五種不共語法（時六群比丘不敬戒。于師無慚無愧。不敬不愛不供養。佛言。應作五種不共語法）

一語言汝莫共我語。二汝所有莫白我。三莫入我房。四莫捉我衣缽及助我眾事。五莫來見我。弟子悔過（佛言。師作不共語時。弟子應悔過。偏袒右肩右膝著地。以兩手捧師足。極自卑下白言云）

我小我癡。后不敢復作。（若師受悔過者弟子罪則除滅）

尼眾授戒法（善見論云。尼者女也。摩者母也。重尼故稱之。智度論云。尼得無量律儀故。應次比丘后。佛以儀式不便故。在沙彌后）

授沙彌尼戒法（其畜眾羯磨及剃發出家等法。一一如比丘中說。唯和上須滿十二歲。加尼字為異。其度沙彌尼式叉摩那。大比丘尼并須別作畜眾羯磨。以其年年度弟子犯罪故。或舍畜眾法故。乞與之法并可準知。更不重述也）

受式叉摩那戒法（律云。時諸比丘尼。不先授弟子二歲戒。便受大戒。愚癡無知不能學戒。佛言。不應爾。犯者突吉羅。十誦中。輒度妊娠女人招致呵責。佛言。與二歲羯磨可知有無。然六法凈心二歲凈心。準四分律。十八童女十歲曾嫁各二歲學戒。滿二十十二已受具足戒。依此律中。或可如是。或十八童女。以不勞苦志節未成與二歲法。十二曾嫁。為經勞苦操行以成即與受具足。不須學戒但作白四羯磨。量其堪不故。尼戒云。雖滿十二歲已嫁女。而女聾啞種種諸病。諸比丘尼與受具足戒。愚癡無知不能學戒。佛言。今聽諸比丘尼白四羯磨與滿十二歲已嫁女人受具足戒。彼欲受戒人。應到比丘尼僧中白言。阿姨僧聽。我某甲已嫁滿十二歲。求某甲和上受具足戒。今從僧乞受具足戒。善哉僧與我受具足戒。憐愍故。如是三乞。諸比丘尼應籌量。可與受不可與受）

應一比丘尼羯磨如上（謂如上與畜眾法中說。或可作羯磨詞句。如上乞詞中說。更不別說羯磨之詞）

有諸德云。此文（即是受具足戒。今以多義知非受具。但是請僧量宜可不請。秉法者幸自詳之）

乞二歲學戒法（佛言。欲受學戒人。到比丘尼僧中三乞。應具威儀。偏露右肩脫革屣。禮僧足胡跪合掌。白言）

阿姨僧聽。我某甲。和上某甲。今從僧乞二歲學戒。善哉阿姨僧。與我二歲學戒。憐愍故（三說乞已。沙彌尼應住不聞處眠見處立）

與二歲學戒法（律云。諸比丘尼。應善籌量可與不與。應作白二羯磨云）

阿姨僧聽。此某甲沙彌尼和上某甲。今從僧乞二歲學戒。僧今與某甲沙彌尼和上某甲二歲學戒。若僧時到僧忍聽。白如是。阿姨僧聽。此某甲沙彌尼和上某甲。今從僧乞二歲學戒。誰諸長老忍者默然不忍者說。僧已與某甲沙彌尼和上某甲二歲學戒竟。僧忍默然故是事如是持

次說戒相法（佛言應與說六法名字）某甲聽。如來應供等正覺說六法不得犯一切不得淫乃至以染著心看他男子。若式叉摩那行淫法乃至畜生。非式叉摩那非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）一切不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那若聚落若空地他所守護物盜五錢。非式叉摩那非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）一切殺生乃至蟻子。若式叉摩那若以人自手斷命持刀授與教人殺教死贊死。非式叉摩那非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）一切不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那自無過人法。若言有諸禪解脫三昧正受若道若果。非式叉摩那非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）不飲酒。若式叉摩那飲酒。非式叉摩那。是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）不得非時食。若式叉摩那非時食。非式叉摩那。是中盡形壽不得犯。能持不（答言能。前四根本后二喜為故。別令其二歲修學。若犯前四應當驅擯。若犯后二。準四分律。應更與戒。然四分中。后二同此前四。即是四重方便。謂與男子身相觸。盜減五錢。斷畜生命作小妄語。若犯此四。亦更與戒。一切尼戒法并皆應學除自手取食授食與他。若依僧祇。隨順行十八事。若日月不滿二歲。不應與受具足戒故。四分云。一歲者十二月）受比丘尼戒法（依此宗中尼六種受戒之法。一八敬。二十一眾。三二十眾。四遙受。五十二曾嫁。六義立邊地十人。初局波阇一人。二準五百釋女。余之四受通于一切也）

先明本法（須具八緣）一請和上法（須請之意。比丘中已釋。應偏袒右肩脫革屣胡跪合掌請云）

我某甲。今求尊為和上。尊為我作和上。我樂尊為和上。依止尊為和上故。得受具足戒（三說和上應答言）可爾（或言）當教誡汝（或言）汝莫放逸二安受戒人（律云。諸比丘弟子。學二歲。戒不合意。便與受具足。戒佛言不應爾。犯者突吉羅。從今聽合和上。阿阇梨意。乃為集十眾。至受戒處將受戒人著眼見耳不聞處）

三差教受師法（和上應語羯磨師云）

長老今受羯磨（如是差已羯磨師云）阿姨僧聽。某甲。求某甲受具足戒。某甲作教授師。若僧。時到僧忍聽。白如是四教授師撿問法（一問和上。二問受戒人先應。起至和上前問云）

已度此人未（答言未。應言先度之若言已度。應語言）

為作和上未（若言未。應語為作和上。若言已作。應問云）

此欲受戒人。學二歲戒日滿不。衣缽具不（答言不具。應語令具若言具復應問云）

為是己有。為從人借（答言借。應語主令舍。然后乃往欲受戒人所。語言）

汝莫恐怖。須臾當著汝于高勝處（答言爾。若先不諳悉。應小披衣觀看。無遮受戒法應問言）

何者是汝僧伽梨優多羅僧安陀會覆肩衣欲衣（彼若不識。應語令識。次應與受衣缽。復應語言）

汝某甲聽。今是實語時。我今問汝。若有當言有。若無當言無。汝不殺父耶。汝不殺母耶。汝不殺阿羅漢耶。汝不惡心出佛身血耶。汝不破和合僧耶。汝不犯凈行比丘耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非黃門耶。汝非二形耶。汝非自剃頭自稱比丘尼耶。汝非舍內外道耶。汝不曾出家持戒不完具耶（若隨問答皆言無者又應問言）女人有如是病。癩病白癩病干痟病癲狂病癰疽漏病脂出病。如是等重病汝有不。汝非負債人不。汝非他婦不。夫主聽不（隨當時有者問之）汝非屬官不。汝非婢不。汝是人不。女根具足不。汝非黃門不。汝非石女不。汝非二道合不。月病常出不。汝學二歲戒日滿不。汝已求和上未。父母聽不。欲受具足戒不（若隨問皆如法答者又應教言）如我今問。后僧中亦當如是問汝。汝亦當如是答

五召入眾中法（彼教誡師應還僧中立白言）我已問竟（羯磨師應白言）阿姨僧聽。某甲。求某甲受具足戒。某甲已問竟。今聽將來。若僧時到僧忍聽。白如是（教師應往將來教禮僧眾）

六教乞戒法（禮僧足已。將至羯磨師所。胡跪合掌白羯磨師。從僧乞受具足戒。教言）我某甲。求某甲和上受具足戒。今從僧乞受具足戒和上某甲。愿僧拔濟我。憐愍故（三乞已教誡師然后復坐）

七戒師白和上（羯磨師應白云）阿姨僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。從僧乞受具足戒和上某甲。我今于僧中問諸難事。及為作受具足戒羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是八羯磨師問法（應語言。汝某甲聽。今是實語時。乃至欲受具足戒不一如上教授師問法彼皆具。答已）

九正授本法（羯磨師應隨機示導令發上心。使具本法已。應作白言）

阿姨僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒。自說清凈。無諸難事。學二歲戒滿。五衣缽具。已求和上父母已聽。欲受具足戒。善哉僧。今與某甲受具足戒和上某甲。若僧時到僧忍聽。白如是阿姨僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒。自說清凈。無諸難事。學二歲戒滿。五衣缽具。已求和上父母已聽。欲受具足戒。善哉僧。今與某甲受具足戒和上某甲。誰諸阿姨忍默然不忍者說（三說）僧已與某甲受具足戒和上某甲竟。僧忍默然故。是事如是持

本法尼往大僧中受戒法（律云。彼和上阿阇梨復應集十比丘尼僧。將受戒人往比丘僧中義準尼僧自結大界護別眾過之）

請羯磨師法（律無正文準前比丘受戒亦令加請應教言）我某甲。今請大德為羯磨阿阇梨。愿大德為我作羯磨阿阇梨。我依大德故得受大戒。慈愍故（三請已彼應答言）可爾乞受大戒法（律云。應在比丘羯磨師前。小遠兩膝著地乞受具足戒。尼羯磨師應教言）

我某甲。求某甲和上受具足戒。已于眾中受具足戒竟。清凈無諸難事。已學二歲戒滿。衣缽具足。已求和上。父母已聽不犯粗惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足戒和上某甲。愿僧拔濟我。憐愍故（三說）羯磨師問法（律云。問法。又乞戒中已言清凈問。然諸部中共行問法。故須撿問。羯磨師索欲問和訖。應作白云）

大德僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒。我今當問諸難事。及為作受具足戒羯磨。若僧時到僧忍聽白如是正問遮難法（先應安慰如上說已。又應問云。今是實語時。乃至欲受具足戒不。一一如上。師問法已）

正受戒體法（說法開導誡令專心承受戒法如前所說）大德僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。已于一眾中受具足戒竟。清凈無諸難事。已學二歲戒滿。先所應作已作。衣缽具足。已求和上。父母已聽。不犯粗惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足戒和上某甲。善哉僧。今與某甲受具足戒和上某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。已于一眾中受具足戒竟。清凈無諸難事。已學二歲戒滿。先所應作已作。衣缽具足。已求和上。父母已聽。不犯粗惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足戒和上某甲。善哉僧。今與某甲受具足戒和上某甲。誰諸長老忍默然不忍者說（三說）僧已與某甲受具足戒和上某甲竟。僧忍默然故。是事如是持說墮相法（應語云）某甲聽。如來應供等正覺說墮法。若比丘尼犯此一一法。非比丘尼非釋種女。一切不得淫乃至以染著心看他男子。若比丘尼行淫法乃至畜生。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）一切不得偷盜乃至草葉。若比丘尼若聚落若空地他所守護物盜五錢若過五錢。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）一切不得殺生乃至蟻子。若比丘尼若人若似人自手斷命持刀受與教人殺教死贊死。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）一切不得妄語乃至戲笑。若比丘尼自無過人法。若言有諸禪解脫三昧正受若道若果。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）一切不得親近男子。若比丘尼欲盛變心。摩觸男子身發已下膝已上。若男子作如是摩觸亦不得受。若按若押若舉若下若捉若牽。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）一切不得與男子共住共語。若比丘尼欲盛變心。受男子若捉手。若捉衣。若期行。若獨共行。若獨共住。若獨共語。若共坐。若以身相近。具是八事。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）一切不得隨順非法比丘尼語。若比丘尼知和合比丘僧如法舉比丘。而隨順此比丘。諸比丘尼語言。姊妹。此比丘為和合比丘僧如法舉。汝莫隨順。如是諫堅持不。舍應第二第三。第二第三諫舍是事善。不舍者非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）一切不應覆藏他粗惡罪。若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪。彼后時若罷道若死若遠行若被舉若根變。語諸比丘尼作如是語。我先知是比丘尼犯波羅夷罪。不白僧不向人說。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）諸佛世尊。善能說喻示現事。猶如針鼻決不復任針用。猶如人死終不能以此身更生。猶如多羅樹心斷不生不長。猶如石破不可還合。若比丘尼于此八法犯一一法。還得成比丘尼無有是處

次說八敬法（應語言）汝某甲聽。如來應供等正覺說是八不可越法。汝盡形壽不應越。比丘尼半月應從比丘眾乞教誡人。比丘尼不于無比丘處夏安居。比丘尼自恣時應從比丘眾請三事見聞疑罪。式叉摩那學二歲戒已。應在二部僧中受具足戒。比丘尼不得罵比丘。不得于白衣家說比丘破戒破威儀破見。比丘尼不應舉比丘罪。比丘得呵。比丘尼犯粗惡。應在二部僧中半月行摩那埵。半月行摩那埵已。應各二十僧中求出罪。比丘尼雖先受戒百歲。故應禮拜起迎新受戒比丘

次說四依法（應語言）汝某甲聽。如來應供等正覺說是四依法。盡受依是出家受具足戒。依糞掃衣出家受具足戒。能持不（答言能）若得長衣劫貝衣欽婆羅衣俱舍耶衣瞿荼伽衣麻衣應受。依乞食法出家受具足戒。能持不（答言能）若得長得僧食前食后食請食應受。依粗弊臥具出家受具足戒。能持不（答言能）若得長庵屋重屋大小房方圓屋應受。依下賤藥出家受具足戒。能持不（答言能）若得長酥油蜜石蜜應受（復應語言）某甲聽。汝已白四羯磨受具足戒竟。羯磨如法。諸天龍神乾闥婆常作是愿。我等何時當得人身出家受具足戒。汝今已得。如人得受王位。汝今受比丘尼法亦如是。汝當忍易共語易受教誡當學三戒滅三毒。出三界成阿羅漢果。余所不知者。和上阿阇梨當為汝說