懺悔諸犯法（夫業如幻化。性相無定。遇緣而生。無而忽有。逢緣而滅。有已還無。若不深生愧恥悔責前非。經百千劫終不失滅。時熟緣會必當現受。若悔恨徹心克己修改。一念之頃消滅。無余故未曾有經云。前心作惡如云覆日。后心起善如炬消闇。又業報差別經云。若人造重罪。作已深自責悔更不造。能拔根本業。又涅槃經云。若人修習身戒心慧。能令地獄重苦現世輕受。圣教既繁曷能備述。然犯有性遮?；诜掷硎?。二懺之中又分大小。若修明慧觀我法空。福體尚無罪何容有此理。約機自含大小。大乘事懺方軌不同。觀禮佛像誦持神咒。罪無輕重亦盡消滅。律中事懺但清違教。上來所列條貫各殊。既沒根機任情所好。然律宗事法但取見聞。既破律儀終須軌定。于戒有犯必依法懺。然教法該羅無簡凡圣。今依輕重各具陳之）

懺悔波羅夷法（犯波羅夷名壞根本。折石斷首豈更生全。大乘懺中雖云除滅。然于宗法永無僧用。此既本禁不類余愆。特須謹克碎身堅護。但凡情易逸對境容虧。若無一念覆藏。律中許其改悔。但可清其犯業。僧法豈得預哉。犯悔既稀。具如鈔說）

懺悔僧伽婆尸沙法（既曰刑殘。鄰于斷命。要憑清眾業累方除。覆等四法文中具顯。自部他部咸有軌儀。法既繁多此豈能盡。臨機行用別有鈔文）

懺偷蘭遮法（此罪約緣通因及果。因果輕重又分三品。如破法輪僧盜食盜四錢等及初篇重因。名為上品。應僧中悔。若破羯磨盜三錢已下?；ビ幸烙|及初篇輕因一篇重因。名為中品。應對二三人悔。若食人肉用人發等。著外道衣及二篇輕因。名為下品。應一人前悔。前對僧中。先應三乞別請懺主單白和僧三說而悔。若二三人。除乞反白。加問邊人一人。一人又除問邊人一白。余詞句如懺波逸提中說。唯罪名有異事既稀簡。略辯大綱臨機行用。鈔中詳委）

懺波逸提法（舍墮因財以成。單提不局衣。犯別論舍。雖異據墮即同三十。懺通僧別。單提唯對別悔。故分先后義在于茲）

先懺舍墮對僧作法（文云。應舍與僧。若一二三人不得。與余人及非人。舍已應懺悔。若不舍而悔。其罪益深。四分律中。有其四法。一舍財。二舍罪。三還財。四不還財結罪。罽分俱[疊*毛]準用無失。今依前三辯儀戒）

一舍財（此舍財中須識五法。一舍財心。謂以貪心取此物。違教成業當苦報。圣應所制真實不虛。若不懺除當來定受。如是思已。于此財物生極厭心。永以舍棄必無余吝。二所舍財。謂衣缽藥寶等。但制舍者。皆須總集而盡舍之。三舍財境。謂僧等三。謂四分律云。不得別眾舍。若舍不成突吉羅。四舍財威儀。謂敷尼師壇脫革屣作禮互跪合掌。若對小者不須禮拜。五舍財法。對僧者應云）

大德僧聽。我比丘某甲。故畜（若干）長衣。犯舍墮（或離衣等隨事稱之）

是衣今舍與僧（一說。如是舍已。即付與僧。對下境詞句亦然。但改初后二言。為異也）

二舍罪（對僧懺悔罪須具六。法一乞二請三白四悔五誡六受。此之六法諸教互明。必須周具。方成悔過也）

一對眾陳乞（具修威儀胡跪合掌）大德僧聽。我某甲比丘。故畜爾所長衣。犯舍墮。是衣已舍與僧。今有（若干）波逸提罪。從僧乞懺悔。愿聽我某甲比丘懺悔。慈愍故（三說）二請懺悔主（夫懺悔主必須清凈。彼自有縛豈能解他時為重病無清凈人。初開不同犯。后開同犯作）

大德一心念。我比丘某甲。今請大德作波逸提懺悔主。愿大德為我作波逸提懺悔主。慈愍故（三說）

三單白和僧（既對清眾義無輒受。故須咨白。取眾情和方便如常。答云受波逸提懺悔羯磨）

大德僧聽。某甲比丘故畜長衣犯舍墮。此衣已舍與僧。是中有波逸提罪。今從僧乞懺悔。我某甲受某甲懺悔若僧時到僧忍聽。白如是（眾既和許告示可爾）

四正懺悔除罪（畜長之過數類稍多?；蛞欢?。乃至于九犯于名種。惟吉與提。六是從生。三為根本。今依次第略顯其相。第一且如畜一長衣犯提罪。識知是罪作覆藏心。清凈人同界而宿。即犯覆藏突吉羅。此一品罪隨衣而生。約位總定名覆藏罪。但覆藏吉羅亦須發露。而隱不發露亦生覆藏。以覆藏而生。名隨覆藏突吉羅罪。此一品罪亦隨夜生。顯數雖多?？偯S覆上三品罪。一提二吉。提為根本吉羅從生。覆即二三。不覆但一。第二犯長之衣舉體生過。若其著用即犯吉羅罪。據于心脫即無過。隱而不發亦有覆藏。如前三品輕重為異。第三犯前諸罪經僧說戒。三問不發犯吉羅。二覆從生亦同于上。上來二三合成九。品有具不具。據事而思。行懺之人特須明識。稱名歷數厭而生愧。立對治道謹克身心。詞句無亂方成懺悔。先輕后重次第而除。二件標牒方盡其類。第一先懺三位覆隨覆六。以其種類輕重同故。第二懺著用默妄二根本吉。第三懺犯長之提。據事雖然。今明軌則。先辯懺提。余次輕者。準此而用。文云。犯罪比丘應偏露右肩胡跪合掌。余文對大須具五法。此加露肩?？偝闪ㄒ玻?

大德。我某甲。故畜（若干）長衣犯波逸提罪。向大德悔過（三說。諸部更有余詞。據宗但合如此）

五戒勖令斷（彼應問言）汝自見罪不（答言）我自見罪（彼又問言）汝欲悔過耶（答言）我欲悔過（彼又語言）汝后莫作六承受立要（應答言）爾（或言）頂戴持（上來至此。名懺悔竟）

三還衣（若對僧舍。須僧還衣。對別人舍。別人還之。良以罪累已除身心清凈?？跋镳B為資道緣故。四分云。僧應還此比丘衣白二羯磨。若其不還及故壞等皆突吉羅。唯除五敷二寶及七日藥。此八無還。四分律中。錦縟斬壞亦無還法。然彼僧還有其兩種。一即坐轉付。謂眾僧多集。或此比丘有因緣欲遠行。僧應問言。汝此衣與誰。隨彼說便與。若無此二緣明日直還。二即坐直付。謂不須經宿故付之。然有五人得作轉還。若但四人唯得直付。三人已下作口法還）

即坐轉付法大德僧聽。此某甲比丘。故畜（若干）長衣犯舍墮。此衣已舍與僧。僧今持是衣與某甲比丘。某甲當還此比丘若僧時到僧忍聽。白如是

大德僧聽。此某甲比丘。故畜（若干）長衣犯舍墮。此衣已舍與僧。僧今持是衣與某甲比丘。某甲當還此比丘。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已持是衣與某甲比丘。某甲當還此比丘。竟僧忍默然故。是事如是持即坐直付法大德僧聽。某甲比丘。故離僧伽梨宿（余衣隨稱）犯舍墮。此衣已舍與僧。僧今持是衣還某甲比丘。若僧時到僧忍聽白如是。大德僧聽。某甲比丘故離僧伽梨宿犯舍墮。此衣已舍與僧。僧今持是衣還某甲比丘。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已持此衣還某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持（作羯磨竟。以衣付彼）

對眾多人舍懺法（舍財同上。須口和余人。不用單白。余可準知之）

受懺口和法。二長老聽。我受某甲比丘懺悔。者我當受（受懺還衣?？蓽是坝茫?

對一人舍懺法（應將比丘至自然界?；蚪鋱錾霞肛?。勿使遺落具修威儀同上僧法。但稱境有異。既唯獨一不須口和。正懺還衣亦準而作）

懺二根本突吉羅（應請懺悔主。如前威儀說）大德。我某甲。犯著用不凈衣及經僧說戒默妄語。并犯突吉羅罪。各不憶數。今向大德悔過（余誡受等準前可知）懺覆藏及隨覆藏突吉羅法。大德。我某甲。犯故畜長衣波逸提罪。及著用不凈衣經僧說戒默妄語突吉羅。各有覆藏及隨展轉覆藏突吉羅罪不憶數。今向大德悔過（余三問答準前而說）

懺單波逸提法（摽名為異懺法同前）

懺波羅提提舍尼法（請懺悔主。修威儀同前。諸犯摽罪。為異也）

大德。我某甲。犯從非親里比丘尼自手授食波羅提提舍尼罪（若干）今向大德悔過（余三問答同前）

懺突吉羅法（律云。高下著衣等。若不解不問而作者突吉羅。若解不慎而作亦突吉羅。此二種吉。應無輕重齊責心懺。若解輕戒輕人而作。犯波逸提罪。懺此提罪同前可知。責心吉羅不須對境。應具威儀已云）

我某甲。犯高下著衣突吉羅（若干）今自責心懺悔過（一說）