雜行住持法（止作具修。自他并利。教行因果據要陳之。先述當宗。后障異部之說）

作六念法（律云。比丘應知月半月日數知布薩日悔過清凈。又云。應先心施食。若不念施人而食突吉羅。然文散落而不次第。六念之軌出在僧祇。今依彼文義準為法。既恒須作故錄在初）

第一念知日月數（應云）今朝黑月小一日（乃至十四日。若大言大。白月恒大而無小。可隨稱之）

第二念知食處（若常乞食應云）我常乞食（若食僧食應云）我食僧食（若食自食應云）我食自食（若受人一請欲自赴者應云）我食某甲家食（若受多請不能遍赴者。應自赴一請。余者施與人。施之人比丘沙彌。但得應對所施人作法囑云）

長老。某甲檀越施我五正食。我有因緣不得往。今以施汝（若時逼促無人可施者。律開心念施人。應作念云）

我請分與某甲比丘（若有背請緣亦隨事說。之若無定食。處應云）我不背請食。第三念知受時夏數（應云）我于某年月某日時一尺木（若干）影。受具足戒無夏（一夏多夏隨數稱之）

第四念知衣缽受凈（應云）我三衣缽具足。并受持長衣并說凈（若闕衣缽或未受持。未說凈等。念持念說。隨事稱之）

第五念知身強羸（應云）我今不病堪行道（若有病應云）我有病須療治

作殘食法（佛言。持食著缽中。手擎對未足食比丘。偏袒右肩右膝著地。作是言）

長老一心念。我某甲食已足。為我作殘食法（彼比丘為取殘已問言云）是食與我耶（答言）與（便為食少許。余殘還之者。若都不食。但取已還之。語言）此是我殘與汝（亦名殘食）白同利食前后入聚落法大德一心念。我某甲比丘。先受某甲請。今有某緣事。欲入某處聚落至某家。白大德知。白非時入聚落法。長老。我非時入聚落（十誦律云）至某城邑聚落某甲舍（前人答言）可爾防護販賣求利法（律云。若比丘欲貨易。應使凈人語言）

為我以此物貨易之（又應心念）寧使彼得我利。我不得我利（若自貨易。應于五眾中。若與白衣貨易。突吉羅）

弟子欲辭行和上量宜法（若路有疑怖。或行伴無知。不知誦戒布薩羯磨。或彼方乞食。難得持法律解律儀人。若好斗訟希破僧事。若彼方得病。無隨病食藥。無看病人。諸有一事。皆勿聽去。弟子強去。得輕師波逸提。和上若不籌量聽去。得突吉羅罪也）

持律比丘來承迎只供法（佛言。今為諸比丘結初應學法。若聞持律者來。不應避去。應為掃灑整理戾舍及臥具半由旬迎。疑難要當出代擔衣物。辦水具中設過中飲。應請說法。若實求解應如法說。若觸惱問即不應答。旦為設前食后食。為求留安居。復應為求施衣檀越。應如是供養。若不爾突吉羅罪）

持律比丘有七種宜（一多聞諸法。二能籌量是法非法。三籌量比丘尼。四善攝師教。五若到他處所說無畏。六自住毗尼。七知共不共戒之）

應說戒人法（有一住處。跋難陀為上座。眾僧請說戒。答曰。誦忘。諸比丘言。若忘何故在上座處。以是白佛。佛言。上座說戒。若不說突吉羅。不知齊幾為上座。佛言。于上無人。皆名上座）

僧尼二眾尊卑禮敬法（佛言。從今聽諸比丘隨次禮上座。諸比丘尼禮一切比丘。亦隨次相禮。式叉摩那禮一切比丘比丘尼亦隨次相禮。沙彌亦如是。沙彌尼禮一切比丘比丘尼式叉摩那沙彌。亦隨次相禮。禮敬之法。聽比丘尼去比丘不近不遠合掌低頭作是言。和南。四分律云。塔亦應禮。佛言。食時。歠粥時。啖果時。經行時。不著三衣時。闇時。不共語時。相嗔于屏處。此等皆不應禮。犯者突吉羅。五羯磨人。被舉。不共語本言治。狂心。散亂心。病壞心。別住。行摩那埵。本日。阿浮呵那。皆不應禮）

凈五生種（根接節果子）若食果。應五種凈（火凈刀凈鳥凈傷凈未成種凈）若食根。應五種凈（剝凈截凈破凈洗凈火凈）若食莖葉。應三種凈（刀凈火凈洗凈。于聚一器中若凈一名為總凈之）

著衣高下法（佛言。著下衣。從腳跟下上量一搩手。左掩其上。兩邊兩攝。當后兩攝之）

受請應供法（時有長者。請佛及僧。比丘問佛。若人請僧為請誰。佛言。若正趣正向人皆已禮請。雖非正趣正向。若為解脫出家。若坐禪人。若讀誦經人。若勸作眾事人。除惡戒人。余一切僧皆應食。若請僧應二眾食。比丘及沙彌。若請二部。應五眾食）

四方眾僧有五種物。不可護不可賣不可分（一住處地。二房舍。三須用分。四果樹。五花果。一切沙門釋子比丘皆有其分。若護若賣若分。皆偷蘭遮罪）

佛告諸比丘。汝等各當系念在前自防護心（何謂系念。謂行四念處觀。內身觀除無明世間若護觀外身及痛心法亦如是。何謂在前。所謂若行若立。若臥若睡。若覺。若去若來。前后瞻視。若屈申俯仰。若著衣持缽。若食飲便利。若語若默。常其心。此是我教）

佛告諸離車。世有五寶。甚為難遇（一一切諸佛世尊。二善說佛所說法。三聞法善解。四如聞能行。五不忘小恩）

供養父母法（佛告諸比丘。若人百年之中。左肩擔父右肩安母。于上大小便利。極世珍奇衣食供養。猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母。若不供養得重罪）