凡讀書分類，不惟有益，且兼省心目。如《綱目》等三書，所載大約相同，若《綱目》用心看過，則此二書，不必更用細閱，但點過便是。譬如復讀，極省工夫，然須一齊看去，不可看完一部，再看一部，久則記憶生疏也。其余若理學書，如先儒語錄之類，作一項看；經濟書如《文獻通考》、《函史》下編、《治平略》、《大學衍義補》、《經濟類編》之類，作一項看；天文、兵法、地利、河渠、樂律之類皆然，成就自不可量也。（陸桴亭《思辨錄》）
人一刻不進學，對草木亦可愧。館中有隙地種蔬，不數日已長成矣。因感記此。（陸桴亭《思辨錄》）
凡人所當讀書，皆當自十五以前，使之熟讀，不但《四書》《五經》，即如天文、地理、史學、算學之類，皆有歌訣，須熟讀。（陸桴亭《思辨錄》）
近日人才之壞，皆由子弟早習時文。蓋古人之法，四十始仕，即國初童子試，亦必俟二十后方許進學，進學者必試經論，養之者深，故其出之者大也。近日人務捷得，聰明者讀摘段數葉，便可拾青紫，其胸中何嘗有一毫道理知覺，乃欲責其致君澤民，故欲令人才之端，必先令子弟讀書務實。昔人之患在樸，今人之患在文。文翁治蜀，因其樸而教之以文也。今日之勢，正與文翁相反。使民能反一分樸，則世界受一分惠。而反樸之道，當自教子弟始。有心世道者，慎毋于時文更揚其波哉?。戣跬ぁ端急驿洝罚?
灑掃應對進退，此真弟子事。自世俗習于侈靡，一切以仆隸當之，此理不講久矣。偶過友人姚文初家，見其門庭肅然，一切灑掃應對進退，皆令次公執役，猶有古人之風。文初，硯聞先生之后也。其高風如此。（陸桴亭《思辨錄》）
師道壞，則無賢子弟；無賢子弟，則后來師道愈壞。敝敝相承，吾不知其何所流極也。（陸桴亭《思辨錄》）
致知工夫，莫備于六書，蓋天地間一物必有一字，而圣賢制字，一字必具一理，能即字以觀理，則格物之道在焉矣。許氏《說文》，雖略存古人之意，而理有未備。吾友王子石隱作《六書正論》，每字必據理精思，直窮原本，其精確處竟可作《爾雅》讀。為格致之學者，不可不知。（陸桴亭《思辨錄》）
謝上蔡見明道，舉史書成誦，明道以為玩物喪志。及明道看史，又逐行看過，不差一字，謝甚不服。后來有悟，卻將此事作話頭接引博學之士。愚謂上蔡不服固非，即以此作話頭接引博學之士，亦非也。凡人讀書，皆不可稍有忽易之心。亦不可徒存記誦之念。有忽易之心，則掩卷茫然，事理俱無所得；有記誦之念，則隨人可否，事雖察而理或遺。故上蔡記誦，而明道以為玩物喪志者，懼其詳于事而略于理也；明道看史，卻又逐行看過，不差一字者，求詳其事，將以深察其理也。凡讀書之人，皆當以此為法，奈何獨以接引博學之士哉?。戣跬ぁ端急驿洝罚?
予嘗欲輯兵書為三卷，曰道、曰法、曰術。道，只是道理。凡《四書》、《五經》中言兵處，如“教民七年”“以不教民戰”、《易》之《師》卦、《書》之步伐、《詩》之《車攻》、《吉日》以及圣賢古今論兵格言，必有合于王者之道者乃取。法，則法制。如《司馬法》、《李靖兵法》及《紀效新書》、《八陣發明》之類。術，則智術。如孫、吳兵法及古今史傳所紀攻戰之跡。令學兵者先知道，次學法，次論術，庶體用不淆而人才有造。（陸桴亭《思辨錄》）
孫、吳、司馬法等七書，世謂之“武經”。然七書中惟《司馬法》近正；《孫子》雖權譎，然學兵者心術既正之后，亦不可不盡兵之變。至《吳子》則淺矣。其余若《尉繚》甚粗略。《六韜》、《三略》、《衛公問答》皆偽書，無足觀。（陸桴亭《思辨錄》）
兵家所言出奇制勝者多矣，言旗鼓步伐者少。出奇制勝之法虛，旗鼓步伐之法實，虛處聰明人自可會得，實處非學不可，猶之名物度數，即圣人亦不能生知也。《孫》、《吳》不必言，即《通鑒》一書，凡言戰攻處，孰非出奇制勝之法？惟旗鼓步伐，所傳甚少。唐有《李靖兵法》，此其書也，然不得見全書，今僅存杜氏《通典》所載。戚南塘《紀效新書》，是從此書中脫出，故于旗鼓步伐之功獨詳，讀者不知，以為戚公必有異人傳授，亦可笑也。（陸桴亭《思辨錄》）
人欲知地利，須是熟看《通鑒》，將古今來許多戰爭攻守去處，一一按圖細閱。天下雖大，其大形勢所在，亦不過數項。如秦蜀為首，中原為脊，東南為尾；又如守秦蜀者，必以潼關、劍閣、夔門為險；守東南者，必以長江上流荊襄為險。此等處俱有古人說過做過，只要用心理會。其或因事遠游，經過山川險易，則又留心審視，默以證吾平日書傳中之所得，久之貫通胸中，自然有個成局。其他瑣碎小利害去處，俟身到彼處，或按閱圖籍，或詢問土人，當自知之，無庸屑屑也。（陸桴亭《思辨錄》）
地利只是“險阻”二字，山為險，水為阻。秦以一面東制諸候，山為之也；長江天限南北，水為之也。推此以往，可以知地利矣。（陸桴亭《思辨錄》）
地勢險易，古今亦有變更，不可盡據書傳。昔當秦漢時，函谷至潼關八百里，其右阻河，其左傍山，道遠險狹，敵來犯關，常在千里之外，故曰“秦得百二”。今聞河流漸北，中饒平陸，寬坦無阻，失其險矣。天下之古今異勢者，豈特一潼關哉?。戣跬ぁ端急驿洝罚?
水利與農田相表里，故善治水者，以水為利；不善治水者，以水為害。江南澤國，而土田日辟，以水為利也；西北高地，而每受河患，以水為害也。故善言水利者，必言農田。（陸桴亭《思辨錄》）
水利只是“蓄”“泄”二字，高田用蓄，水田用泄；旱年用蓄，水年用泄。其所以蓄泄之法，只在壩閘。知此數語，水利之道，思過半矣。（陸桴亭《思辨錄》）
立身以力學為先，力學以讀書為本。今取《六經》及《論語》、《孟子》、《孝經》，以字計之：毛《詩》三萬九千一百二十四字；《尚書》二萬五千七百字；《周禮》四萬五千八百六字；《禮記》九萬九千二十字；《周易》二萬四千二百七字；《春秋左氏傳》一十九萬六千八百四十五字；《論語》一萬二千七百字；《孟子》三萬四千六百八十五字；《孝經》一千九百三字。大小九經合四十八萬四千九十五字，且以中才為率，若日誦三百字，不過四年半可畢；或以天資稍鈍，減中才之半，日誦一百五十字，亦止九年可畢。茍能熟讀而溫習之，使入耳著心，久不忘失，全在日積之功耳。里諺曰：“積絲成寸，積寸成尺；寸尺不已，遂成丈匹?！贝苏Z雖小，可以喻大。后生勉之。（鄭耕老《勸學》）
讀書當時雖極熟，久而不讀亦必忘。其溫習之法：若初讀過書一卷，則一日溫此一卷；其后讀過二卷，則二日溫一遍；三卷則三日溫一遍，……二百卷則二百日能溫一遍，亦永不忘。此乃楊子吳秘之家傳溫書之法，如此既省工，又永永不忘之妙法也。（王虛中《訓蒙法》）
安定胡先生之主湖州學也，天下之人謂之“湖學”。學者最盛，先生使學者各治一事，如邊事、河事之類，各居一齋，日夕講究，其后從學者多為時用。蓋先生教人務有實效，不為虛言也，是時孫公莘老名覺、顧公子敦名臨，最為高第。（呂氏《童蒙訓》）
田腴誠伯篤實士，嘗從橫渠學，每三年治一經，學問通貫，當時無及之者。（呂氏《童蒙訓》）
楊應之學士言：“后生學問，聰明強記不足畏，惟思索尋究者為可畏耳?！保▍问稀锻捎枴罚?
兒輩讀書，惟務涉獵，都不精專，故每試輒蹶。嘗與之言，譬如用人，必平日與之共肝膽、忘形骸、綢繆膠結，曾無間然，臨緩急時，自得其力；若只泛交及一面之識，平時飲酒燕笑，渠便肯來；一旦有事，則掉臂去。每見先輩讀書，必有本頭，飯邊枕上，都不放舍，雖與人看不得，然執此以往，取青紫如拾地芥，只是與之稔熟耳。（《小柴桑喃喃錄》）
王景文曰：“文章根本，皆在《六經》，非惟義理也，而機杼物采，規模制度，無不具備者。張安國出《考古圖》，其品百二十有八，曰：‘是當為記，于經乎何取？’景文曰：‘宜用《顧命》?！队螐]山記事》，將裒所歷序之，曰：‘何以？’景文曰：‘當用《禹貢》。’”（《辭學指南》）
劉子厚曰：“當先讀《六經》，次《論語》、孟軻書，皆經言。左氏、《國語》、莊周、屈原之辭，少采取之；谷梁子、太史公甚峻潔，可以出入?！保ā掇o學指南》）
窮經之暇，各隨自家聰明材質，專習一藝，或能兼通諸藝更佳，如禮、樂、射、御、書、數及歷象、兵刑、錢糧、治河之類，必精研習煉，實實可以措諸事業，不徒空談其影響而已也。（施虹玉《塾講規約》）
陶公讀書，止觀大意，不求甚解。所謂甚解者，如鄭康成之《禮》，毛公之《詩》也。世人讀書，正苦大意未通耳。今者朝讀一書，至暮便竟，問其指歸，尚不知所言何事；自云吾師淵明。不惟自誤，更以教人，少年倦于討求，從之而廢。凡我同人，若遇此輩，所謂“損友”，絕之可也。（《鈍吟雜錄》）
為學要在小時，年長便不成。然年長矣，亦不可不勉。（《鈍吟雜錄》）
吾見人家教子弟，未嘗不長嘆也。不讀《詩》《書》，云妨于舉業也。以余觀之，凡兩榜貴人，粗得名于時者，未有不涉獵經史。讀書好學之士，不幸而躓于場屋，猶為名于一時，為人所宗慕。其碌碌不知書者，假令竊得一第，或鼎甲居翰苑，亦為常人，其老死無成者，不可勝記。豈曰學古不利于舉業乎？又不喜子弟學道，脫有差喜言禮義者，呼為至愚，不知所謂道者只在日用中，惟不學也，居家則不孝、不弟；處世則隨波逐浪，作諸不善。才短者猶得為庸人，小有才者往往陷于刑辟，中世網而死，其人不可勝屈指也。見三十年前，士人立身，尚依名教，相見或言《詩》《書》，論經世之務，今則絕無矣。（《鈍吟雜錄》）
每看古今書，見嘉言善行，凡有關于修齊治平之道者，即為圈點，日錄數紙。與人聚談時，隨便將此當閑話，亦出亦巽，總不過家常話，此有數意：一不空過此不復來之白晝；二不虛耗此不易得之茶飯；三不負此好朋友英年子弟不能常聚首時。（《小言》）
朱子論讀書之法，謂始初一書費十分工夫，后一書費八九分，后則費六七分，又后則費四五分矣。此即所謂勢如破竹，數節之后，迎刃而解。（《問學錄》）
朱子答江元德曰：“所喻。《易》、《中庸》之說，足見用心之切，其間好處亦多?！ベt之言，旨意深遠，仔細反復，十年二十年尚未見到一二分，豈可如此才方撥冗看得一過，便敢遽然立論，似此恐不但解釋之義有所差錯，且是氣象輕淺，直與道理不相似?！彷叢排e筆，不可不思此一段。何曾侍晉武帝宴，退謂諸子曰：‘主上開創大業，吾每宴見，未嘗聞經國遠圖，惟說平生常事，非貽厥孫謀之道也，及身而已，后嗣其殆乎！’吾輩才學文，不可不思此一段。”（《問學錄》）