易經

干卦

九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應

同氣相求水流濕火就燥云從龍風從虎圣人作而

萬物囗本乎天者親上本乎地者親下則各從其類

也

本

義

作起也物猶人也囗釋利見之意也本乎天者

謂動物本乎地者謂植物物各從其類圣人人類

之首也故興起于上則人皆見之

大

全

朱子曰本乎

天者親上凡動物首向上是親乎上人類是也本

乎地者親下凡植物本向下是親乎下草木是也

禽獸首多橫生所以囗智此本康節說臨川吳氏

曰鶴鳴而子和雄鳴而雌應一囗鳴而眾囗皆鳴

同聲相應也日火之精而取火于日月水之精而

取水于月磁石鐵之母而可以引鐵同氣相求也

濕者下地故水之流趨之燥者干物故火之然就

之龍興則致云云從龍也虎嘯則風生風從虎也

凡此六者皆同類相感召圣人與人亦同類故作

于上而萬物咸囗之

咸卦

咸亨利貞取女吉

程

傳

咸感也不曰感者咸有皆義男女交相感也物

之相感莫如男女而少復甚焉

本

義

艮止則感之專

兌說則應之至

彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說

男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生

圣人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之

情可見矣

程

傳

既言男女相感之義復推極感道以盡天地之

理

中孚九二

九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之

本

義

九二中孚之實而九五亦以中孚之實應之故

有鶴鳴子和我爵爾靡之象鶴在陰謂九居二好

爵謂得中靡與縻同言懿德人之所好故好爵雖

我之所獨有而彼亦系戀之也

書經

洪范

曰休征曰肅時雨若曰乂時旸若曰哲時燠若曰謀

時寒若曰圣時風若曰咎征曰狂恒雨若曰僭恒旸

若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒風若

注

在天為五行在人為五事五事修則休征各以

類應之五事失則咎征各以類應之自然之理也

然必曰某事得則某休征應某事失則某咎征應

則亦膠固不通而不足與語造化之妙矣天人之

際未易言也失得之機應感之微非知道者孰能

識之哉

大

全

朱子曰人主之行事與天地相為流通

故行有善惡則氣各以類而應然感應之理非謂

行此一事即有此一應統而言之一德修則凡德

必修一氣和則凡氣必和固不必曰肅自致雨無

與于旸乂自致旸無與于雨但德修而氣必和矣

分而言之則德各有方氣各有象肅者雨之類乂

者旸之類求其所以然之故固各有所當也

管子

宙合篇

夫天地一險一易若鼓之有揨擿擋則擊言茍有唱

之必有和之和之不差因以盡天地之道景不為曲

物直響不為惡聲美是以圣人明乎物之性者必以

其類來也故君子繩繩乎慎其所先

文子

上德

老子曰山致其高而云雨起焉水致其深而蛟龍生

焉君子致其道而德澤流焉夫有陰德者必有陽報

有隱行者必有昭名樹黍者不獲稷樹怨者無報德

孔子家語

六本

孔子曰無體之禮敬也無服之喪哀也無聲之樂歡

也不言而信不動而威不施而仁志夫鐘之音怒而

擊之則武憂而擊之則悲其志變者聲亦隨之故志

誠感之通于金石而況人乎

荀子

勸學篇

物類之起必有所始榮辱之來必象其德肉腐出蟲

魚枯生囗怠慢忘身禍乃作強自取柱柔自取束

邪穢在身怨之所構施薪若一火就燥也平地若一

水就濕也草木疇生禽獸群焉物各從其類也是故

質的張而弓矢至焉林木茂而斧斤至焉樹成蔭而

眾鳥息焉酰酸而蚋聚焉故言有召禍也行有招辱

也君子慎其所立乎

春秋繁露

同類相動篇

今平地注水去燥就濕均薪施火去濕就燥百物其

去所與異而從其所與同故氣同則會聲比則應其

驗皦然也試調琴瑟而錯之鼓其宮則他宮應之鼓

其商則他商應之五音比而自鳴非有神其數然也

美事召美類惡事召惡類類之相應而起也如馬鳴

則馬應之帝王之將興也其美祥亦先見其將亡也

妖孽亦先見物故以類相召也故以龍致雨以扇逐

暑軍之所處以棘楚美惡皆有從來以為命莫知其

處所天將陰雨人之病故為之先動是陰相應而起

也天將欲陰雨又使人欲睡臥者陰氣也有憂亦使

人臥者是陰相求也有喜者使人不欲臥者是陽相

索也水得夜益長數分東風而酒湛溢病者至夜而

疾益甚囗至幾明皆鳴而相薄其氣益精故陽益陽

而陰益陰陽陰之氣因可以類相益損也天有陰陽

人亦有陰陽天地之陰氣起而人之陰氣應之而起

人之陰氣起而天地之陰氣亦宜應之而起其道一

也明于此者欲致雨則動陰以起陰欲止雨則動陽

以起陽故致雨非初也而疑于神者其理微妙也非

獨陰陽之氣可以類進退也雖不祥禍福所從生亦

由是也無非己先起之而物以類應之而動者也故

聰明圣神內視反聽言為明圣內視反聽故獨明圣

者知其本心皆在此耳故琴瑟報彈其宮他宮自鳴

而應之此物之以類動者也其動以聲而無形人不

見其動之形則謂之自鳴也又相動無形則謂之自

然其實非自然也有使人之然者矣物固有實使之

其使之無形尚書傳言周將興之時有大赤鳥囗谷

之種而集王屋之上者武王喜諸大夫皆喜周公曰

茂哉茂哉天之見此以勸之也恐恃之

淮南子

天文訓

物類相動本標相應故陽燧見日則燃而為火方諸

見月則津而為水虎嘯而谷風至龍舉而景云屬麒

麟斗而日月食鯨魚死而彗星出蠶珥絲而商弦絕

賁星墜而勃海決人主之情上通于天故誅暴則多

飄風枉法令則多蟲螟殺不辜則國赤地令不收則

多淫雨

覽冥訓

昔者師曠奏白雪之音而神物為之下降風雨暴至

平公癃病晉國赤地庶女叫天雷電下擊景公臺隕

支體傷折海水大出夫瞽師庶女位賤尚權輕飛

羽然而專精厲意委務積神上通九天激厲至精由

此觀之上天之誅也雖在曠虛幽閑遼遠隱匿重襲

石室界障險阻無所逃之亦明矣武王伐紂渡于孟

津陽侯之波逆流而擊疾風晦冥人馬不相見于是

武王左操黃鉞右秉白旄瞋目而撝之曰余任天下

誰敢害吾意者于是風濟而波罷魯陽公與韓構難

戰酣日暮援戈而撝之日為之反三舍夫全性保真

不虧其身遭急迫難精通于天若乃未始出其宗者

何為而不成夫死生同域不可脅凌勇武一人為三

軍雄彼直求名耳而能自要者尚猶若此又況夫宮

天地懷萬物而友造化含至和值偶于人形觀九鉆

一知之所不知而心未嘗死者乎昔雍門子以哭見

孟嘗君已而陳辭通意撫心發聲孟嘗君為之增欷

歍唈流涕狼戾不可止精神形于內而外諭哀于人

心此不傳之道使俗人不得其君形者而效其容必

為人笑故蒲且予之連鳥于百仞之上而詹何之鶩

魚于大淵之中此皆得清凈之道太浩之和也夫物

類之相應元妙深微知不能論辯不能解故東風至

而酒湛溢蠶珥絲而商弦絕或感之也畫隨灰而月

運闕鯨魚死而彗星出或動之也故圣人在位懷道

而不言澤及萬民君臣乖心則背譎見于天神氣相

應征矣故山云草莽水云魚鱗旱云煙火涔云波水

各象其形類所以感之夫陽燧取火于日方諸取露

于月天地之間巧歷不能舉其數手征忽恍不能覽

其光然以掌握之中引類于太極之上而水火可立

致者陰陽同氣相動也此傅說之所以騎辰尾也故

至陰飂飂至陽赫赫兩者交接成和而萬物生焉眾

雄而無又何化之所能造乎

主術訓

至精之所動若春氣之生秋氣之殺也雖馳傳騖置

不若此其亟故君人者其猶射者乎于此毫末于彼

尋常矣故慎所以感之也夫榮啟期一彈而孔子三

日樂感于和鄒忌一徽而威王終夕悲感于憂動諸

琴瑟形諸音聲而能使人為之哀樂縣法設賞而不

能移風易俗者其誠心弗施也囗戚商歌車下桓公

喟然而寤矣至精入人深矣湯之時七年旱以身禱

于桑林之際而四海之云湊千里之雨至抱質效誠

感動天地神諭方外令行禁止豈足為哉

說山訓

行合趨同千里相從行不合趨不同對門不通海水

雖大不受胔芥日月不應非其氣君子不容非其類

也人不愛倕之手而愛己之指不愛江漢之珠而愛

己之鉤以束薪為鬼以火煙為氣以束薪為鬼朅而

走以火煙為氣殺豚烹狗先事如此不如其后

說林訓

山云蒸柱礎潤茯苓掘兔絲死一家失熛百家皆燒

讒夫陰謀百姓暴骸行者思于道而居者夢于囗慈

母吟于巷適子懷于荊赤肉懸則烏鵲集鷹隼鷙則

眾鳥散物之散聚交感以然

修務訓

秦楚燕魏之也異轉而皆樂九夷八狄之哭也殊

聲而皆悲一也夫者樂之征也哭者悲之效也憤

于中則應于外故在所以感

泰族訓

圣人者懷天心聲然能動化天下者也故精誠感于

內形氣動于天則景星見黃龍下祥鳳至醴泉出嘉

榖生河不滿溢海不溶波

論衡

感虛篇

儒者傳書言堯之時十日并出萬物燋枯堯上射十

日九日去一日常出此言虛也夫人之射也不過百

步矢力盡矣日之行也行天星度天之去人以萬里

數堯上射之安能得日使堯之時天地相近不過百

步則堯射日矢能及之過百步不能得也假使堯時

天地相近堯射得之猶不能傷日傷日何肯去何則

日火也使在地之火附一把炬人從旁射之雖中安

能滅之地火不為見射而滅天火何為見射而去此

欲言堯以精誠射之精誠所加金石為虧蓋誠無堅

則亦無遠矣夫水與火各一性也能射火而滅之則

當射水而除之洪水之時泛濫中國為民大害堯何

不推精誠射而除之堯能射日使火不為害不能射

河使水不為害夫射水不能卻水則知射日之語虛

非實也或曰日氣也射雖不及精誠滅之夫天亦遠

使其為氣則與日月同使其為體則與金石等以堯

之精誠滅日虧金石上射日則能穿天乎世稱桀紂

之惡射天而毆地譽高宗之德政消桑谷今堯不能

以德滅十日而必射之是德不若高宗惡與桀紂同

也安能以精誠獲天之應也傳書言武王伐紂渡孟

津陽侯之波逆流而擊疾風晦冥人馬不見于是武

王左操黃鉞右執白旄瞋目而麾之曰余在天下誰

敢害吾意者于是風霽波罷此言虛也武王渡孟津

時士眾喜樂前歌后舞天人同應人喜天怒非實宜

也前歌后舞未必其實麾風而止之跡近為虛夫風

者氣也論者以為天地之號令也武王誅紂是乎天

當安靜以佑之如誅紂非乎而天風者怒也武王不

奉天令求索己過瞋目言曰余在天下誰敢害吾者

重天怒增己之惡也風何肯止父母怒子不改過瞋

目大言父母肯貰之乎如風天所為禍氣自然是亦

無知不為瞋目麾之故止夫風猶雨也使武王瞋目

以旄麾雨而止之乎武王不能止雨則亦不能止風

或時武王適麾之風偶自止世褒武王之德則謂武

王能止風矣傳書言魯襄公與韓戰戰酣日暮公援

戈而麾之日為之反三舍此言虛也凡人能以精誠

感動天專心一意委務積神精通于天天為變動然

尚未可謂然襄公志在戰為日暮一麾安能令日反

使圣人麾日日終不反襄公何人而使日反乎鴻范

曰星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之

從星則有風雨夫星與日月同精日月不從星星輒

復變明日月行有常度不得從星之好惡也安得從

襄公之所欲星之在天也為日月舍猶地有郵亭為

長吏廨也二十八舍有分度一舍十度或增或減言

日反三舍乃三十度也日日行一度一麾之間反三

十日時所在度也如謂舍為度三度亦三日行也一

麾之間令日卻三日也宋景公推誠出三善言熒惑

徙三舍實論者猶謂之虛襄公爭斗惡日之暮以此

一戈麾無誠心善言日為之反殆非其意哉且日火

也圣人麾火終不能卻襄公麾日安能使反或時戰

時日正卯戰迷謂日之暮麾之轉左曲道日若卻世

好神怪因謂之反不道所謂也傳書言荊軻為燕太

子謀刺秦王白虹貫日衛先生為秦畫長平之事太

白蝕昴此言精感天天為變動也夫言白虹貫日太

白蝕昴實也言荊軻之謀衛先生之畫感動皇天故

白虹貫日太白蝕昴者虛也夫以筋撞鐘以算擊鼓

不能鳴者所用撞擊之者小也今人之形不過七尺

以七尺形中精神欲有所為雖積銳意猶筋撞鐘算

擊鼓也安能動天精非不誠所用動者小也且所欲

害者人也人不動天反動乎問曰人之害氣能相動

乎曰不能豫讓欲害趙襄子襄子心動貫高欲篡高

祖高祖亦心動二子懷精故兩主振感曰禍變且至

身自有怪非適人所能動也何以驗之時或遭狂人

于途以刃加己狂人未必念害己身也然而己身先

時已有妖怪矣由此言之妖怪之至禍變自兇之象

非欲害己者之所為也且兇之人卜得惡兆筮得兇

卦出門見不吉占危睹禍氣禍氣見于面猶白虹太

白見于天也變見于天妖出于人上下適然自相應

也傳書言燕太子丹朝于秦不得去從秦王求歸秦

王執留之與之誓曰使日再中天雨粟令烏白頭馬

生角廚門木象生肉足乃得歸當此之時天地佑之

日為再中天雨粟烏白頭馬生角廚門木象生肉足

秦王以為圣乃歸之此言虛也燕太子丹何人而能

動天圣人之拘不能動天太子丹賢者也何能致此

夫天能佑太子生諸瑞以免其身則能和秦王之意

以解其難見拘一事而易生瑞五事而難舍一事之

易為五事之難何天之不憚勞也湯困夏臺文王拘

羑里孔子厄陳蔡三圣之困天不能佑使拘之者睹

佑知圣出而尊厚之或曰拘三圣者不與三誓三圣

心不愿故佑圣之瑞無因而至天之佑人猶借人以

物器矣人不求索則弗與也曰太子愿天下瑞之時

豈有語言乎心愿而已然湯閉于夏臺文王拘于羑

里時心亦愿出孔子厄陳蔡心愿食天何不令夏臺

羑里關鑰毀敗湯文涉出雨粟陳蔡孔子食飽乎太

史公曰世稱太子丹之令天雨粟馬生角大抵皆虛

言也太史公書漢世實事之人而云虛言近非實也

傳書言杞梁氏之妻向城而哭城為之崩此言杞梁

從軍不還其妻痛之向城而哭至誠悲痛精氣動城

故城為之崩也夫言向城而哭者實也城為之崩者

虛也夫人哭悲莫過雍門子雍門子哭對孟嘗君孟

嘗君為之于邑蓋哭之精誠故對向之者凄愴感慟

也夫雍門子能動孟嘗之心不能感孟嘗衣者衣不

知惻怛不以人心相關通也今城土也土猶衣也無

心腹之藏安能為悲哭感慟而崩使至誠之聲能動

城土則其對林木哭能折草破木乎向水火而泣能

涌水滅火乎夫草木水火與土無異然杞梁之妻不

能崩城明矣或時城適自崩杞梁妻適哭下世好虛

不原其實故崩城之名至今不滅傳書言鄒衍無罪

見拘于燕當夏五月仰天而嘆天為隕霜此與杞梁

之妻哭而崩城無以異也言其無罪見拘當夏仰天

而嘆實也言天為之雨霜虛也夫萬人舉口并解吁

嗟猶未能感天鄒衍一人冤而一嘆安能下霜鄒衍

之冤不過曾子伯奇曾子見疑而吟伯奇被逐而歌

疑與拘同吟歌與嘆等曾子伯奇不能致寒鄒衍何

人獨能雨霜被逐之冤尚未足言申生伏劍子胥刎

頸實孝而賜死誠忠而被誅且臨死時皆有聲辭聲

辭出口與仰天嘆無異天不為二子感動獨為鄒衍

動豈天痛見拘不悲流血哉伯奇冤痛相似而感動

不同也夫熯一炬火爨一鑊水終日不能熱也倚一

尺冰置庖廚中終夜不能寒也何則微小之感不能

動大巨也今鄒衍之嘆不過如一炬尺冰而皇天巨

大不徒鑊水庖廚之丑類也一仰天嘆天為隕霜何

天之易感霜之易降也夫哀與樂同喜與怒均衍興

怨痛使天下霜使衍蒙非望之賞仰天而笑能以冬

時使天熱乎變復之家曰人君秋賞則溫夏罰則寒

寒不累時則霜不降溫不兼日則冰不釋一夫冤而

一嘆天輒下霜何氣之易變時之易轉也寒溫自有

時不合變復之家且從變復之說或時燕王好用刑

寒氣應至而衍囚拘而嘆嘆時霜適自下世見適嘆

而霜下則謂鄒衍嘆之致也傳書言師曠奏白雪之

曲而神物下降風雨暴至平公因之癃病晉國赤地

或言師曠清角之曲一奏之有云從西北起再奏之

大風至大雨隨之裂帷幕破俎豆墮廊瓦坐者散走

平公恐懼伏乎廊室晉國大旱赤地三年平公癃病

夫白雪與清角或同曲而異名其禍敗同一實也傳

書之家載以為是世俗觀見信以為然原省其實殆

虛言也夫清角何音之聲而致此清角木音也故致

風而如木為風雨與風俱三尺之木數弦之聲感動

天地何其神也此復一哭崩城一嘆下霜之類也師

曠能鼓清角必有所受非能質性生出之也其初受

學之時宿昔習弄非直一再奏也審如傳書之言師

曠學清角時風雨當至也傳書言瓠芭鼓瑟淵魚出

聽師曠鼓琴六馬仰秣或言師曠鼓清角一奏之有

元鶴二八自南方來集于廊門之危再奏之而列三

奏之延頸而鳴舒翼而舞音中宮商之聲聲吁于天

平公大悅坐者皆喜尚書曰擊石拊石百獸率舞此

雖奇怪然尚可信何則鳥獸好悲聲耳與人耳同也

禽獸見人欲食亦欲食之聞人之樂何為不樂然而

魚聽仰秣元鶴延頸百獸率舞蓋具其實風雨之至

晉國大旱赤地三年平公癃病殆虛言也或時奏清

角時天偶風雨風雨之后晉國適旱平公好樂喜笑

過度偶發癃病傳書之家信以為然世人觀見遂以

為實實者樂聲不能致此何以驗之風雨暴至是陰

陽亂也樂能亂陰陽則亦能調陰陽也王者何須修

身正行擴施善政使鼓調陰陽之曲和氣自至太平

自立矣傳書言湯遭七年旱以身禱于桑林自責以

六過天乃雨或言五年禱辭曰余一人有罪無及萬

夫萬夫有罪在余一人天以一人之不敏使上帝鬼

神傷民之命于是剪其發麗其手自以為牲用祈福

于上帝上帝甚說時雨乃至言湯以身禱于桑林自

責若言剪發麗手自以為牲用祈福于帝者實也言

雨至為湯自責以身禱之故殆虛言也孔子疾病子

路請禱孔子曰有諸子路曰有之誄曰禱爾于上下

神祇孔子曰丘之禱久矣圣人修身正行素禱之日

久天地鬼神知其無罪故曰禱久矣易曰大人與天

地合其德與日月合其明與四時合其敘與鬼神合

其吉兇此言圣人與天地鬼神同德行也即須禱以

得福是不同也湯與孔子俱圣人也皆素禱之日久

孔子不使子路禱以治病湯何能以禱得雨孔子素

禱身猶疾病湯亦素禱歲猶大旱然則天地之有水

旱猶人之有疾病也疾病不可以自責除水旱不可

以禱謝去明矣湯之致旱以過乎是不與天地同德

也今不以過致旱乎自責禱謝亦無益也人形長七

尺形中有五常有癉

一

作瘴

熱之病深自克責猶不能

愈況以廣大之天自有水旱之變湯用七尺之形形

中之誠自責禱謝安能得雨邪人在層臺之上人從

層臺下叩頭求請臺上之物臺上之人聞其言則憐

而與之如不聞其言雖致誠區區終無得也夫天去

人非徒層臺之高也湯雖自責天安能聞知而與之

雨乎夫旱火變也湛水異也堯遭洪水可謂湛矣堯

不自責以身禱祈必舜禹治之知水變必須治也除

湛不以禱祈除旱亦宜如之由此言之湯之禱祈不

能得雨或時旱久時當自雨湯以旱久亦適自責世

人見雨之下隨湯自責而至則謂湯以禱祈得雨矣

傳書言倉頡作書天雨粟鬼夜哭此言文章興而亂

漸見故其妖變致天雨粟鬼夜哭也夫言天雨粟鬼

夜哭實也言其應倉頡作書虛也夫河出圖洛出書

圣帝明王之瑞應也圖書文章與倉頡所作字畫何

以異天地為圖書倉頡作文字業與天地同指與鬼

神合何非何惡而致雨粟神哭之怪使天地鬼神惡

人有書則其出圖書非也天不惡人有書作書何非

而致此怪或時倉頡適作書天適雨粟鬼偶夜哭而

雨粟鬼神哭自有所為世見應書而至則謂作書生

亂敗之象應事而動也天雨谷論者謂之從天而下

變而生如以云雨論之雨谷之變不足怪也何以驗

之夫云雨出于丘山降散則為雨矣人見其從上而

墜則謂之天雨水也夏日則雨水冬日天寒則雨凝

而為雪皆由云氣發于丘山不從天上降集于地明

矣夫谷之雨猶復云布之亦從地起因與疾風俱飄

參于天集于地人見其從天落也則謂之天雨谷建

武三十一年中陳留雨谷谷下蔽地案視谷形若茨

而黑有似于稗實也此或時夷狄之地生出此谷夷

狄不粒食此谷生于草野之中成熟垂委于地遭疾

風暴起吹揚與之俱飛風衰谷集墜于中國中國見

之謂之雨谷何以效之野火燔山澤山澤之中草木

皆燒其葉為灰疾風暴起吹揚之參天而飛風衰葉

下集于道路夫天雨谷者草木葉燒飛而集之類也

而世以為雨谷作傳書者以變怪天主施氣地主產

物有葉實可啄食者皆地所生非天所為也今谷非

氣所生須土以成雖云怪變怪變因類生地之物更

從天集生天之物可從地出乎地之有萬物猶天之

有列星也星不更生于地谷何獨生于天乎傳書又

言伯益作井龍登元云神棲昆侖言龍井有害故龍

神為變也夫言龍登元云實也言神棲昆侖又言為

作井之故龍登神去虛也夫作井而飲耕田而食同

一實也伯益作井致有變動始為耕耘者何故無變

神農之橈木為耒教民耕耨民始食谷谷始播種耕

土以為田鑿地以為井井出水以救渴田出谷以拯

饑天地鬼神所欲為也龍何故登元云神何故棲昆

侖夫龍之登元云古今有之非始益作井而乃登也

方今盛夏雷雨時至龍多登云云

一有

風興字

龍相應龍

乘云雨而行物類相致非有為也堯時五十之民擊

壤于涂觀者曰大哉堯之德也擊壤者曰吾日出而

作日入而息鑿井而飲耕田而食堯何等力堯時已

有井矣唐虞之時豢龍御龍龍常在朝夏末政衰龍

乃隱伏非益鑿井龍登云也所謂神者何神也百神

皆是百神何故惡人為井使神與人同則亦宜有飲

之欲有飲之欲憎井而去非其實也夫益殆不鑿井

龍不為鑿井登云神不棲于昆侖傳書意妄造生之

也傳書言梁山崩壅河三日不流晉君憂之晉伯宗

以輦者之言令景公素縞而哭之河水為之流通此

虛言也夫山崩壅河猶人之有癰腫血脈不通也治

癰腫者可復以素服哭泣之聲治乎堯之時洪水滔

天懷山襄陵帝堯吁嗟博求賢者水變甚于河壅堯

憂深于景公不聞以素縞哭泣之聲能厭勝之堯無

賢人若輦者之術乎將洪水變大不可以聲服除也

如素縞而哭悔過自責也堯禹之治水以力役不自

責梁山堯時山也所壅之河堯時河也山崩河壅天

雨水踴二者之變無以殊也堯禹治洪水以力役輦

者治壅河用自責變同而治異人鈞而應殊殆非賢

圣變復之實也凡變復之道所以能相感動者以物

類也有寒則復之以溫溫復解之以寒故以龍致雨

以刑逐暑皆緣五行之氣用相感勝之山崩壅河素

縞哭之于道何意乎此或時河壅之時山初崩土積

聚水未盛三日之后水盛土散稍壞沮矣壞沮水流

竟注東去遭伯宗得輦者之言因素縞而哭哭之因

流流時謂之河變起此而復其實非也何以驗之使

山恒自崩乎素縞哭無益也使其天變應之宜改政

治素縞而哭何政所改而天變復乎傳書言曾子之

孝與母同氣曾子出薪于野有客至而欲去曾母曰

愿留參方到即以右手搤其左臂曾子左臂立痛即

馳至問母臂何故痛母曰今者客來欲去吾搤臂以

呼汝耳蓋以至孝與父母同氣體有疾病精神輒感

曰此虛言也夫孝悌之至通于神明乃謂德化至天

地俗人緣此而說言孝悌之至精氣相動如曾母臂

痛曾子臂亦輒痛曾母病乎曾子亦病曾母死曾子

輒死乎考事曾母先死曾子不死矣此精氣能小相

動不能大相感也世稱申喜夜聞其母歌心動開關

問歌者為誰果其母蓋聞母聲聲音相感心悲意動

開關而問蓋其實也今曾母在家曾子在野不聞號

呼之聲母小搤臂安能動子疑世人頌成聞曾子之

孝天下少雙則為空生母搤臂之說也世稱南陽卓

公為緱氏令蝗不入界蓋以賢明至誠蟲不入其

縣也此又虛也夫賢明至誠之化通于同類能相知

心然后慕服蝗蟲閩之類也何知何見而能知卓

公之化使賢者處深野之中閩能不入其舍乎閩

不能避賢者之舍蝗蟲何能不入卓公之縣如謂

蝗蟲變與閩異夫寒溫亦災變也使一郡皆寒賢

者長一縣一縣之界能獨溫乎夫寒溫不能避賢者

之縣蝗蟲何能不入卓公之界夫如是蝗蟲適不入

界卓公賢名稱

一有

偶字

于世世則謂之能卻蝗蟲矣何

以驗之夫蝗之集于野非能普博盡蔽地也往往積

聚多少有處非所積之地則盜跖所居所少之野則

伯夷所處也集過有多少不能盡蔽覆也夫集地有

多少則其過縣有留去矣多少不可以驗善惡有無

安可以明賢不肖也蓋時蝗自過不謂賢人界不入

明矣

新論

類感

方以類聚物以群分聲以同應氣以異乖其類茍聚

雖遠不離其群茍分雖近未合故銅山崩蜀鐘鳴于

晉淄澠共川色味異質感應必類自然之數也是以

飛行者陽之群也蟄伏者陰之類也故曰夏至而鹿

角解月虧而蚌蛤胎麒麟斗而日蝕鯨魚死而彗星

出東風至而酒盈溢蠶含絲而商弦絕新谷祭而舊

谷缺龍舉一井而云彌九天虎嘯一谷而風扇萬里

陽燧在掌而太陽火方珠運握而少陽水類感之也

箕麗于月而飄風起畢動于天而驟雨散天將風也

纖塵不動而自鳴旦且雨也寸云未布而蟻蚓移

矣巢居知風穴處識雨風雨方至而鳥蟲應之太白

暉芒囗必夜鳴火精光盛馬必晨驚囗為兌禽金為

兵精馬者離畜火為武神干戈戢興介駟將動而禽

獸應之囗鳴于野囗應于淵騰囗雄鳴于上風雌鳴

于下風而化成形以斯至精相應不待召而自感者

類之所應也若呼之與響形之與影故抱薪投火燥

者先燃平地注水濕者先濡彈角則目搖鼓舟而波

涌物以類相感神以氣相化也豈以人情者哉

冊府元龜

感應

書曰惟德動天又曰至諴感神是知為善者降祥好

謙者受福天人相與之際交感欣合如律之命呂云

之從龍未嘗斯須而不應也故古者圣賢之君莫不

通三統之要重萬靈之命思惟往古窮極至治兢兢

業業罔敢暇豫德之盛也合于天地誠之至也通于

幽明神以知來聰以知遠善行無跡有開必先則感

而應之乃自然之理也乃若商湯桑林之禱大雨斯

降漢武竹宮之祀神光屢燭宣帝建祖廟而白鶴集

元宗封泰山而勁風止策書所紀其流實繁斯皆清

衷元感靈貺昭答高明聽卑若響之應也董仲舒有

言曰王者修五常之道故受天之祜而享鬼神之靈

德施于方外延及群生也豈不韙與