濾水囊　增輝記云。觀其狀雖輕小。察其功用囗為護生命。即慈悲之意。其在此也。中華僧鮮有受持。今準律摽。示備于有問爾囗根本百一羯磨云。水羅有五種。一方羅（用絹三尺或二尺隨時大小作絹須細密不透蟲者若用疏絹薄紗纻布者本無護生之意）二法瓶（陰陽瓶也）三君遲（以絹系口以繩懸況。于水待滿引出）四酌水羅。五衣角羅（言衣角者非袈裟角也但取密絹方一探手或系瓶口或安缽中濾水用也）囗南山鈔有式樣。文多不錄囗道具律中聽者名式極多非今所用。故不注之

制聽

持蓋　律云。跋難陀比丘持大蓋行（似今涼傘也）諸居士遙見謂是官人。皆避道。及近元是比丘。乃譏謙之。佛乃制戒。不應持大蓋。若天雨即聽（字平聲即開許也）

畫房壁　僧祇云。比丘作房欲畫壁。佛言聽畫山林人馬之屬。不得畫男女和合之像囗昔者南齊竟陵文宣王圖先賢形貌于書齋壁。俾若神對其中。有烈女之像。時有客曰。君畫烈女。似好色不好德也。文宣遂削去謝之。俗宮避嫌。尚如此焉

懸香　四分云。比丘房內臭。佛許用香泥。泥之。猶臭。佛言應四角懸香

糴糶　僧祇云比丘糴貯谷米。應作是念。我當依是。得誦經坐禪行道。到谷貴時。若食長（音[仁-二+文]）若作功德。余者糶之

[（栽-木+土）-十+土]樹　毗尼母云。若比丘為三寶。種三等樹。一果樹。二華樹。三葉樹。但有福無過

養狗　薩波多律攝云。大寺內為防守故聽養狗。須知行法。若瓟損塔并房院地應平填。若遺下應除去。不爾者得惡作罪

嚴飾床褥　律難陀比丘。嚴飾床褥為人譏云。此太嚴麗。非比丘所宜。佛制不得過量嚴飾床褥

用外書治佛經　四分云。勇猛比丘白佛。欲以世間言論。修治佛經。佛言癡人以外道言論。欲雜糅佛經。乃是毀損

帶縷釧　若今百索也。十誦律云。比丘若著縷釧。犯突吉羅罪

偷稅　十誦云。比丘過關邏（字羅之去聲成屬）應稅不稅若為賈客過稅物或示人異道斷官稅錢直五文者犯波逸提（言異道即偷稅私挫也）

看斗　僧祇云。比丘看象牛馬乃至雞斗及人斗口諍者。得越法罪

照鏡　僧祇云。若病差若新剃頭。若頭面有瘡照無罪。若為好故照者。得越毗尼罪

歌　若今唱曲子之類也。律云。有五過一使自心貪。二令他起著。三獨處多起覺觀。四常為貪欲覆心。五令諸年少聞常起愛欲反道故

飲酒　律云。酒有二種。一谷所成。二木酒即草根果作者囗涅槃經云。酒為不善諸惡根本。若能除斷則遠眾罪囗成實論問云。酒是實罪耶。答非所以者何飲酒為惱眾生故而是罪因。若人飲酒則開不善之門以能障定及諸善法。如植眾果無墻障故。若飲酒如果無墻障焉囗四分律云。飲酒有十過失。一顏色惡。二少力。三眼視不明。四現嗔相。五壞田業資生。六增疾病。七益斗訟。八惡名流布。九智惠減少。十身壞。命終墮三惡道。囗沙彌戒經。有三十六失。乃至破家。危身。失道。喪命皆由之囗法苑云。今有耐酒之人飲之不醉。又不弊神。亦不作過。飲得罪否。答制戒防非本為生善戒是正善身口無違緣中正息遮性兩斷乃戒名善。今耐酒之人。雖不亂神。未破余戒。但飲便為罪因。正違遮戒緣中生犯乃名有罪

食肉　楞伽經云。大慧菩薩白佛言。愿說食肉過惡。佛言有無量因緣。不應食肉。我今為汝略說一切眾生。從本已來。展轉因緣。常為六親故。不凈氣分所生故。眾生聞惡氣。悉生怖故。令修行者。慈心不生故。凡夫所嗜。無善名故。諸天所棄故囗律云。夫食肉者。斷大慈種。水陸空行。有命者怨故囗法苑問云。酒是和神之藥。肉是充饑之膳。古今同味。獨何鄙焉。設君王賜食。豈關僧過。答肉由殺命。酒能亂神縱逢見抑。亦須嚴斷。雖違君命。還順佛心矣

食辛　楞伽經云。一切蔥薤韭蒜。臭穢不凈。能障圣道。亦障世間凈處。何況佛之凈土囗涅槃經云。乃是食蔥韭蒜薤。當生苦處囗楞伽經云。是五種辛。熟食發淫。生食增恚。如是世界。食辛之人能宣十二部經。十方天人嫌其臭穢。咸遂遠離。諸餓鬼等。因彼食次。舐其唇吻。常與鬼住。福得日消。長無利益

舍身　十住斷結經云。佛言。過去無數劫。有一大國。名裴扇阇。有一女人名提謂。夫喪守寡。家富無子。有婆羅門謂曰。今身之厄。由汝前世罪故。若不修福滅罪。后墮地獄。悔無所及。提謂問作何福得罪滅耶。婆羅門曰。莫非積薪自燒身。提謂依教積薪次。有一道人。名缽底婆（漢言辯才）問曰。辦具薪火。而欲何為女人答曰。欲自燒身滅罪。辯才告曰。先身罪業。隨逐精神。不與身合。徒自燒身。安能滅罪。何于苦惱求善報耶。于理不通。譬如牛厭車。欲使車壞。前車若壞。續得后車。假使燒壞百千萬身。罪業因緣。相續不滅囗勸人舍身者。律犯波羅夷罪

浴　四分律云。許數數浴生世善故囗毗尼母云。澡浴但為除身中風冷病。得安隱行道故。有五利。一除垢。二治皮膚令一色。三破寒熱。四下風氣五少病痛囗溫室經。佛為醫王耆域（漢言固活）說浴僧當用七物一燃火。二凈水。三澡豆。四蘇膏。五淳灰。六楊枝。七內衣除七病。一四大安隱。二除風。三除濕痹。四除寒冰。五除熱氣。六除垢穢。七身體輕。便眼目清凈。得七福。一四大無病。所生常安。二所生清凈。面首端嚴。三身體常香。衣服凈潔。四肌體濡澤威光德大。五饒人從拂拭塵垢。六口齒香好所說肅用。七所生之處。自然衣服囗律云。凡比丘入浴室。應一心小語。好持威儀。收攝諸根

畏慎

畏慎　雜阿含經云。佛告諸比丘。當恭敬住。當常系心。常畏慎。所以者何。若比丘不恭敬。不系心。不畏慎。而欲令威儀足者。無有是處。不備威儀。欲令學法。滿者。無有是處。學法不滿。欲令五分法身具足者。無有是處。五分法身不具足。欲得無余涅槃者。無有是處。是故比丘。當勤學恭敬。系心畏慎

護惜浮囊　涅盤經云。有一人渡海。假于浮囊。有一羅剎隨渡者乞其浮囊。乃至一針眼許。渡者不得。此喻持戒人。守護戒法。如渡海浮囊。不得少許穿漏。方渡生死大海

毀破德瓶　又名吉祥瓶智度論云。譬如有人患貧。供養諸天求富。滿十二年。天愍其志。賜與一瓶。告曰。此名德瓶。凡有所須。皆自瓶出。其人久貧乍富。人皆怪問。遂出瓶示人。見種種物。從瓶涌出。其人嬌逸登瓶舞蹈。其瓶即破。諸物皆失。此喻持戒人。應生天上。受自然樂。若憍逸自恣爾。如瓶破一切皆失

市買禍母　雜譬喻經云。昔有一國。五谷豐熟。絕兵無疫。人民常樂。其王忽問群臣曰。我聞四方有禍何似。對曰臣亦未識。王遣求覓要見。臣遂推求。是時天神化作一物似豬。賣于市中。其臣問名曰是禍母。四方之禍。皆由此生也。問食曰日食針一升。遂買進王。敕令畜養。飼針國乏。乃率于民。民輸不堪。逃移他土。有智臣請殺。乃至斫刺。無能傷害。遂焚之身亦同火。躍走入城。一切燒盡。此買禍母所致也。喻比丘不護戒身。欲火所燒。身名俱失

貍吞鼠子　經云。昔有一貍張口伺鼠。有鼠子出穴。貍即吞之。鼠子入腹猶活。反食貍臟腑。患痛迷悶狂走。遂至命終。此喻。比丘依聚落住。不護根門。被欲損心。迷悶狂走。不樂精舍。舍戒還俗。遂至于死

綿裹鐵丸　經云。譬如赤燒鐵丸。里劫具綿中。綿速燃否。比丘言速燃。佛言愚癡之人。依聚落住。不善護戒心。不正念。欲火燒心。舍戒還俗。是故汝等。應護根門也

日用木杵　雜阿含經云。譬如木杵。日用不止。不覺消減。如是比丘。從本已來。不守根門。不勤覺悟。修習善法。當知是輩。終日減損

小魚忘教　太魚事經云。昔有一池。多有諸魚。爾時大魚誡諸小魚。莫往他處。必為人捕。時諸小魚忘其教誡。便往他處。幾被網獲。洎歸本所。大魚問曰。汝何所見。小魚曰。唯有長線。大魚曰。我之祖父皆死此線。慎勿再往也。后時小魚忘教復往。盡為所捕。此喻比丘不受善教。后罹橫禍

野干拒諫　僧祇律云。過去有一婆羅門。于曠野造井。以給行人。至暮有群野干。趣井飲水。其野干主。便內頭汲罐中飲已。戴起高舉。撲破而去。諸小野干諫主曰。若樹葉可用者。猶護惜之。況此利濟之具。何忍壞也。主曰。我但戲樂耳。損壞既多。施者懷恨。乃作木罐用機。故頭可入不可出。置于井側。執杖屏處伺之。及暮果至作戲如初。內頭入罐。求撲不脫。婆羅門以。杖打死時。空有神說偈曰。知識慈心語。狼戾不受諫。守頑招此禍。自喪其身命

九橫　九橫經云。佛告比丘。有九因緣。命未盡便橫死。一不應飯而飯（謂食不可意。或蒲腹不調。更食）二不量食（不節）三不習食（謂往他處未知食性便強食）四不出食（謂食未消復食）五止熟（謂強制大小便）六不持戒（謂犯五戒。成疾及遭官法等）七近惡知識。八入里不時（謂非時入城市。及人家等。太早太夜）九可避不避（謂。奔牛。逸馬。馳車。醉人。惡大等）

入俗舍五法　律云。一入門小語。二攝身口意。三卑躬。四善護諸根。五威儀庠序。令人生善囗華首經偈云。比丘入他家。不應懷憍慢自大自高心。若有皆當滅。當以慈愍心。無欲無所求。說法廣饒益。凈行于世間

舍五慳　（成實論云。當舍五慳。一財物慳二法慳三）家慳（謂惜門徒家不欲別人識。恐失已利故）四住處慳（謂有房舍不欲人居）五贊嘆慳（謂不揚人美事恐勝已故）

除三惡　大法炬陀羅尼經云。佛言人身難得。雖得其壽復促。于短命中。更有三惡。一心性佷弊。不受善言。二常懷慳嫉。懼他勝己。三設知勝己。恥而不問

息三暴害　僧祇云。身暴害者。比丘入人家。牽拽小兒。打拍推撲。破損器物。斫牛腳。刺羊眼。將他谷米豆麥和雜。若田中須水決破令去。不須者。開竇放入等。口暴害者。詣王臣前。讒佞良善。身口暴害者。于屏處藏身。作異聲怖人等

招輕賤三法　毗奈耶律偈曰。無事多言語。身著垢弊衣。不請往他家。此三被人賤

得人不可愛有十法　僧祇云。一不相習近。二輕數習近。三為利習近四他愛者不愛。五他不愛者愛。六諦言不受。七好預他事。八實無威德而欲陵人。九好與人屏處私語。十多所求欲。此十法。能令他起不愛心也

八誡　分別善惡所起經云。傳遠疏通。誡于太察篤信守一誡于壅弊。勇猛剛毅。誡于暴亂。仁愛溫良誡于不斷。廣心浩大。誡于狐疑。沉靜安舒。誡于后時。刻削隘忽。誡于熛疾。多人長辭。誡于無實

成就威儀四法　十住斷結經云。一不染三有。知之為苦。二我與彼人。苦樂俱然。三常行忍辱。四在上不慢。在下不恥

受施知節量　智度論云。佛言白衣給施衣食。當知節量。不令他[聲-耳+正]竭。則檀越歡喜。信心不絕。受者不乏

四圣種　俱舍論云。一隨所得衣。二隨所得食。三隨得臥具。皆生喜足。四樂修樂斷（前三對治貪。后一對治放逸）以出家者。有二因緣。故名圣種。一意樂。二受用。此四。能生無漏善相續。故名圣種囗又佛說。名四勝寶藏。能令住者。意望滿足故。本生心地觀經云。四無垢性。謂比丘于衣食。臥具。湯藥。隨其粗細稱心。遠離貪求。三十七菩提分法。皆從此生故

警誡　六度集經云。佛因地作貧人云。吾寧守道貧賤而死。不為無道富貴而生囗左傳鄭子張曰。生在警戒不在富也。君子曰善戒

勤懈

勤　謂正勤也有四焉。即四種精進遮。二不善法。集。二善法。謂已生不善法令斷。未生者令不生故。未生善令生。已生者令增長故。囗智度論云。四種精進心。勇。發。動。畏。錯誤故。言正勤也囗順正理論云。無始時來所以不能見四圣諦。都由懈怠。勤能治彼。令樂聽聞。如理思惟。四圣諦理。速證菩提

精進　即心所法善十一中第十一法也囗唯識論云。勇捍為性。疏云。勇而無怯。自策發也。捍而無懼。耐勞倦也囗僧伽吒經云。欲求涅槃。當勤精進囗十誦律序云。諸大德為道故。當一心勤精進。所以者何。諸佛一心勤精進故。得阿耨菩提。何況余善道法囗智度論云。有二精進。一身精進為小。二心精進為大。佛說意業大故

懈怠　菩薩本行經云。夫懈怠者。眾行之累。在家懈怠。則衣食不供。產業不舉。出家懈怠。則不能出離生死之苦囗釋論云。出家懶墮。則喪于法寶

放逸　正法念處經云。此放逸過。一切過（中最）為勝上。又偈云。愚癡樂放逸。常受諸苦惱。若離放逸者。則得常安樂。一切諸苦樹。放逸為根本。是故。欲離苦。應當舍放逸。又云。順法而行。遠離放逸。則閉一切惡道之門

魔　智度論云。梵語魔羅。秦言奪命（論云。唯死魔實能奪命。余者能為奪命因。亦能奪智惠命故。瑜珈論云。由蘊魔遍一切隨逐義。天魔障礙義。死魔。煩惱魔。能與死生眾生。作苦器故）囗魔逆經云。大光夫人白文殊言。其魔事住于何處。文殊言住于精進。又問何故住于精進。文殊言其精進者。乃為魔求其便。若懈怠者。彼當奈何（因明勤懈乃述魔住）囗瑜珈論云。魔事者。若于利養。恭敬。稱譽。心樂趣入。或放逸。慳吝。廣大希欲。不知喜足。忿恨。惱覆。矯詐等。皆是魔事

三寶