辟?gòu)b 王制天子曰辟?gòu)b諸侯曰頖宮魯頌思樂泮水毛傳同王制之說鄭箋云辟?gòu)b者筑土雝水之外圓如璧四方來觀者均也泮之言半也半水者葢東西門以通水北無也天子諸侯宮異制同形既曰天子諸侯宮矣宮則非學(xué)也乃鄭氏之注王制也又曰尊卑學(xué)異名辟明也廱和也所以明和天下判之言班也所以班政教也同出鄭氏一人之言而參差如此蓋惑于王制有受成于學(xué)釋奠于學(xué)以訊馘告之文與魯頌在泮獻(xiàn)馘語(yǔ)跡相蒙因自紛亂而無畫一之論王制一書雜引而不相通盧侍中植云王制漢文時(shí)博士所録非周之遺典葢不足據(jù)然其曰小學(xué)在公宮南之左大學(xué)在郊既有大學(xué)復(fù)有辟?gòu)b則王制已析之為二矣凡古今言辟?gòu)b泮宮者不一未可偏據(jù)白虎通曰泮宮者半于天子之宮也言垣宮名之別尊卑也廣雅曰辟?gòu)b頖宮官也官猶署也是以辟?gòu)b為天子諸侯之宮也大戴禮曰明堂九室以茅葢屋上圓下方此水名曰辟?gòu)b蔡邕明堂論引左傳臧孫清廟茅屋之說證明堂辟?gòu)b大學(xué)為一是以辟?gòu)b為明堂之流水也明堂位曰瞽宗殷學(xué)也泮宮周學(xué)也蔡邕獨(dú)斷曰三代學(xué)校之別名夏曰校殷曰序周曰庠天子曰辟?gòu)b諸侯曰頖宮則與鄭氏之說同以辟?gòu)b為學(xué)也眾論無所抵定如此今按三輔黃圖周文王辟?gòu)b在長(zhǎng)安西北四十里漢辟?gòu)b在長(zhǎng)安北七里漢大學(xué)在長(zhǎng)安西北七里又云犍為郡水濱得古磬十六枚劉向說帝宜興辟?gòu)b則漢成帝始立辟?gòu)b而董仲舒策曰大學(xué)賢士之關(guān)教化之本原也是漢武帝時(shí)已有大學(xué)自大學(xué)辟?gòu)b自辟?gòu)b在漢亦然而況于周乎桓譚新論曰辟?gòu)b言上承天道以教令終軍書曰建三宮之文質(zhì)三宮辟?gòu)b明堂靈臺(tái)也又齊泰山之下有明堂而未聞?dòng)斜購(gòu)b則明堂固非與辟?gòu)b而為一故陸機(jī)策秀才文曰辟?gòu)b所以班禮教大學(xué)所以講蓺文而蔡邕月令謂之一物將何所從則機(jī)固已疑邕說之非矣朱子折衷古說而曰辟?gòu)b天子大射之處其說為允然而猶有未當(dāng)者張衡東京賦徐至于射宮薛綜注曰射宮謂辟?gòu)b也朱子之說與此為合今以詩(shī)之本文與周禮及許慎之說參考之則辟?gòu)b非大射之宮也許慎曰泮宮諸侯鄉(xiāng)[饗]射之處又曰辟?gòu)b天子饗飲于辟?gòu)b周禮司弓矢澤共射椹質(zhì)之弓矢鄭司農(nóng)眾曰澤宮也所以射選士之處也射義曰天子將祭必先習(xí)射于澤澤者所以擇士也澤宮者壅水為澤葢即辟?gòu)b泮水之謂已射于澤而后行大射禮于射宮澤與射宮宮異地射異日椹質(zhì)大侯異物則其非大射之宮明矣郊特牲曰卜之日王立于澤宮親聽誓命則澤又為蒞誓之所非若大射之宮專為射設(shè)也在泮飲酒者饗也既作泮宮淮夷來服者習(xí)射講武誓眾威逺之道也誓于斯則獻(xiàn)功于斯故在泮獻(xiàn)馘也許慎饗飲之說于斯為確矣此詩(shī)抑曰虡業(yè)維樅賁鼓維鏞于論鼓鐘于樂辟?gòu)b鼉鼓逢逢蒙瞍奏公大射禮樂人宿縣笙鐘建鼓應(yīng)鼙朔鼙陳焉鼓鐘之謂也大師少師升自西歌奏鹿鳴騶虞貍首終奏陔公入驁奏功之謂也此樂皆射宮之所設(shè)而澤亦有之者習(xí)射必比于樂射必先燕燕射之樂不容異于大射且或來饗飲必具樂也然則辟?gòu)b均為澤宮之名饗于斯射椹質(zhì)于斯設(shè)縣奏樂于斯有戎祀之大事則蒞誓于斯師出有功則獻(xiàn)捷于斯故文王于斯奏公魯侯于斯飲酒獻(xiàn)馘于斯淑問郊卜于斯蒞誓也桓譚陸機(jī)所謂班教令者其此謂與若明堂位以瞽宗例辟?gòu)b蔡邕以辟?gòu)b為大學(xué)則或因大司成兼正樂典教之事而此詩(shī)有鼓鐘奏公之文遂相附會(huì)不知大司樂祭于瞽宗大胥春入學(xué)各有官署見于周禮者足據(jù)而國(guó)子之教在大胥則曰舍采合舞大司樂則曰以樂徳樂語(yǔ)樂舞教國(guó)子小胥則曰廵舞列鑰師則曰舞羽吹鑰月令亦曰上丁入學(xué)習(xí)舞入學(xué)習(xí)吹則國(guó)子之所肄于學(xué)者舞也吹也鐘鼓之考擊既非學(xué)子之所有事奏公之蒙瞍亦非司教之人參考可知無容混而一之也若戴埴鼠璞謂辟?gòu)b泮宮為文王魯侯所處之別宮則又惑于班固張揖之論而不審明堂位又曰魯人先有事頖宮以泮宮與虖池配林同為方望之祀抑自與其周學(xué)之說相背戾矣杜佑通典云魯郡泗水縣泮水出焉則泮水本魯之水名而澤宮立于其上而鄭箋云辟?gòu)b者筑土雝水之外亦明雝乃岐周之水名葢因水而立宮引水以環(huán)之則于周為雝于魯為泮若他國(guó)之澤宮不謂之泮夏殷之澤宮不謂之廱漢人承而不改殊為不典鄭氏辟明廱和之訓(xùn)亦拘文而失實(shí)也胡氏春秋傳曰魯甞作泮宮矣學(xué)校以教國(guó)之子弟故不書葢亦為明堂位之說所亂今世乃于先師廟門之內(nèi)作泮池以仿泮水夷夫子之宮于射飲蒞誓之澤宮殊為不敬之大倘如明堂位所云瞽宗頖宮一也則又以夫子為樂祖不愈悖乎禮制之亂俗儒之誤也泮水之側(cè)有芹有茆豈半畆洿池之謂乎文王時(shí)為西伯而立辟?gòu)b則亦與魯之泮宮等周有天下始尊為天子之制實(shí)則以雝泮二水立名非如明堂大學(xué)定為天子之獨(dú)有也

豐水有芑 毛傳曰芑草也按草之以芑名者二一為白梁維糜維芑之芑也一為苦藚廣雅所謂荬囗者則薄言采芑之芑也芑苣音相近或謂之苣或謂之芑古字通用芑字又與杞通陟彼北山言采其杞葢亦荬也而字從木此豐水所有之芑木也而字從草不必泥也木之以芑名者亦二爾雅所謂杞枸檵也孟子性猶杞柳趙岐曰杞栁柜栁是也柜亦與杞通用而字或作櫸此豐水所有之芑乃杞栁也葢白梁蓺于田疇苦苣生于原野均非水濱所有故采之者或陟北山或于菑畆非能循水湄而求之也所以知非枸杞者山海經(jīng)曰東始之山有木焉其狀如楊而赤理其汁如血不實(shí)其名曰芑字正從草狀如楊而赤汁正今之所謂櫸栁而孟子之所謂杞栁也其木與檉同而檉小杞大其生也必于水次髙木成林故武王依之以立國(guó)葢故國(guó)喬木之意若區(qū)區(qū)一草何足紀(jì)哉

生民 后稷無人道而生子其說甚誕朱子以為先儒疑之是也而張子引天地生物之始以信其必有是葢不然天地始生之事不可知者無涯安能以槩之中古乎抑或以虱有無種而生者為喻虱之一日當(dāng)人之十年百人之身百日之內(nèi)必有特生之虱自稷以來歴數(shù)千年盡四海何無一特生之人也郊禖之禮天子親往后率九嬪御姜嫄既非處子而與于祈子之列何以知其無人道哉凡此詩(shī)言自明讀者未之釋耳履躡也躡跡而相隨也帝髙辛也武大也敏動(dòng)歆感也隨帝往祀祀畢而歸心大感動(dòng)因以介帝而止之介迎也止宿也帝與嫄同止正以言其人道之感也使未當(dāng)夕而有娠則姜嫄不敢告宮中不以為罪必以為妖何復(fù)鄭重處之側(cè)室戒不復(fù)御而以生子及月之禮待之乎且至是而言不御則前此之常御可知又何以云無人道之感耶以生子及月之禮處之既無嫌矣而后又胡為棄之也惟其見棄故啟后人之疑因而無人道之誕說生焉乃所以見棄之故詩(shī)又已明言之矣上帝不寧天不佑髙辛而寧之也不康禋祀宗社危也凡言不而釋以豈不者正釋不可通則反釋之非必不之為豈不也偶爾生子之易人間正復(fù)何限亦何至稱上帝之寧禋祀之康鄭重如此哉信其鄭重欣幸之如此而又胡為棄之也蓋髙辛者帝摯也姜嫄摯妃后稷摰之子也帝嚳有天下號(hào)髙辛氏世以為號(hào)帝摯猶稱髙辛堯自唐侯入立而后改號(hào)為唐如謂必帝嚳而稱髙辛則黃帝與炎帝戰(zhàn)亦軒轅與神農(nóng)戰(zhàn)耶唯后稷為帝摯之子故尚書世本俱不言稷為堯弟而及夏禹有天下后稷尚存使為嚳子則稷逾百五十歲矣未聞稷之有此逾量之年也帝摯者無道之君也帝命不佑宗祀不康國(guó)內(nèi)大亂諸侯伐而廢之迎堯而立當(dāng)斯時(shí)也必有戎兵大舉特典籍不存莫從考證所幸傳者正賴此詩(shī)耳居然生子者不先不后恰于不康不寧大亂之際而免身也摯既失守后妃嬪御蒙塵草莽姜嫄不能保有其子而置之隘巷或自隘巷收之知為帝妃之所生而送之平林平林者古諸侯之國(guó)也逸周書曰挾徳而責(zé)數(shù)日疏位均爭(zhēng)平林以亡古有此國(guó)在河北隆慮之墟而后亡滅或?yàn)榻獘愔更h或?yàn)榈蹞粗h國(guó)伐者國(guó)為人所伐也送者方至而平林受兵不遑收恤捐之于寒氷焉逮夫亂之稍定乃于飛鳥之下收養(yǎng)之于時(shí)天下漸平堯已定位而姜嫄母子乃得歸唐而稷受有邰之封此則后稷歴多難以得全之實(shí)也詩(shī)歴歴序之粲如日星而人不詧漢儒好言祥瑞因飾以妖妄之說誣經(jīng)解以附會(huì)之乃使姜嫄蒙不貞之疑后稷為無父之子成千秋不解之大惑讀者以理審之以意求之以事征之以文合之當(dāng)知愚言之非剙而樂求異于前人也

誕降嘉種 鄭箋云天應(yīng)堯之顯后稷故為之下嘉種說甚夸誕孔子順曰詩(shī)美后稷能大教民種嘉榖以利天下故詩(shī)曰誕降嘉種猶書所謂稷降播種農(nóng)植嘉榖其說是也葢洪水之余耕者或失其業(yè)種榖不備即或稍有亦得自鹵莽滅裂之余而非其嘉者后稷以其茀草之功能盡穡理獨(dú)得黃茂之榖故以降賜下民俾以為種如宋以占城早稻頒賜天下亦其遺意降下也頒也嘉種者即黃茂也故毛公曰黃茂嘉榖也漢儒好言瑞應(yīng)遂有天降之說不知天之雨粟亦妖異而非禎祥王充以為風(fēng)飄他處之粟非天之能雨說亦良是其以為圣人能感天之雨粟者亦釋氏誕妄之說相與為類耳漢之俗儒同佛老鬼神之說宋之駁儒同佛老性命之旨皆反經(jīng)以正人心者之必辨也[駁儒謂子韶陸子靜之流]

取羝以軷 軷者行道之祭周禮大馭所謂犯軷遂驅(qū)之聘禮所謂乃舍軷飲酒于其間是已聘禮既為大夫越境之行大馭馭王玉路以郊祀南郊在國(guó)門外以行逺故必犯軷以祓不祥齊仆馭若王修宗廟之祭在公宮左無容犯軷此詩(shī)上云釋烝黍粱下云燔烈既為饋食之祭則無犯軷之禮明矣且軷之用牲杜子春曰轢軷磔犬亦不用羝蓋其事小不得用宗廟之牲也后稷于唐虞為卿士故言有家室而不言有國(guó)于禮不得具大牢則以羊?yàn)樯闲叽溯R字或羞字之訛羞與上文揄蹂叟浮葉韻脂惟亦可通葉不敢信為必然姑闕可也狥其誤而曲釋之必有所窒矣

肆筵設(shè)席 毛傳曰設(shè)重席也集傳因之按重席者席上加席一筵而二席也今此優(yōu)同姓之侯氏雖情在加篤而重席者唯王于斧依之前則用以自尊禮無可踰不得為侯氏設(shè)也然則所謂筵者莞筵紛純也席者繅席畫純也幾者彤幾也一筵一席而非有重周禮諸侯之昨[酢通]席與筵國(guó)賓于牖前者如此乃待諸侯之隆儀而必不可同于天子毛傳失之

四鍭既鈞 毛傳曰鈞矢參亭參亭者三訂之而勻也鍭矢一在前二在后參而訂之故曰參亭然鍭矢弩矢也弓矢與鍭矢等者為殺矢殺矢鍭矢用諸近射田獵唯恒矢則用諸散射散射者禮射也此宜用恒矢之軒輖中[如字讀]者而顧用參亭之鍭矢葢射椹質(zhì)而非射大侯也椹質(zhì)難入故用鍭矢以益其力周禮澤共射椹質(zhì)之弓矢鄭司農(nóng)眾曰澤澤宮也所以習(xí)射選士之處也射義曰天子將祭必先習(xí)射于澤澤者所以擇士已射于澤而后射于射宮中者得與于祭故曰序賓賓者祭之賓而非射之賓也其禮行于祭之先日而此追敘之集傳曰既燕而射以為樂葢屬未審

酌以大斗 此斗字本音知庾切字或作枓儀禮司宮設(shè)罍于洗東有枓注云{奭斗}器也如字讀作陡者量器其音知庾切者{奭斗}器音義各別按宣和博古圖有漢龍首鐎斗其器圓容一升又有熊足鐎斗圓而上有口承葢容一升四合有半皆有流有柄三足有耳許慎說鐎斗溫物之器又趙襄子使廚人操斗以食代王斗固為行食之器而其有流虬起如博古圖所繪二斗者則必酌酒之具也所容不過升余此云大斗其容必倍酌之以實(shí)觶爵必相容自與量器之斗[陡]容十升者異淳于髠曰一斗[陡]亦醉則通計(jì)所飲而言非以酌也談苑醍醐引律厯志聚于斗溝洫志其泥數(shù)斗易日中見斗皆作知庾切亦誤北斗之斗象{奭斗}器當(dāng)讀如大斗之斗其泥數(shù)斗十升也自當(dāng)如字當(dāng)口切舊注以此斗字讀知庾切當(dāng)葉韻非是

鞞琫容刀 小爾雅曰刀之削[七笑切]謂之室室謂之鞞琫珌鞞之飾也分疏未悉不如劉熙釋名之明劉熙曰琫捧也捧束口也下末之飾曰鞞鞞卑也在下之言也皆刀鞘之飾也故毛公曰下曰鞞上曰琫今按玉古圖考繪有玉螭{王畢}[同鞞]琫二其琫形如環(huán)而橢長(zhǎng)旁蟠螭環(huán)孔大而穿{王畢}如筩旁出蟠螭筩中孔小而不穿云是髙辛墓中物如環(huán)孔大橢長(zhǎng)而穿者鞘口飾也狹長(zhǎng)如筩孔小而不穿鞘下飾也正與毛公劉熙之說合矣唯左傳杜預(yù)解云鞞佩刀削[鞘]上飾鞛[同琫]下飾則以鞞為琫琫為鞞然其為鞘室之飾則同也集傳乃以鞞為刀鞘琫為刀上飾誤矣以鞘為鞞似沿小爾雅而誤以琫為刀上飾則更無可據(jù)矣刀劍上飾謂之鹿盧古衣服令曰鹿盧玉具劍是也容刀者為容之刀具刀形而無利刃如今肩輿前旁揷之劍以為容觀而不適于用傳注未悉