黃流在中 集傳曰黃流郁鬯也釀秬黍為酒筑郁金煮而和之盡反毛鄭不知何據(jù)毛傳云黃金所以飾流鬯鬯猶通也謂以金飾其流通之際即所謂黃金為勺也流者酒之所從注也博古圖繪囗匜之屬皆有流士喪禮匜實于盤中南流玉瓚以玉為柄而金為之流故曰黃流流即勺也此葢諸侯祼獻之邊璋黃金勺青金外所謂璋瓚也其外青金故黃流在中青金銀也黃金金也銀質(zhì)而金鑲也明堂位記灌尊之勺夏后氏以龍勺周以蒲勺鄭氏謂合蒲如鳧頭也廣雅曰龍疏蒲科杓也葢周之祼瓚其勺為科合聚如鳧頭酒從中流一曰流一曰勺酒所從傾注也考工記注曰瓚如盤其柄用圭有流又曰鼻勺流也則黃流之即黃金勺明矣白虎通曰玉飾其柄君子之性金飾其中君子之道故詩以興豈弟君子義敢諸此安得以黃流為郁鬯乎若集傳所云筑郁金煮而和之尤為差異或因誤讀白虎通而意郁鬯為黃色之郁金白虎通曰鬯者以百草之香郁金金合而釀之所云金合者以金為合釀之器也朱子連金于郁以為句加筑于秬黍為酒之下易合釀為煮和遂謂先以秬黍為酒搗筑郁金為末置酒中煮之以變酒色使黃而謂之黃流割裂古文其誤甚矣按說文郁芳草也十葉為貫二十貫為筑筑者二百葉也既非以杵臼搗筑之謂所謂郁者亦芳草之葉而非世之所謂郁金者劉向曰鬯者百草之本也許慎又曰煮百草之英二百葉以成郁乃逺方郁人所貢以之釀秬黍為酒以降神郁人今之郁林州詩含神霧曰郁百二十葉采以煮之為鬯郁以釀酒大槩如今南方草曲之制郁本眾草之英非世之所謂郁金審矣且煮郁者煮百草之英用以合熟黍而釀酒其用如曲非如今人煮藥酒之法煮之于既成酒之后故孔安國尚書傳曰黒黍曰秬釀以鬯草鄭氏郊特牲注曰秬鬯者中有煮郁和以盎齊曰釀曰中有則以之釀而酒中固有之非旋加于酒而煮之也且謂郁金煮酒為黃流更似不知所謂郁金者魏畧云郁金生大秦國二三月花如紅藍四五月采之香陳藏器本草亦云然南州異物志云郁金香出罽賓國色正黃如芙蓉花里媆蓮相似唐書云太宗時伽毘國獻郁金葉似麥門冬九月花開似芙蓉其色紫碧香聞數(shù)十步諸說不一王肯堂筆塵謂出西域一名撒法藍一名畨紅花狀如紅藍花爇之芬馥清潤其說與魏畧陳藏器畧同要為西番之竒卉左貴嬪郁金頌云伊有竒草名曰郁金越自殊域厥珍來尋芳香酷烈古樂府云中有郁金蘇合香唐詩蘭陵美酒郁金香皆謂此草固非中國所有大明一統(tǒng)志載廣西羅城縣產(chǎn)此香亦徒有其說今所未見三代西域未通無從有此固非釀鬯之郁而郁金之名實唯此番紅花為當其實朱子生當南宋偏安于東南大秦罽賓為金夏所隔亦不知有此香而以為煮酒成黃色者則姜黃之小者蟬肚鼠尾破血散氣之草根耳其臭惡其味苦染家用以染黃若以煮酒令人吐逆人所不堪而以獻之神乎以姜黃為郁金以郁金為郁既展轉成訛而以煮釀為煮酒以二百葉之筑為搗筑則惟意想姜黃之可搗而可染酒變色因謂酒為流以與先儒傳注相背則誤甚矣義理可以日新而訓詁必依古說不然未有不陷于流俗而失實者也

憎其式廓 毛傳云廓大也憎其用大位行大政既似歇后語鄭箋云憎其所用為惡者大又似隠語故集傳疑之而云未詳潛夫論曰夏殷二國之政用奢夸廓大其說較通式用也見爾雅廓猶宋人以豐亨豫大惑其君者

其菑其翳 毛傳自弊者翳然則立死者又誰弊之乎爾雅木自弊柛立死椔弊者翳葢統(tǒng)名自死之木為柛自死而植者為菑自死而倒者為翳也故荀子曰周公之狀身如斷菑言植立不動也自弊之弊斃也弊者之弊倒也與周禮弊田儀禮弊旌之弊義同作者作其菑也作起其根而仆之也屏者屏其翳也屏除而去之也

栵 爾雅栵栭也毛傳云郭璞曰樹似槲樕而庳小子如細栗可食葢即狙公賦芧之芧杜詩云園收芧栗未全貧俗訛芧為茅因呼茅栗內(nèi)則有芝栭栭即此其樹亦謂之榛叢生小木也許慎以為栝非是栝佳木也不當與灌木同其修平若集傳謂為行生之木木無生而成行者松杉之成行人為之也既種之成行必不礙于人何事修平之乎修平者芟去之使道路平也若陸璣疏曰葉如榆堅韌而赤可為車輪尤誤

串夷載路 太王之時既無西戎之患則此串夷之非昆夷明矣毛傳曰串習夷常路大也于帝遷明徳之義相承鄭箋集傳之釋不如毛說之允爾雅云路大也串貫習也郭注曰串厭習也與毛傳脗合載語詞見于詩者不一路之訓大路車路寢皆大也如謂載路為充滿道路則徒云載路則何以見昆夷之滿路而去非滿路而來耶生民之詩曰厥聲載路義與此同覃長吁大而復云載大者重言厥聲以足上文不嫌復也若以為呱聲滿于道路則寒氷鳥集之下原非通衢且滿路者縱滿耶橫滿耶以為橫滿則雖九軌之道凡兒之啼皆可以相聞不必覃吁之呱若以為縱滿則道之延長不知紀極將畫何地以為所滿之區(qū)限乎古人雖無意求工于文而體物精當必不為歇后半明半昧之語倘不言昆夷之遁去而但云載路不言后稷之呱令路人聞之而云充滿于道涂此后世稍知修辭者之所不為而謂六經(jīng)有此乎自當以爾雅毛傳為安

以按徂莒 按者自上臨下適與相當而壓之也夏小正漢按戸當戸上也以手抑而下之曰按故導引法謂之按摩侵阮之冦與阮相持文王之師起而逼抑其壘闗隴之地西髙東下自岐向阮乘高而下文王受專征之命帥六師以壓之正當其沖使之欲進不能欲退不得銷沮折服所謂按也按本安去聲其入聲音與遏同故孟子借用遏字實則與遏義殊按壓也遏止也即讀為頞[頞遏音近]亦當以壓抑為義

侵自阮疆 春秋左氏例有鐘鼓曰伐無鐘鼓曰侵榖梁氏曰苞人民驅牛馬曰侵斬樹木壞宮室曰伐陸佃曰無名行師曰侵胡氏折衷其義而曰潛師掠境曰侵然潛師之義亦有未安潛師者必孤軍潛至如齊桓帥八國之師越千里而往師安能潛耶周禮大司馬九伐之法負固不服則侵之王師討有罪者亦無潛掠之理唯公羊氏曰觕者曰侵精者曰伐精觕者自受兵者之害深淺言也鄭氏禮注曰侵云者兵加其境而己用兵淺者許慎說侵漸進也從人手執(zhí)帚如埽之漸進即公羊之所謂觕也故泰誓曰侵于之疆此曰侵自阮疆皆以疆言抵其境未造其國也負固不服則侵之掠其疆奪其險也知侵為兵加境上之名矣則此言侵自阮疆而非侵密也使伐密師于阮以救阮則當言伐言救言襲而不當言侵侵密必自密境安得自阮疆而侵之蓋密阮相攻兩俱不道由近畧逺故先阮以及密自云者如湯征自葛載之自兵之始也阮地后亦入于周與密同滅葢一舉而兩并之所謂兼弱攻昧取亂侮亡也若阮非與密同膺負固之討則密衂而阮安阮雖永存可也胡為乎未幾而地并于周也哉我岡我阿則兵之所至隨收其地以入版圖矣

鮮原 逸周書曰王乃出度商至于鮮原孔晁注云近岐周之地也竹書商紂五十二年周始伐殷秋周師次于鮮原帝王世紀曰岐山周城大王所徙南有鮮原鮮原者岐陽之下有小山而下屬平原即所謂周原已毛公曰小山別大山曰鮮岐山為大山而原山別有小山也鄭箋曰鮮善也集傳因之未是

是類是禡 毛傳曰于內(nèi)曰類于外曰禡爾雅云是類是禡師祭也鄭氏因之要未言所祭者何神也今按類之為祭名同而制不一虞書肆類于上帝周禮大祝宜于社造于祖設軍社類上帝此則上帝之祀有名為類者而集傳因之然文王是時以服事殷而守侯度必無祭帝之理其以文王為祭帝者則公羊氏先受命之說惑于秦之僭立帝畤而因以誣圣也然則此之言類者與虞書周禮大祝之類名同而實異可知也周禮四曰類鄭司農(nóng)眾曰三皇五帝九皇六十四氏鄭康成曰日月星辰運行無常以氣類為之位許慎曰以事類祭天神天神者統(tǒng)于天之神即康成所謂日月星辰非上帝也周禮以次之四望之下天神不宜后于地祇則事兼人鬼司農(nóng)以為先代有天下者之祭亦通葢禮天神者必配以人鬼以為之依則類祭日月星辰而以三皇五帝九皇六十四氏配焉禮之所宜抑告興師之故于前王或所伐之國為其苗裔庶妥之而俾無怨恫也此之類祭葢謂此矣上帝之祀與天神先代帝王之祭俱謂之類者類祭之禮無壇有兆舜方攝政不得郊而見帝于圜丘故降殺而用類禮兼上帝天神而合祀之后世因以為王者師祭之禮武周所謂底商之罪告于皇天上帝所過名山大川是也類之為言聚也以事類云者所宜致告之神聚而合祀不似凡祭之專有所事而牲牷幣玉之文亦減焉或兼上帝或斷自天神以下唯事之所宜禮從簡而與事稱也舜攝廵狩之典周禮大祝定于成王之后故有類上帝之禮文王終守侯服則唯祭天神人鬼而不及上帝要以事類底告故均可名之曰類然其隆殺之別固不可引彼以證此也再考周禮小宗伯凡大災類社稷宗廟則為位是社稷宗廟亦有類名亦但以事故合祭告之有兆位而不為壇斯可名曰類益知類不必定祀上帝矣若禡之異于類者毛公以于內(nèi)于野為分爾雅說文俱統(tǒng)言師祭則禡所祭告之神即類之所祭告也師未出而為兆于國以祭曰類已出次舍為表于所次以祭曰禡故鄭康成謂與田祭表貉[音罵]之貉同郭璞亦曰禡于所征之地葢地異而祝號不殊也集傳乃謂祭黃帝及蚩尤不知何據(jù)且祀主黃帝而并享蚩尤亡論貞邪殊類而生為仇敵死共兆位亦何異拓拔氏之以爾朱榮侑其祖乎漢儒之必不可毀者此類是也

靈臺 毛傳曰神之精明者稱靈鄭箋云天子有靈臺所以觀祲象詧氛氣之妖祥也胡氏春秋傳亦云天子有靈臺以候天時葢本諸此以觀氛祲而謂之靈臺復以何者而為靈囿靈沼乎故孟子謂民謂之靈為贊美之辭靈善也書曰吊由靈鹽鐵論引修文篇曰積恩為愛積愛為仁積仁為靈仁積則物性盡而清明四達故曰神之精明者言明徳之通于神明也靈臺之稱義取諸此若朱子謂若神靈為之則與漢武之以通天名觀宋徽之以神運題石者又何以異囗此靈臺定為游觀之所非為觀象而設漢人習專家之學遂建靈臺令為天文官殊為附會失實又以唯天子為有靈臺遂謂文王受命于豐作靈臺用天子之制不知文王滅崇幅員漸廣因水土之便而遷豐亦猶齊遷臨淄晉遷新田而已何得誣為受命以資簒據(jù)者之口實其曰王者葢詩作于革商之后以追王而王之也其以文王受命作臺者則唯惑于天子有靈臺以觀氛祲而不知靈之訓善而為臣民歸美之詞也靈臺遺址在今鄠縣三輔黃圖謂在長安西四十二里髙二丈周回百二十步臺崇二丈抵今尺一丈二尺固不足以迥出岡阜而觀氛祲也