大雅

殷士 毛傳曰殷士殷侯也鄭箋曰殷之臣集傳遂曰商孫子之臣屬葢以士為大夫士之士則賤有司尒今按祼將大禮非士得與常服黼冔者諸侯之服非士服也在殷為冔者在周為冕黼者元冕之服士弁而祭于公得僭服黼冔哉殷之侯伯周降而為子男毳冕以助上帝之祭希冕以助先王之祭玄冕以助先公之祭此言衣黼冕以贊祼將其禘祫而合祭先公與固當(dāng)以毛傳為正殷士猶言殷人也別于孫子而為異姓諸侯之詞

祼將 毛傳曰祼灌鬯但言灌鬯初未云灌之于地自白虎通始有灌地降神之說唐開元禮遂舉澆酒委地之事集傳為后世流俗所惑而慶源輔氏為之說曰先以郁鬯灌地求神于陰既奠然后取血膋實之于蕭以燔之以求神于陽則謬甚矣郊特牲曰既灌然后迎牲致陰氣也蕭合黍稷臭易達(dá)于墻屋故既奠然后焫蕭合膻薌曰既灌又曰既奠奠即灌也皆用郁鬯之謂也灌與迎牲相接迎牲在尸入之后君出迎牲而大宗亞祼牲入而后焫蕭則焫蕭以報氣在尸受亞祼之后而君祼在尸入之初尸入則有尸可獻(xiàn)固不當(dāng)灌地以間尸敬若云尸未入而先灌地抑與既奠然后焫蕭之文不合奠之為言置也昏禮婦執(zhí)笲棗栗奠于席特牲饋食禮祝灑酌奠奠于铏南許慎曰奠置祭也以酒置于下基葢古者不以親授為敬故臣執(zhí)贄于君婿將鴈于舅皆謂之奠奠用郁鬯則謂之灌后世不知灌義因不知奠義然則新婦之棗栗亦傾之于地乎岸然植立取酒澆潑糞壤等于嘑蹴既仁人孝子所不忍為且飲以養(yǎng)陽澆之于土則失其類況云降者自上而下之詞若沃灌于地則求之地中升而非降矣原夫傾酒委地所謂酹[音淚]也起于爭戰(zhàn)之世要鬼設(shè)誓倨侮忿戾者之所為流俗不察用以事其祖考神祗不知何一陋儒循為典禮而誣引古禮以徇其鄙媟試思此澆潑之頃反之于心于女安乎張子曰奠安置也若言奠贄奠枕是也注之于地非也其說韙已家禮既辨其非傾于地而復(fù)有束茅降神之禮則抑徇俗而不正邪說橫行賢智且不能自拔何不詳考之禮文乎按祭統(tǒng)曰君執(zhí)圭瓚祼尸大宗執(zhí)璋瓚亞祼鄭注曰天子之祭禮先有祼尸之事乃后迎牲其異于特牲少牢之祭祝酌奠君自祼而不使祝奠此天子之禮所以別然其為事尸之初獻(xiàn)則一也特牲少牢所奠之觶必待尸入而奠于尸席尸乃即席坐答拜執(zhí)奠坐祭而啐之告旨而仍奠之亦不傾之于地而尸必舉焉況祼為禮之大者君與大宗之所拜獻(xiàn)而王尸不舉乃以棄之于土壤乎倘以饋食之觶已傾潑之矣尸又何所祭而何所啐哉故考工記注曰祼謂始獻(xiàn)酌奠也言獻(xiàn)則亦九獻(xiàn)之一而獻(xiàn)之尸矣且彼所謂灌地者將背尸而灌之耶尸已即幾筵而他求之幾筵之外是以祖考為游魂也若向尸而灌之乎則尸人也乃相對而傾酒于地有是理哉故祭統(tǒng)明言祼尸而不言灌地如之何其弗察也又周禮大宗伯以肆獻(xiàn)祼享先王鄭注曰灌以郁鬯謂始獻(xiàn)尸求神時也小宰贊王祼將之事鄭注曰將送也送祼謂贊王酌郁鬯以獻(xiàn)尸謂之祼祼之言灌也明不為飲主于祭祀不為飲者與饋食啐而不飲其義同尒故鄭氏又曰凡郁鬯受祭之啐之奠之始獻(xiàn)啐而不飲別于后獻(xiàn)之卒爵皆以明祼之為始獻(xiàn)尸也又王出迎牲后乃亞祼后不與則大宗亞祼恐敬尸之有閑也故亞祼舉焉若灌地以降神則神已依尸何事此一祼再祼之仆仆乎孔安國論語注曰灌于太祖以降神太祖者太祖之尸也禘主太祖故特獻(xiàn)太祖而用祼禮羣廟則自朝踐始降神者俾神降于尸也朱子乃改太祖二字為地字唯取白虎通之俗學(xué)破禮乃果于竄易古書有識者不敢徇也又禮器曰諸侯相朝則灌用郁鬯周禮郁人凡祭祀賓客之祼事大行人王禮諸侯公再祼侯伯子男壹祼然則諸侯賓客人也亦將灌地以降之乎葢以觶曰奠以瓚曰祼用醴齊曰朝踐用盎齊曰酳而用郁齊則曰灌灌猶酌也非灌園灌注之謂也白虎通誤之于前杜預(yù)左傳解復(fù)因鄭司農(nóng)眾錯訓(xùn)莤[與縮通]酒為以菁茅藉莤郁鬯遂謂束茅而灌以酒承訛于后使后世為禮者用末俗設(shè)誓酹酒之陋習(xí)行諸淫祀施及郊廟為忍心悖理之大慝波流而不知革輔氏推其邪妄因以焫脂為燔不恤以肉傅火上曰燔之明文抑不知合蕭者用膋而不用血乃謂取血膋實之于蕭燔之其疎謬不通惑亂禮制已不足采且一曰求陰一曰求陽不解郊特牲祭義之文橫相牽曳詎復(fù)知焫蕭之焫于尸側(cè)而望空焚之遂使燒香潑酒之陋俗登于典禮其下流之邪妄遂有焚楮錢澆漿飯以有用之物付之一炬而委酒食于地恣狗彘之爭食慢鬼神毀哀敬為君子者亦用之不疑使辛有見之且不知涕之何從止矣悲夫

摯仲氏任 任姓者奚仲之后為夏后氏車正封于囗[今俗寫作薛]潛夫論曰奚仲后遷于邾其嗣仲虺凥囗為湯左相囗任姓此云摯仲氏任集傳云摯國名肰摯國不他見若以為殷之諸侯至周失國則文王母族不應(yīng)廢滅摯囗古音相近通用摯葢囗也仲虺為商宗臣其后嗣留仕于殷食采于畿內(nèi)故曰自彼殷商至周改封始啟土于山東而國號則仍其舊囗初見于春秋稱侯其后降稱伯葢大國也亦應(yīng)以太任故受元侯之封不然則車正之澤固不能如是其豐也唐書宰相世系表云奚仲為車正受封于囗又十二世仲虺為湯左相大戊時有臣扈武丁時有祖已皆國于邳祖已七世孫成侯又遷于摯一謂之摯然則摯之為囗明矣左傳宗人釁夏曰周公娶于囗囗與周固世為婚姻之國也若摯虞思逰賦序曰有軒轅之遺胄氏仲壬之洪裔則逺托華胄而近遺本支也

纘女維莘 地之以莘名者非一古有莘氏之國在河北濮東者晉文公登有莘之墟是也地在河汝之間者春秋荊敗蔡師于莘是也在河南圅谷之外者神降于虢之莘是也蔡虢之莘邑也城濮之莘古諸侯之國也若此姒姓之莘在合陽渭涘非古有莘國唐書宰相世系表云夏后啟封庶子于莘夏后故姒姓今同州合陽縣有故莘城是已姒姓之莘當(dāng)作姺或作侁伊尹耕于莘野一曰為有侁氏之媵臣趙武曰商有侁邳[左傳注或音銑或音侁者皆誤]竹書河亶甲之世侁人叛入于班方彭伯韋伯伐侁侁人來賓則侁當(dāng)殷世為強國乃入周而莘國不嗣姒姓之國為杞為鄫則侁地入于周畿而改封于東國矣莘侁姺古字通用此莘宜作侁以別于城濮之有莘

其會如林 會之為義自外來合之稱春秋會他師則稱會其起本國之兵稱帥不稱會牧野之師未聞有諸侯助紂者其云受有億萬人就天子之六軍而已紂所黨惡者飛亷惡來之屬皆畿內(nèi)卿士奄五十國初皆伏而未動待三監(jiān)內(nèi)訌乘亂始起考之經(jīng)傳牧野未有與紂會師之國安得有如林之眾耶按許慎說文其旝如林字作旝謂建大木置石其上發(fā)以機以追敵葢今之礟也然春秋傳云旝動而鼓未有已發(fā)礟而后鼓聲始作者且礟之為用利在守險牧野散地?zé)o險可守檀車四布礟何從施杜預(yù)曰旝旃也通帛為之葢今之大將之麾故先動旝而后鼓乃杜預(yù)所云大將之麾就鄭言之尒通帛之旃師都所載二千五百人為師鄭有二軍曼伯將左蔡仲將右每軍二千五百人故以師都之旃為大將之麾若牧野之師紂親將自建天子之旌旗以麾進(jìn)止旝乃其師都之長所建尒使有十萬人則建四十?dāng)鞴试蝗缌忠蚱淦煲灾浔姅鲝挠谑∶鳛槠鞂俣堑P折衷眾論當(dāng)以杜說為長

鷹揚 毛傳云如鷹之說殊未分曉集傳曰言其猛也大公年已耄而雄心不戢恃筋力以為勇身為上將儇捷以爭利于原野亷頗李績之所不為而謂大公為之乎鷹揚者陳也八陳有鳥陳鷹揚者鳥陳也其后鄭莊公為魚麗鄭翩為鸛其御請為鵝皆鷹揚之類

菫荼如飴 毛鄭俱以菫荼為菜以實求之非也荼之可食者味本辛香菫則爾雅所謂嚙苦菫者是郭注云今葵菫也葉似柳子如米汋食之滑許慎亦曰莖如薺葉如栁馬融廣成頌注云菫菜花紫葉可食而滑故內(nèi)則曰菫荁枌榆以滑之本草謂之石龍芮采苗食之味辛甘而滑謂之苦菫舊說以為古人語倒猶甘草之為大苦也荼以辛勝菫以滑羙原不取其甘如飴且此詩本詠周原之肥美宜于禾稼非論野蓛凡地之宜禾者草必不豐若茂草之原以植五榖必瘠而所收者薄菫雖可食而原隰之卉使其茂美非佳壤矣菫荼者內(nèi)則之所謂菫涂也菫者許慎曰黏土也荼與涂通泥也詩則通涂為荼內(nèi)則則通菫為謹(jǐn)古人文字簡類多互借又或傳寫之訛菫涂穰草和泥黏而肥澤膏液稠洽如飴之黏故曰膴膴周原地后入秦秦地宜禾此之謂也以菫荼為二菜之名既非經(jīng)義若集傳謂菫為烏頭則尤沿郭璞之誤而于如飴之文尤為背戾爾雅芨菫草而郭璞謂是烏頭不知芨菫草者蒴藋也一名接骨草一名陸英冦宗奭曰花白子初青如緑豆顆每朶如盞而大有一二百子其非烏頭苗也葢草之名菫者其類不一也旱芹一也似芹而生于陸音勤蒴藋二也音近石龍芮三也音謹(jǐn)菫菫菜四也一名箭頭草苗生塌地結(jié)莢如箭鏃媆葉亦可食烏頭苗五也一名孩兒菊和菫六也似芹而葉有毛誤食殺人一名斷腸草諸菫之中烏頭苗及和菫有大毒入口即死烏頭者射罔也無有人敢嘗之者誰從知其如飴即令其甘如飴以之殺人愈甚周原何用有此惡草而以甘囗為地之美乎三十國春秋載劉殷母王氏盛冬思菫殷入澤哭得菫斛余使為烏頭則殺母何用思之而殷且以斛余之毒草食母耶愈知璞說之非矣然而堇涂非堇菜也黏土也

柞棫 鄭箋曰棫白桵柞櫟也集傳因之乃又曰柞枝長葉盛叢生有刺則誤矣按爾雅櫟其實捄廣雅櫟之實為橡則其為橡子樹亡疑橡有兩種大者樹髙而葉小小者樹庳而葉大囗其枝不長葉不盛生不叢而無刺其枝長葉盛叢生有刺者則今俗之所謂柞木非柞木也既曰柞櫟也則不當(dāng)以今之所謂柞者為柞矣柞棫皆小樹故曰拔矣不待斧斤之伐者若今之所謂柞者樹髙一二丈圍數(shù)尺干強葉盛堅重多癭非易拔者也爾雅樸枹者郭璞注曰樸屬叢生者為枹詩所謂棫樸枹櫟今考棫樸之詩毛傳曰樸枹木也爾雅又云枹遒木魁瘣則今之所謂柞者葢枹也即詩之所謂樸也其木理堅勁故曰遒癭節(jié)擁腫磈磊故曰魁瘣然則樸者今之柞而柞者今之櫟古今名實殽亂如此類者眾矣李時珍謂今之柞木其木可為鑿柄故名鑿子木方書誤作柞木皆昧此義其說是已棫白桵者本草謂之蕤其仁曰蕤仁韓保升曰出雍州樹生葉細(xì)似枸杞而狹長花白子附莖生多細(xì)刺蘇頌曰木髙五七尺莖間有刺此說與郭璞爾雅注白桵小木叢生有刺實如耳珰紫赤可食之說相符桵蕤音同故訛為桵生雍州則與詩又合疑即南方所生之胡頹子俗嘑羊奶子一名牛筋子者是蕤仁之木與大葉結(jié)橡子之櫟皆庳小木梗塞道故以類舉若鑿子木則其生不繁而木髙大非其倫也

昆夷駾矣 昆夷在鳯翔之西秦隴之右西戎也玁狁夾河在延綏河套之間北狄也大王居邠與延慶接壤有北狄之難而無西戎之警既自邠遷岐則北逺狄患至后乃有西戎之逼此言昆夷定為文王時事肆不殄厥慍肆之為言故今也今者指文王非謂民之初生自土沮漆時明甚鄭氏謂文王不絶去其恚惡惡人之心亦不間其聘問鄰國之禮是也孟子所謂文王事昆夷是也集傳每混西戎北狄為一失之

濟(jì)濟(jì)辟王左右奉璋 其言辟王周王者葢周公之追稱也即依毛公以璋為祼獻(xiàn)之器亦諸侯之大璋耳天子用圭瓚諸侯用璋瓚故考工記曰天子用金諸侯用瓚瓚之為言雜也柄用大璋而以黃金為勺則雜旱麓所謂黃流者是已書序平王錫晉文侯秬鬯圭瓚孔安國曰以圭為杓柄謂之圭瓚則天子所賜侯伯者者柄如圭而實亦璋瓚也言奉璋而不言奉圭初未嘗言文王之用王禮矣自為公羊之學(xué)者言周先稱王后伐商春秋繁露因謂奉璋為文王祭天于郊不知郊之用玉唯四邸之圭而無如盤之瓚若璋瓚唯禘祀亞獻(xiàn)則用之而祀山川亦用大璋邊璋中璋郊祀則器用陶匏薦用玄酒大圭不琢以禮神故郊特牲曰酒醴之美玄酒明水之尚貴五味之本也大圭不琢美其質(zhì)也又曰至敬不饗味而貴氣也周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝以肆獻(xiàn)祼享而郁人鬯人司尊彝俱無郊祀之文則郊異于宗廟無祼鬯之禮而何用璋瓚為璋非祭天之器乃據(jù)此奉璋之文誣文王之受命而郊其妄明矣旱麓之詩曰瑟彼玉瓚黃流在中者言黃流則亦璋瓚而非圭毛公既誤以玉瓚為圭瓚鄭氏又誤以圭瓚為青金外黃金勺之璋瓚乃云王季有功徳受此賜而于此詩之箋復(fù)引宗廟之祭王祼以圭瓚亞祼以璋瓚亂之雖較董仲舒郊祀之文差有典據(jù)而不知諸侯之璋形如天子之邊璋妄以王禮施于侯度既使文王有改玉之嫌而董班何休因謂文王行南郊見帝之事附會其質(zhì)文三統(tǒng)之邪說使后世奸雄妄干天步其害名教啟禍亂亦慘矣哉朱子力辟公羊之邪學(xué)而集傳于此又屈從鄭氏之說則亦簸揚之未精也且亞獻(xiàn)者后也其奉璋者世婦外宗也非髦士所得左右而亦非辟王之所有事矣況此詩一未及祭祀之事而下云周王于邁六師及之則此璋者非祭祀之大璋璋瓚而起軍旅之牙璋也以牙璋而誤為璋瓚因璋瓚而混為圭瓚因圭瓚而指為郊祀展轉(zhuǎn)失真遂以誣文王之僭王號而祀南郊毫厘之差不但謬以千里矣揚雄曰僭莫差于祭祭莫大于天是可忍也孰不可忍也若文王未稱王而言六師鄭氏謂殷末之制是已文王專征而可有六師殷之所許以侯伯而用圭瓚祭帝于郊亦殷制乎文王而郊用天子之圭瓚何以稱為至徳哉

榛楛 榛有二種其結(jié)實似櫧實而味香甘禮所謂榛栗棗修也說文作囗從辛從木傳寫作榛者俗通用囗喬木也非所在恒有之木而邶風(fēng)與苓并稱此又與楛連舉則非榛栗之榛可知濟(jì)濟(jì)者叢生之貌張揖曰榛叢木也叢生于旱麓故古人動稱荊榛塞路葢即皇矣之詩所謂栵也[詳皇矣其栵下]楛集傳曰赤荊也赤荊者莖微紫赤而方葉圓而柔厚八月開紫花彌滿山谷俗謂之布荊惡木謂之楛此木莖脆易折繁生礙路故謂之楛徃徃與栵夾雜而生以類相連益知榛之為栵也