經(jīng)曰如是世人至且自見者。述云第三顯癡過有三。此初自無正信也。坐者由也。由不信故專執(zhí)自見即其失也

經(jīng)曰更相瞻視至無一怪也者。述云此次承習(xí)無信也。令亦教也。素者昔也。不為善者無行。不識道德者無解。身者色根。神者性也心者果也。意者根也趣者果也。道者因也。即世出善惡因果皆不能知。無一怪者即無怪行也

經(jīng)曰生死常道至甚可傷者。述云此后正申癡過有二。此初對父子以顯其過也。有說少者早夭老者后死故云顛倒。不報上下死之同然故云上下非也。若如所言應(yīng)云顛倒不報上人下人故。今即顛倒者即相錯之義。上者上升下者下墜故。五道相錯或升善趣或墜惡趣故云上下。無常根本者即無一常本之業(yè)。當(dāng)者受也。蒙又作曚皆（莫公反）蒙覆不明也。冥（鳴央反）暗昧無知也。曚有眸子而無見也。又曚[日*貴]（下牛對反）生聾。又蒙籠盧江反蒙籠謂不明了也。抵（都禮反）拒也摧也。突（徒骨反）觸冒也。狼者貪過也

經(jīng)曰或時家室至無可奈何者。述云此后對親戚以顯過有二。此初戀著不能解也。禮記三十壯有室。玄公曰有室有妻也。蓋論語由也升堂矣未入室也。卒者終也便旋者疾

經(jīng)曰總猥憒擾至勤苦匆務(wù)者。述云此后造惡受苦報有四。此初發(fā)貪追求也。猥（烏罪反）惡也字林眾也廣雅頓也又雜也擾者亂也。匆又作忪古文伀（之容反）方言征伀征遑遽。賴（洛代反）孝

經(jīng)曰一人有慶兆民賴之。注云賴蒙也聊者甘也

經(jīng)曰各懷殺毒至不從人心者。述云此第二起嗔殺害也

經(jīng)曰自然非惡至無有出期者。述云此第三苦報難出也。作惡之人宿罪之力自然招集非法惡緣隨而與之故云自然非惡先隨與之。恣聽者即作惡自在無懼之義。待亦作至

經(jīng)曰痛不可言甚可哀愍者。述云此第四傷令生厭也

經(jīng)曰佛告彌勒至在人后也者。述云此第二勸人修舍有四。一正勸修舍二彌勒領(lǐng)解三重勸修舍四重彌勒領(lǐng)解。初又有二。此初勸令修行也。欲令天人疾從修舍故更對彌勒而須勸之。世間事者即前三毒之事。用者以也坐者由也。世人以是三毒事不得歸真去道遠故云不得道。負者違也

經(jīng)曰儻有疑意至當(dāng)為說之者。述云此后勸令請問也。儻若也設(shè)也

經(jīng)曰彌勒菩薩至如佛所言者。述云第二領(lǐng)解有五。此初信順佛語也。貫者通也。通心思之世人實隨三毒之事坐不得道如佛說故

經(jīng)曰今佛慈愍至解脫憂苦者。述云此第二領(lǐng)佛慈利也

經(jīng)曰佛語教誡至莫不究暢者。述云此第三嘆說深善也。甚深善者嘆教利深。智慧明見者嘆智普達。橫達十方故八方上下豎通三世故去來今。可謂莫不究暢

經(jīng)曰今我眾等至皆令得道者。述云此第四重領(lǐng)佛恩也。謙苦者因也。恩德者果也。苦又作恪。古文恪（若各反）字林恪恭敬也。謙者退己之言。苦者苦行。福祿光明者自福殊勝。達空無極者自智殊勝。開入泥洹者化物獲滅。教授典攬者教令修道。典者常也申常道故。廣雅典主也。攬者撿之在手又取也。常道攬理故云典攬。此中意言道法開導(dǎo)故云教授。以此經(jīng)典要攬眾義令其習(xí)故云典攬。即智化也。剛強眾生威德制御令其消伏歸從圣化故云威制消化。善軟眾生慈力攝取故感十方。有緣斯攝故無窮極。即福化也

經(jīng)曰今得值佛至心得開明者。述云此第五申自喜慶也

經(jīng)曰佛告彌勒汝言是也者。述曰第三重勸修舍有三。初嘆印領(lǐng)解次正勸修行后勸舍疑惑。初又有三。此初印前嘆說也。佛說快甚深甚善言當(dāng)其理故曰是也

經(jīng)曰若有慈敬至乃復(fù)有佛者。述云此次嘆領(lǐng)荷恩有二。此初正嘆彰佛難值也。有說申己難值非也。復(fù)言必是顯當(dāng)有故。今即標(biāo)彌勒成佛之時也

經(jīng)曰我今于此世至涅槃之道者。述云此后申己化益即樹王成道捺苑轉(zhuǎn)法輪也。有說創(chuàng)斷陳如之疑故言斷諸疑網(wǎng)者非也。佛決物疑非局陳如故。今即斷疑拔欲者令離煩惱。杜眾惡源者令離惡業(yè)。杜者塞也。疑愛是利鈍惑之所由故言本也。惡業(yè)為總別苦之所流故云源也。即口業(yè)化是也。天上人間唯佛獨尊故游步三界。化之縱任故無所拘礙。即身業(yè)化也。善閑經(jīng)典要攬眾義故典攬智慧。備解三乘所行之道故眾道之要。即意業(yè)化也。綱維者猶綱紀之屬。制戒御眾故云執(zhí)持。顯正以簡邪故照然分明。廣化群品故開示五道。令越苦海故度未度。決生死而令出正涅槃而令入即教之弘化也

經(jīng)曰彌勒當(dāng)知至不可稱數(shù)者。述云此后慶值佛聞法有三。此初申彌勒始終也

經(jīng)曰汝及十方至不可具言者。述云此次標(biāo)眾生本末也。永者長也

經(jīng)曰乃至今世至吾助汝喜者。述云此后如來正慶也。藉久遠因值佛聞法即可慶喜故

經(jīng)曰汝今亦可至積累善本者。述云第二勸修行有二。此初正勸修舍也。病者內(nèi)苦痛者外苦

經(jīng)曰雖一世勤苦至涅槃之道者。述云此后舉利令修也。身與福俱故道德合。心與智俱故云合明

經(jīng)曰汝等宜各至受諸厄也者。述云此第三勸舍疑惑也。帛謙本中辨中下輩皆云生彼佛國不能前至彌陀佛所。便見國界邊七寶城喜止其城。即于七寶池蓮華化生自然長大于是間五百歲。其城縱廣各二千里。城中亦有七寶舍宅宅中皆有七寶浴池。浴池中亦有蓮華故。此中言七寶宮殿者蓋彼城內(nèi)寶舍宅也。彼城受樂此經(jīng)曰如忉利天。而受諸厄者不能見聞三寶故。若作此說彼土亦有憂根者。諸厄即憂受。而出世受故不名苦苦。諸說凈土身心柔軟無憂受者唯是厭俱。世出世舍非憂戚故。若憂非憂皆障見佛咎從疑惑。故誡勸言無得疑惑中悔為過

經(jīng)曰彌勒白言至不敢有疑者。述云此第四彌勒領(lǐng)解也。奉行者領(lǐng)前勸修之言彰已奉行。不疑者領(lǐng)勸舍疑申自不疑

經(jīng)曰佛告彌勒至易可開化者。述云第三廣舉業(yè)苦令人厭舍有二。初嘆前解行后正申業(yè)苦。此初即嘆彌勒領(lǐng)解奉行也

經(jīng)曰今我于此至令離五燒者。述云第二正申業(yè)苦而令厭舍有三。初略釋次別釋后總釋。初又有二。此初令舍令離也。有說五惡為因痛燒為果即五戒所防。身三非為三口四為第四飲酒為第五。酬此五因即受五痛。痛者苦受燒者苦具。若痛若燒皆地獄報。故前文云臨終寒熱與痛苦俱。遂彈余家五痛人中受五燒在地獄云此太錯判經(jīng)文。害文傷義。直由不了痛是苦受燒是苦具。不可人中受痛而無苦具地獄有苦具而無痛故。又作五惡先入惡道后生人中故。地獄受痛燒報已然后生人受余報苦。此恐不然。若言五惡即五戒所防者。不妄語戒唯防妄語如何口四為第四惡應(yīng)正理耶。又痛必兼具燒如何無受。故不可言人中有受而無具地獄有具而無受。又如阇王殺其父王已現(xiàn)受眾苦。必不可言先受痛燒后受余苦。經(jīng)曰華報應(yīng)成虛言故。今還存所彈之義。殺盜邪淫妄語飲酒是其五惡。五痛華報。現(xiàn)閉王法身遭厄難名為五痛。三途果報名為五燒。不爾便違世有常道王法牢獄等諸文故

經(jīng)曰降化其意至涅槃之道者。述云此后令持令得也。五善即防五惡之戒。由持五戒現(xiàn)無眾苦故。獲福德反五痛也。后生西方終為涅槃故。度世長壽即反五燒也

經(jīng)曰佛言何等至何等五燒者。述云第二別釋有二。初問后釋。初又有二。此初問所舍離也

經(jīng)曰何等消化至涅槃之道者。述云此后問所持得也

經(jīng)曰佛言其一惡者至積德所致者。述云第二釋有五。此初釋殺生有二。初釋所舍離后釋所持得。初又有三。初牒釋次總結(jié)后寄喻顯過。初又有三。此初釋惡也。克者殺也賊者害也。有說神明者即同生同生。同生在右肩記所作惡同名在左肩記所作善故云記識此恐非也。業(yè)報感起非神所堪故。今即還同精神克識以種子識功能不亡名記識故。孤者無父母獨者無子女。尪（烏皇反）羸也弱也。俗文短小目尪。狂（其亡反）變性意也又亂也

經(jīng)曰世有常道至難得定出者。述曰此次釋痛也

經(jīng)曰世間有此至?xí)?dāng)歸之者。述云此后釋燒也。貿(mào)（莫候反）三倉換易。卒暴者忽也。會當(dāng)者必也。歸之者至也

經(jīng)曰是為大惡至勤苦如是者。述云此第二結(jié)也

經(jīng)曰譬如大火焚燒人身者。述云此第三顯過也

經(jīng)曰人能于中至為一大善也者。述云此第二釋所持得也

經(jīng)曰佛言其二至事至乃悔者。述云此第二釋盜有二。初釋所離有三。此初牒釋有三。此初釋惡也。度者量也則也。更相盜竊故無義理。非理求財故不順法軌。不勒貪心故云奢。耽財欲得故云淫。雖有心欲而言足故心口異。口出善言心懷惡計故云佞。覆藏自性故云諂。為行無信故云不忠。言諭者意妄媚者狀妄。枉者橫也。度者法量機者機關(guān)。即巧言令色曲取君意能行機偽知君形勢不申正諫是也。鄉(xiāng)者一萬二千五百家。黨者五百家。市者交易所居。五家為鄰鄰五為里。野人者孔子曰先進于禮樂謂野人。后進于禮樂謂君子也。包氏曰謂鄙陋也。郊外曰野邑外謂郊。從事者相稱也。至竟者死也。善惡者因禍福者果。追者還取命者招引。善惡因成必進今果起也。又追者逐也命者業(yè)也。逐善惡業(yè)以所生故后者是也

經(jīng)曰今世現(xiàn)有至受其殃罰者。述云此次釋痛也

經(jīng)曰因其前世至痛不可言者。述云此后釋燒也

經(jīng)曰是為二大惡至勤苦如是者。述云此第二結(jié)也

經(jīng)曰譬如大火焚燒人身者。述云此第三顯過也

經(jīng)曰人能于中至為二大善也者。述云此第二釋所持得也

經(jīng)曰佛言其三惡至患而苦之者。云述此第三釋邪淫有二。初釋所舍有三。初牒釋又有三。此初釋惡也。處者天天者性。又劮（與一反）樂也。唐者虛也。眄者（眠見反）說文邪視也。又下戾五戾反說文恨視也。睞（力代反）說文瞳子不正也。蒼頡篇內(nèi)視也傍視也。細色者好色也。態(tài)古文態(tài)（他代反）意恣也。謂能度人情狀也。結(jié)者期也。師（所饑反）四千人為軍。二千五百人為師。師十二匹馬也。五百人為旅也。強奪者公然劫取。不道者左道取物。貧無產(chǎn)業(yè)故不自修業(yè)。唯外懷攝故惡心在外。竊者私隱。趣者伺人不覺以求他物。舉之離本曰盜。擊者司馬彪曰擊動也。恐者恐怖熱者惱熱。苦具逼身曰迫。以威凌物曰脅

經(jīng)曰亦復(fù)不畏王法禁令者。述云此次釋痛也

經(jīng)曰如是之惡至痛不可言者。述云此后釋燒也。著者著同幽明也

經(jīng)曰是為三大惡至勤苦如是者。述云此第二結(jié)也

經(jīng)曰譬如大火焚燒人身者。述云此第三顯過也

經(jīng)曰人能于中至為三大善也者。述云此第二釋所持得也

經(jīng)曰佛言其四惡至常懷憍者。述云此第四釋妄語有二。初釋所離有三。初牒釋有三。此初釋惡也。傍者夫婦。易神致反輕侮也。蹇（居免反）左傳偃蹇驕傲也。廣雅大嬌也。謂自高大貌也。釋名云偃偃息而臥不執(zhí)事也。蹇跛蹇也。痛不能作事也

經(jīng)曰如是眾惡至無所復(fù)依者。述云此次釋痛也。天神即護世天。錄其作惡奏上帝釋。記在惡籍故云記識

經(jīng)曰壽命終盡至痛不可言者。述云此后釋燒也。有說名言種子在賴耶神業(yè)種引生必有趣向故云名籍在神明。即違自許護世天神奏上帝釋記在惡籍故。今即壽命盡時惡業(yè)所引。鬼神促攝將入惡道。逐其名籍往受苦報。頓者至也從者處也得者依也。有說天道者即天下之道恐非也。苦報未必在天下故。今即天者業(yè)也惡業(yè)之道故。瑜伽亦云業(yè)天蓋同此矣。自然者明了狀。蹉（千阿反）跌（徒結(jié)反）通俗文失躡曰跌。廣雅差也亦偃也。業(yè)報運數(shù)終不參差故。即不違之義

經(jīng)曰是為四大惡至勤苦如是者。述云此第二結(jié)也

經(jīng)曰譬如大火焚燒人身者。述云此第三顯過也

經(jīng)曰人能于中至為大善也者。述云此第二釋所持得也

經(jīng)曰佛言其五惡至飲食無度者。述云此第五釋飲酒有二。初釋所離有三。初牒釋有三。此初釋惡有二。此初造惡也。徙倚者猶徘徊也又失所之狀宜從初也。倚依音辜（古胡反）爾雅罪也。較苞學(xué)反粗略也。廣雅明也見也。謂較然易見也。位法師云辜者罪也。較者直也。奪者盜也貞罪直突盜人財物以為快意。未知較直出于何處。散者行也振者惠也。損富補貧。賑亦同。慣串同也

經(jīng)曰肆心蕩逸至愿令其死者。述云此后惡過也。肆者申也。有說魯扈是強直自用之志。抵突是觸誤侵陵之懷。未知從何。魯（力古反）孔安國云鈍也方言何也。扈（胡古反）漢書音義曰跋扈自縱恣也。薛綜曰勇健貌。又作虜扈。謂縱橫行也。虜人獲也。戰(zhàn)而俘獲也。六親者有說父親有三母親有三合有六親。或有引世語以申難定。應(yīng)劭云父母兄弟妻子。王弼云父母兄弟夫婦。皆違持頌云父之六親母之六親。識當(dāng)者認也。有作職當(dāng)。傳謂敢也。良恐訛之