然此是旁論，乃明政府當問之事，相時為之，初無限制，而民之自由亦以智、德、力三者程度為高下，初無可為典要者。但此時吾輩正經之事，乃是區別國家。而所以為區別者，即在政府所事不事之異同，然欲觀所事不事，須先察一切政府所共事之事。所共事之事，則所謂政府之天職是已。粗而舉之，則海陸之兵也。兵者何？以法部勒國民，使之共守國也，靜則為守，動則為攻。故定和戰者，其權必屬于政府。其次莫如刑，西國刑權獨立，此是最后之事，其初則政府主之，所以鋤強梗、詰奸欺，以保民之身家者。刑法而外，則有民法。民法所以平爭訟，正質劑，責契約。此皆犖犖大端，政府所同事者。天演之階級愈進，將政府之機關愈密，不但愈密，亦且愈靈。雖然，政府進矣，而民群亦進。民群進者，職業彌繁，而通功易事之局大也。產業降殊，力作亦異。譬如初級社會，其始皆農也，皆兵也，其產業大較皆田宅耳。時有百工，則祿以代耕，為社會所共養者。浸假或速或遲，此局必變，于是實業繁興，其相待日益復雜。有制造、有通商，而母財之積日多；產業不止田宅，一切可動之浮產亦興；圜法乃立，錢幣乃行，而又有以信用行，而代表錢幣者，則為楮鈔；有美術、有科學，文教大開，書籍侈富，教育之事興焉，而大小學堂林立。凡此皆民群演進之現象也。雖其事不必關于政令，而政治界之問題，往往因之而異。當一事之出也，有問者曰：此宜為政府所放任而聽民自由乎？抑政府所宜干涉，而為之立法制耶？譬如通商，宜因之而立商部乎？假于文學，將因之立文部乎？凡此問題，其于各國也，有然有否。于是其政府之職業異，而政府之性情有時亦從以異。斯類別見矣。
德國學者之言政治，于此等處最為精審。彼于政府，于兵而外無所問者，謂之兵政府War state，Der Kriegstaat，他若刑政府Law State，Der Rechstaat，商政府Trade State，Der Handelsstaat警察政府Police state，Der Polizeistaat，凡此專于一事者也。若夫于國事無所不治者，則謂之教化政府Culture State，Der Kulturstaat。其為繁稱如此。然自我視之，其所分政府不外二等，一專一總而已。今所問者：政府所治，將如科學家言，謂政府之智，不越常人，所當事者，但求封疆無警，境宇治安，居民無擾，即為至足，其余一切，宜聽社會自謀，無取為大匠斫乎？抑從宗教家言，謂國家之立，固有最高尚之目的，故不獨保民已也，乃至宗教行誼，科學美術，皆宜為之乎？又約而言之，直問教化政府有當否耳。
諸公應記前言，政府權界，與所處之時地為對待。然則不佞若云此等問題，不能答以十分死語，當不以我為非。雖然，其見于歷史者，各國之公論云何，則固可得以歷指。自吾國言之，唐虞三代以還，至于今世，固無一非教化政府，元后作君作師，為民父母，其權豈有界域？至于征諸西國，則自明季十七世紀以來政論大起，當時人語，皆謂宗教政權雖二實一。此說歷久而衰，而政家權界，宜有限制之言，繼之而出。逮英國威廉馬利獨立之代，宗教自由之義，經無數之流血而后行。此后歐洲，又有商業之爭，大抵主保商之說。由此而入十八世紀，當吾康、雍之世，至于乾隆，而西士始群然以國家權界為太寬。其愿望過奢，轉無益于社會。盧梭政論，為革命先聲，亦以政府所問過煩，人民受治太過為說。當此之時，若宗教、若教育、若商政、若政治，諸家之說，往往多同，于是群主因任自然無擾無為之義Laissez－Faire，Laissez Passer。蓋其意以為倫有君臣，其事由不得已。受治本人道苦趣，而非可樂之端，故其權力，即不能去，亦宜刪縮至于無可復減之地位。反言之，即斯民宜令得享最大自由是已。夫此語為是為非，關于人道最巨，今不佞且不為定論，但云至今其說尚為歐洲多數之所持。而十九世紀前半，歐洲現象，大抵成于此說。且至于今，大有東漸之勢，而將于吾國社會大著果效者也。
所不敢云其語為是為作者，蓋鄙意以為，政權乃對待之事。昨日之所是，可為今日之所非；此際之所祈，可為后來之所棄。國眾有大小之殊，民智有明暗之異，演進程度，國以不同，故于此中，不得立為死法。即如十八世紀無擾之說，至于近世，其所致之反動力亦多。故于一切政事之中，其說有全勝者，而亦有不全勝者。全勝，如宗教自由是己。乃至自由商法，則雖得亞丹斯密AdamSmith之大力，而所勝者僅在三島。若夫歐、美二大陸間，至今商務，猶為政府之所保護而維持，則眾目所共睹者。甚矣！政之不可以一端論也。
二十余年以往，正鄙人游學英國之時，當日政府風氣所趨，則大主干涉主義。如教育一事，向為政府所不關者，至是乃大收其權，而有學部之設。不特初級教育，有強逼之政，務求通國無不識字之人民；即高等教育，國學庠序之章則課程，亦由議院更定。乃至衛生檢疫，亦經部署，為置專官。凡此皆向日政府所不過問者也。先之以德、法，而英、美亦接踵而為之。
尤有異者，此之所指，不過見于行法一權而已，而議法之權，所擴充者，尤不勝計。使行法而過于干涉，民尚有執持自由，與為抵抗之意，獨至議立新法，則人無異言。故十九世紀之后半，各國議立之法，殆過于舊典之所留存者。蓋前此律令法典，大抵奉行其舊，而政府以行法為本業，以立法為無干己事也者。主和戰、征賦稅、恤災眚，一切皆政府所力行。獨至更張法制，則謙讓未遑，若以謂凡此先祖父之所貽留，吾輩舍率由遵守，無他事也。至十九世紀之季，乃大不然。行法之權，尚有裁省，至于議立法令，損益章程，則責無旁貸。立之可也，廢之可也，壇之可也，損之可也，但使國民大眾，悉表同情，一時國論，有所專主，議院取而揚榷討論之，無幾時，新法立矣。故舊日政府，所汲汲者，議法事少，行法事多。而近世政府，所皇皇者，行法猶寡，立法至眾。德人有刑政府之目，刑政府所為，不過守國法令，以保民權利已耳。若近世政府，則直可謂之立法政府，立法政府西名Legislative State也。
統五、六兩會所言，使不佞發明義旨，尚非累晦，將諸公此后，于自由一名詞，無論見于何處，可無疑義。亦見以自由多寡，分別國家，茍從其量為分，則難立別。蓋諸種國家，所干涉放任之事，國有不同，獨取其所最刻意干涉者，則其別可立，如德國學者所為是已。雖然，若從其大概為論，取便言談，則國民原有自由不自由之異。故揚子云《法言》：“周人多行，秦人多病。”而論近世之國，如英人者，固可謂自由之民，而俄國者，不得稱自由之國也。大抵歷史中并兼國家，其民即不為真奴隸，亦不可謂有自由。舍此而外，則民氣發舒與否，視鄰敵相逼何如。是知兵戰一事，乃自由之仇敵。一境戒嚴，軍律頒行，居民自由，一切掃地，此仆所親歷者，長祝諸君勿遇此境也。
第七會
五、六兩會，大較皆講政界自由。吾意欲以國民所享自由多寡，因之區別國家。今由所已言觀之，見歷史及世界諸所有國，所操政柄，劃然不同。甲國干涉者多，放任者少；乙國干涉者少，放任者多，此自自由之量言之者也。若自自由之品言之，則甲國干涉于丙，而放任于丁，乙國干涉于丁，而放任于丙，因而有各種政府之異名。然則執自由一物以衡較國家，終之乃得二別：其一于政治機關之疏密寬嚴見之，其二于政治機關所著眼輕重不同見之。若問以何因緣，而生此異？則吾于前會，業于第一別立之公例，大旨謂一國之立，若封疆難守，寇仇孔多，欲求自存，其政法不得不力為遒緊。譬如臨陣砦堡，與平時城市之比，砦堡之中，處處皆法令所部勒，而城市不然。其故無他，正坐寇仇近耳。國處沖散之地，隨時有見襲之憂，其政令安得以不嚴密？外患如此，內憂亦然。閭閻紛爭，奸宄竊發，欲求社會安穩，亦不能不減奪自由。此如申明門禁，夜行以燈諸令，皆我輩所親歷者，可取以證吾例矣。
由是言之，政治寬嚴，自由多少，其等級可以國之險易，內患外憂之緩急為分。且各國風氣不齊，其所干涉放任之端，往往大異。譬如宗教學術，此今日歐西各國，大抵放任者也，而古歐今亞，其干涉于此二事尤深。以其事之關于風俗根本，是以自由政制，初無定程，而必以時地為對待。夫刑律以自衛為起點，而政令亦以存國為旨基。宗教豈不欲放任，然必國防既周，民智既進之時。不然，則即取宗教而干涉之，亦是國家天職。諸公倘以吾言為疑，則請觀二百年來泰西之歷史，雖有極放任政府，其于耶穌會Jesuitism一宗，其驅逐無不至嚴；無他，惡其權盛而已。乃至鄙人客歲到法，猶聞其議院政教分立之爭。由此可知，以吾國現在之情形，而條約任受西教諸宗流行內地，甚至神甫牧師，怙權袒護，以致地方屢起風潮，釀成交涉，殺官賠款，奪地占港，皆政界不公之事。以公道言，外人于此等事，必須受政府地方官約束者也。
宗教而外，則有軍旅。各國有征兵、募兵之不同。征兵者，民莫非兵，德、法是也。募兵者，兵民分業，英、美是也。唯此亦系于國勢之不同，鄰敵之懸逼，歷史之中，所可取為前例之證者，不一而足。今姑不盡舉，使用心學子，自行隅反可耳。以上所言，見政府舉措不同，民所自由亦異。所自由者，品量雜糅，一群之民，因志氣各有所向，至于既久，其人情國俗，遂至于不能相喻者有之。
吾黨以自由區別國家，其所為者具如此。乃今更即歷史中所用此名詞，以稱某國自由，某國不自由者，回觀所講，似覺尚有未盡之處。如史稱英民自由，萌芽森林之中，直至十七世紀國憲之成，而后自由言之有物。又云自法民革命而后，大陸各國，普享自由之實云云。凡此皆與吾人所定政法寬簡之義，不盡比附者也。將此謂自由，果前定之義訓所可賅，抑尚有他義，而為吾等之所忽耶？此又不可不細勘明矣。固知十七世紀以來，各國政家常論政界寬狹，而亦以此為一大問題。顧自稱自由之頃，其意若不盡主政權之縮小，而常主政權施用之不同。是之不同，其事安在？今請取大較言之，則所指在議院法權，當無疑義。其稱自由也，其第一義固黜無謂之干涉，而其第二義則禁專制而防怙權之獨治也。由此言之，則又須反本歸原，提及雅里氏成說，彼謂眾治少治者有自由，而獨治之政無自由矣。且近世以來，政家所謂自由乃專屬于眾治者，又以少治為貴族體制，亦未聞以此名屬之。如英國議院，其中議員，雖不得云通國代表，顧其所代表者民數實多。乾隆、嘉慶間，雖所代表，比今為少，而比余國，民權則為甚大，此所以群奉英民以自由之號。觀孟德斯鳩所言，大可見矣。但自由二字，雖于此用法不同，而其為比較之名詞則一。何以言之？英國固用民權，然其議員所代表者，非通國之民也。女子固不必論，即在男子，亦立無數之限制，必資格恰合者，而后有選舉之權利。自乾隆以來，該國經數番推廣，所收猶大，如進工農，然而至今，尚非通國皆舉。顧不得以此之故，遂謂其國人為非自由之民。何則？比較故也。大抵一自由國之議院，其所代表民數必多，但不必盡若古世市府之事。市府者，奴隸而外，必合通國之民，而不用代表，而后稱自由之實也。
如此而用自由，雖與前立定義有異，顧其中有實事真理，諸公若加考察，將見雖異實同。夫自由云者，作事由我之謂也。今聚群民而成國家，以國家而有政府，由政府而一切所以治吾身心之法令出焉，故曰政府與自由反對也。顧今使為之法，而此一切所以治吾身心者，即出于吾之所自立，抑其為此之權力，必由吾與之而后有。然則吾雖受治，而吾之自由自若，此則政界中自治Self－gove’rnment之說也。頗有政家，謂自治乃自相矛盾之名詞，以謂世間雖有其名，實無其事。人之行事，不出兩端，發于己志一也，從人之志二也。前曰自由，后曰受管。故一言治，便非自力，果由自力，即不為治。此其說甚細。顧自我輩觀之，吾身所行之事，固有介于二說之間者，非由己欲，亦非從人，但以事系公益，彼此允諾，既諾之后，即與發起由吾無異。然則自治名詞，固自可立，而以實事明之，譬如一國之民，本系各不相為，各恤已私，乃今以四郊多壘，有相率為虜之憂，于是奮然共起，執戈偕行，以赴國難。此時雖有將帥號令，生殺威嚴，然不得謂國人為受驅逼脅。何則？一切皆彼之自發心也。如此即為自治之一端。使此法可行，將政界之中，無禁制抑勒之事，雖令發中央樞紐，無異群下之所自趨，從此君民沖突之事，可以免矣。