嚙缺問乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾惡乎知之（要明不知之真知，故托王倪以發揮）！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾惡乎知之（若有知，則有所不知，則非真不知之地矣）！”“然則物無知邪？”曰：“吾惡乎知之！雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知（此知乃世人之知）之非不知邪（謂世人之知，不是我之不知耶）？庸詎知吾所謂不知之（我之不知）非知邪（言我之不知，不是世人之知耶？謂圣人之知，本來無二。但世人習于妄知，故偏以為是，總非真知耳）？且吾嘗試問乎汝（發明不是正知之意）：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉（言人但知安寢干燥屋宇，若近濕則腰疾偏廢；而鰍臥泥中，豈若人哉）？木處則惴栗恂懼，猿猴然乎哉（人處木枝則恐懼，而猿猴以為安便，豈若人哉）？三者孰知正處（三者，謂人、鰍、猿猴，各知安其所習以為常，于己未嘗不是；但各隨一己俗習之知耳。何者為正知哉）？民食芻豢（乃民之所習知），麋鹿食薦（薦，草也。乃麋鹿所習知），蝍且（蜈蚣也）甘帶（帶蛇也），鴟鴉嗜鼠（此四者各以為知常味），四者孰知正味（以各知之味如此，豈知正味哉）？猿猵狙（猵狙亦猿，同形而類別）為雌，麋與鹿交（麋小而鹿大），鰍與魚游（鰍無合，與魚游而孕子）。毛嬙麗姬（二人皆美女），人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉（美女，人人所愛，彼四物見之，而驚走遠去。是果色之可美耶？試問以下，歷舉安居、食、色，皆世人之所知也，人則以為必是而不可易者，然彼諸物各又不然。是則誰為正知哉？若執各人之知為然，而彼又有不然者。斯則世人之小知、小見，豈可執為真是耶）？自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然殽亂，吾惡能知其辯（將上人物，各非真知，則觀今之以仁義為必是者，豈真是哉！且如仁義，圣人以治天下，而盜跖即以之為大盜。若以圣人為是，而盜跖亦是；若以盜跖為非，則圣亦非也。如此是非不定，吾何能盡知其辯哉）！”嚙缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎（設此一問，要顯至人之德不同）？”王倪曰：“至人神矣（不可以利害名目）！大澤焚而不能熱（言至人豈但不知利害，即大澤焚而不能熱），河漢冱（水凍也）而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能驚（言至人神超物表，不與物對，故物不能傷）。若然者（若如此者），乘云氣，騎日月（即磅礴日月），而游乎四海之外，死生無變于己，而況利害之端乎（此結圣人之德，謂至人與道混融，神超物外，卓出于死生，而況世之小利害乎）！”
此一節，申明前文“至人止其所不知”，以言世人各非正知，而執為必是，其所知者，如此而已。以此是非，吾惡能知其辯哉，以結至人不知之至，乃超出生死之人，豈常情可測耶！下文說齊死生，以夢覺觀世人，則舉世無覺者，以顯是非之辯者，皆夢中說夢耳。文極奇，而義極正。
瞿鵲子問乎長梧子曰：“吾聞諸夫子，圣人不從事于務（言不以世故為事務），不就利（不知所利也），不違害（不知有害可避也），不喜求（言無求于世也），不緣道（言無心合道，而無緣道之跡也）；無謂有謂（以不言之教），有謂無謂（言發于天機，無心之言，如鷇音也），而游乎塵垢之外（超然游于物外也）。夫子（孔子也）以為孟浪之言（孟浪，謂不著實，猶無稽之言也），而我以為妙道之行也。吾子以為奚若（何如也）？”長梧子曰：“是黃帝之所聽熒也（謂汝之此言，即黃帝聽之，亦熒惑而不悟也），而丘也何足以知之（意謂孔夫子亦世俗之人耳，何足以知此哉）！且女亦大早計（言瞿鵲子才聞此言，即以為妙道之行，亦計之太早也），見卵而求時夜（才見卵，而便求報曉之雞），見彈而求鸮炙（才見彈，而便求鸮炙。此太早計之譬也）。予嘗為女妄言之（予以至人之德，為女妄言之），女以妄聽之。奚（奚，何如也）旁日月（言至人之德如此），挾宇宙（宇宙在手乎）？為其吻合（至人與萬化吻然混合，而為一體），置其滑昏，以隸相尊（隸，猶言隸役也。言自天子、諸侯、卿、大夫、士，皆是以隸役相役而相尊者，此皆世之滑昏之人所為者。至人不與物伍，故一切置之而無心也）。眾人役役（役役于物欲而不自覺，此皆以隸相役役者），圣人愚芚（芚，草之未萌也。言圣人無心于世，不伐不知，泊兮于未兆已前），參萬歲而一成純（圣人入于不死不生，故參萬歲而成純。言不有于世，故圣人了無是非之心也）。萬物盡然，而以是相蘊（言萬物本來道通為一，本無是非，如圣人渾化，故曰盡然。但眾人只以一是字，蘊成我見，故有生死、是非之辯耳）。予惡乎知說生之非惑耶（言本無生可欣，而眾人悅而貪之，豈非惑耶）！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者耶（言圣人視生如遠逝，視死如歸家，而眾人惡死，豈非弱喪而不知歸者耶！弱喪，乃自幼喪失家鄉者）！麗之姬（麗姬，美女也），艾（地名）封人（掌艾之官）之子也。晉國之始得之也（麗姬納于晉君），涕泣沾襟（言麗姬始至晉時，以為不樂，故涕沾襟）；及其至于王所，與王同筐床（與王同臥起），食芻豢（食美味，遂以為樂），而后悔其泣也（既知其樂，乃悔昔之不知為苦也。此喻死者人之所歸，乃最樂者，人不知耳）。予惡乎知夫死者，不悔其始之蘄生乎（若知死之樂，安知不悔昔之不當求生耶？此以為樂，蓋言得免形骸生人之苦累，故以死為樂。亦非佛之寂滅之樂。以佛證之，正是人中修離欲行，得離欲界生死之苦，而生初禪禪天之樂。亦非世間人以死為樂也。觀者須善知其義）？夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵（此言觀人世如夢，觀死生如夜旦。以此而游世間，乃至人之行也。夢覺相返者，以未覺乎大夢，故以死生為憂喜；茍知夢覺一如，則死生一條矣）。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉（言世都在迷中，而自不知其迷，如夢中不知其夢也。而世人且自以為有知為是，而辯于人。此如夢中占夢，其實不自知其在迷也）。且有大覺，而后知此其大夢也（必有大覺之圣人，乃能正眾人之夢語也）。而愚者自以為覺，竊竊然知之（而世之愚人，好執是非之辯者，而不自知在迷中，而自以為覺，故竊竊然私自以為知者，故夸示人。此舉世古今昏迷之通病也）。君乎，牧乎，固哉！丘（君乎者，暗指堯舜已下之為君者。牧乎，暗指伊呂已下之相者。固哉丘也，明指孔子。此通說堯舜禹湯文武周公孔子。凡以仁義治天下，而必要歸于己是而為道者，皆夢中說夢之人也）也與女（指長梧子也），皆夢也；予謂女夢，亦夢也（即我說女夢，我亦是夢中說女之夢耳）。是其言也（如此夢言），其名為吊詭（吊，至也。詭，怪也。謂此夢說，乃至怪之談；而女夢中之人，亦信不及）。萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也（言必待萬世之后，遇一大覺之圣人，知我此說，即我與之為旦暮之遇也。意此老胸中，早知有佛，后來必定印證其言。不然而言大覺者，其誰也耶）”。
此一節，明至人所以超乎生死而游人世者，以觀世間如大夢，死生如夜旦，憂樂如夢事。迷中說是非，如夢占夢；迷中正是非，如白日說夢事。總而言之，皆在大夢之中耳。似此，若不是至人看破，誰知此是大夢耶？愚者竊自以為覺，豈不陋哉？即自古堯舜已下之君相，以及孔子，皆夢中說夢之人耳。莊子自謂，我此說亦在夢中，無人證……[缺2頁]
“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮闇，吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？”“何謂和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待、若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟。”
[缺2頁結束]……將顯世人之言語音聲，乃天機之所發，但在有機、忘機之別，故分凡圣之不同。故以三籟發端，意在要將地籟以比天籟。但人有小知、大知之不同，故各執己見為必是。故說了地籟，即說大知、小知之機心情狀之不一，故不能合乎天機，如地籟之風吹竅響耳。如此者何也？蓋由人迷卻天真之主宰，但認血肉之軀以為我。故執我見，而生是非之強辯者，蓋迷之之過也。故次點出真宰，要人先悟本真；要悟本真，須先拋卻形骸。故有百骸九竅之說，要人看破形骸，而識取真宰。若悟真宰，則自然言言合道，皆發于天真，是所謂天籟也。今之辯論之不齊者，蓋是機心之言，故執有是非。故立論是非之端，首云“夫言非吹也”一句，提起以生后面許多是非之情狀，皆從非吹二字發揮。但凡人迷之而不悟，在圣人已悟，則不由眾人之是非。故凡有所言者，皆照于天地也。從此照之于天一語，以立悟之公案。故向下說到，是非不必強一，但只休乎天均，則不勞而自齊一矣。如是重重議論，到末后是非卒無人正之者。如舉世古今，皆是夢中說夢，必待大覺之圣人，方能正之。即不能待大覺之圣人，亦只須了悟各人之真宰，則物論、是非自明矣。到此了悟之后，是非自明。則凡所言者，皆出于天真，如地籟無異矣。故末后以化聲相待一語以結之。若未大悟，則凡所語言，皆當照之于天，而休乎天均為工夫。故以和之以天倪為結語。此通篇之血脈，立言之本意也。但文章波瀾浩瀚，難窺涯際。若能看破主意，則始終一貫，森然嚴整，無一字之剩語。此所謂文章變化之神鬼者也。
下文總以形影夢幻為結，以見真實之工夫也。
罔兩（影外之影也）問景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與（言行止起坐不常，何以無一定之特操也）？”景曰：“吾有待而然者邪（影謂蓋不由我，以有待者形也）？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪（言我所待者形，若蛇蚹蜩翼之做物耳，彼何知哉）？惡識所以然？惡識所以不然（言彼假形，塊若無知之物，若蛇之蚹、蜩之翼，與真宰無相干者，但任其天機之動作耳。又何以知其然與不然耶？意謂世人學道，做忘我工夫，必先觀此身如影、如蛇蚹蜩翼，則我執自破矣）？”昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也（栩栩然，喜意）。自喻適志與！不知周也（言夢中為蝴蝶，自喜自適，竟不知其為周也）。俄然覺，則蘧蘧然（蘧蘧然，偃臥之貌）周也（覺來依然一周耳）。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶，則必有分矣（言夢覺之不同，但一周耳。不知蝴蝶為周，周為蝴蝶？此處定有分曉，要人看破，則視死生如夢覺。萬物一觀，自無是非之辯矣）。此之謂物化（物化者，萬物化而為一也。所謂大而化之謂圣，言齊物之極，必是大而化之之圣人。萬物混化而為一，則了無人我、是非之辯，則物論不齊而自齊也。齊物以一夢結，則破盡舉世古今之大夢也。由是觀之，莊子之學，不易致也，非特文而已矣）。
此結齊物之究竟化處，故托夢覺不分，以物化為極則。大概此論立意，若要齊物，必先破我執為第一，故首以吾喪我發端。然吾指真宰，我即形骸。初且說忘我，未說工夫；次則忘我工夫，須要觀形骸是假，將百骸、九竅、六藏，一一看破散了，于中畢竟誰為我者，方才披剝出一個真君面目。意謂若悟真君，則形骸可外；形骸外，則我自忘……[缺2頁]