此一節結文，來意甚遠。從夫言非吹也起而下，及道惡乎隱而有真偽，以道隱于小成，言隱于榮華，乃至欲是其所非，而非其所是，莫若以明，論起一層。以至樞始得其環中，則結之曰莫若以明，為第二層。次從指馬喻論起，以明道通為一，引出惟達者知通為一，為是不用而寓諸庸，乃點出一道字，以作活眼。次借狙公名實未虧，從一虧上發揮。道之所以虧，由愛之所以成。以此愛之所以成一句，又遠結前立義中，一受其成形，及隨其成心而師之。兩成字之意謂，若受其形，即愛之所以成，故道有所虧，此有成有虧也。若隨其成心而師之，則本無成虧。因有成形，故有辯論是非之彰，蓋由此耳。是以成形、成心二意作骨子也。此道隱小成、言隱榮華，有自來矣。皆未悟明大道之過也。故先揭示之曰，莫若以明；次又論道樞，則又云，故曰莫若以明。今論到底，結歸成虧，指出惠子是第一不明之人，故持堅白之辯，昧了一生。故末后指出，滑疑之耀之圣人，乃不自是之人，故繳歸為是不用而寓諸庸之達者。乃結之曰，此之謂莫若以明。其文發自夫言非吹也起，至此約七百余言，方一大結。其文與意，若草里蛇，但見其動蕩游衍，莫睹其形跡，非具正眼者，未易窺也。至若三子之成虧，其昭文乃業之有成虧者，師曠乃形之有成虧者，惠子則道之有成虧者?？偨Y道隱于小成，言隱于榮華，而末結歸于圣人。此圣人，即結前云惟達者知通為一，為是不用而寓諸庸之義。如此深觀，乃見此老之文章，波瀾血脈之不可捉摸處。

此之謂以明，已結了前“夫言非吹也”以來一章之意，到此又從滑疑之圣人上，生起立意，發論圣人無是無非，至下文“無適焉，因是已”，二百三十余言為一章。

今且有言（謂世之立言以辯論者）于此，不知其與是類乎（是，指上滑疑之圣人，乃無是無非者。謂今且有人，立言為辯者，不知與此圣人，是相類乎）？其與是不類乎（謂與此圣人，為不類乎）？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣（謂今言辯之人，不必說與圣人類與不類。但以己見，參合圣人之心，妙契玄同，則本無圣凡之別。故與彼圣人無以異，了無是非矣。彼字，即上是字，指圣人也）。

此一節，結二圣人，欲人自悟，而忘其己是也。下“雖然”一轉，乃莊子特論本無是非之大同，乃發明大道之原也，便是他真知諦見處。

雖然，請嘗言之（言本無是非。雖然如此，尚未透徹。故請嘗試一論之）。有始也者（即老子“無名，天地之始”），有未始有始也者（此言有始亦無，謂無始也。即老子云“同謂之玄”），有未始有“夫未始有始也者”（此未始有亦無，即老子云“玄之又玄、眾妙之門”。此乃單言無形大道之原也）。有有也者（有，即天地人物，老子“有名，萬物之母”也），有無也者（因天地之有，乃推“無名，天地之始”。此蓋就有形，以推道本無形也），有未始有無也者（此言天地萬物有形，出于無形。而大道體中，有無不立，故云未始有），有未始有“夫未始有無也者”（上言有無俱無，此言俱無亦無，迥絕稱謂，方是大道之玄同之域，故以此稱為虛無妙道）。俄而有無矣（言大道體中，了無名相，一法不立，故強稱虛無大道。忽然生起有無，而不知誰使之也。前云若有真宰，而不知有所為使，直論到此，方回頭照顧，暗點于此），而未知有無之果孰有孰無也（言大道體中，有無不立，即今之有無，誰使之為有無耶？所謂若有真宰，而求不得其朕。今果返觀至此，有無尚無，安有是非之辯哉）。今我則已有謂矣（言有無既無，了絕名相，何有言論之辯耶？然我既已于無言之中，而有言說矣，但我言本無言），而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎（言我今既已有言，但言其無言耳。如前所謂鷇音是也，原出于天機，了無是非之相。世人但觀我無言之言，其果有言說乎？果無言說乎？但悟此無言之言，則是非自泯矣）？

已前釋言非吹也，蓋有機心之言也。今莊子既說到忘言玄同之處，意謂我今雖已有言，乃從真宰而發，是無言之言。若會我無言之言，則忘言而歸一致矣。

下文重釋忘言歸一，大小玄同，了無是非。如此，乃真是也。

夫天下莫大于秋豪之末，而泰山為??；莫壽于殤子（襁褓中子），而彭祖為夭（此二句極難理會。以上文已論歸大道之原，今將以大道而一是非。意謂若以有形而觀有形，則大小、壽夭一定而不可易者。今若以大道而觀有形，則秋毫雖小，而體合太虛；而太山有形，只太虛中拳石耳。故秋毫莫大，而太山為小也。殤子雖夭，而與無始同原；而彭祖乃無始中一物耳。故莫壽于殤子，而彭祖為夭也。若如此以道而觀，則小者不小，而大者不大；夭者不夭，而壽者非壽矣。如此則天地同根，萬物一體，何是非之有哉）。天地與我并生，而萬物與我為一（以道觀之，萬物一體，則天地與我并生，萬物與我為一）。既已為一矣，且得有言乎（既以為一，物我兩忘，更復何言）？既已謂之一矣，且得無言乎（既已稱謂為一，則言惡乎存而不可哉）？一與言為二（謂無形之一，今稱謂之為一，則是兩一成二矣），二與一為三（今又以言說彼兩一，則觀待而為三矣）。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎（自以言相待而為三，則相待無窮。縱有巧于歷數者，不得終窮矣。況其凡乎）！故自無適有，以至于三，而況自有適有乎（言自無才適有，則已成三；而況自有適有，則無極矣）！無適焉，因是已（無適者，謂安心于未始有已前，則湛然常一而不遷矣。前云，眾人因是，而有是非；圣人不由，而照之于天，亦因是也。故一往論到未始有物已前，天地萬物混而為一，故不離于道，如此為真是。所言圣人因是者，乃無適為是，此正照之于天也。此文之照應處）！

此一節，明妙契玄同、天地同根、萬物一體；安心于大道，不起分別，則了無是非。此乃真是。故結之曰“無適焉，因是已”。

下文又重提起一是字，乃是非之根原。

夫道未始有封（本無形相、人我界限），言未始有常（常者，執定不化之意，乃是非之言也。任道而言，則無可、不可，了無一定是非之相），為是而有畛也（只因執了一個是字，故有是非分別之辯）。請言其畛：有左、有右，有倫、有義，有分、有辯，有競、有爭，此之謂八德（意謂從無適有，則有無二字，已成對待矣。既有之后，則有左右之序；有左右，則有倫義；有倫義，則有分辯；則有爭競。此相因而有，乃執定而不可化者。蓋從一是字為病根，只如以左為是，而右則決不可易。世俗之情，以此分辯為能，故謂之八德。此德，乃能義）。

前一往從迷至悟，說到大道根底，因是已一句，已結絕了。至此又提起，大道本無是非，不知這些分辯執著，從何而有。只要提出一個是字為病根，要使人識得破。

六合之外，圣人存而不論（道包天地，與太虛同體，本無封畛。只為眾人迷大道，而執己見為是，故是非之辯，由之而起。圣人心與道合，即六合之外，未嘗不知；但存之而不論。以非耳目之所及，恐生是非，故不論耳）；六合之內，圣人論而不議（六合之內，圣人未嘗不周知萬物，但只論其大綱，如天經地義，以立君臣、父子之序，而不議其所以之詳）。春秋經世，先王之志，圣人議而不辯（春秋乃為經世君臣、父子之大經、大法，圣人但議其名分、品節之詳，而不辯其是非之曲折）。故分也者，有不分也（夫道一而已，本來不分。但在天地有形之內，而人倫之序，不得不分。人物雖分，而道未嘗分，所謂性一而已矣）；辯也者，有不辯也（雖天地間有眾口之辯，其實有不可辯者，乃忘言之大道存焉）。曰何也（謂何以有不辯、不分之義耶）？圣人懷之（圣人與道為一，明知萬化之多，而未嘗分；明知眾口之辯，而道非言之可及。故葆光斂耀，懷之于心，而不示于人），眾人辯之以相示也（眾人其實未達大道之原，而強不知以為知，且執以己見為必是，而以嘵嘵之辯，夸示于人，故大道隱矣）。故曰辯也者，有不見也（故曰者，引古語也。老子云：善者不辯，辯者不善）。

此一節，釋滑疑之圣人，與道為一，以至無適焉、因是已。意謂圣人心同太虛，即六合內外之事，未嘗不知，但懷之而不辯，以顯好辯者，其實未明大道也。

下文重釋不言不辯之義。

夫大道不稱（道本無名，故不可以稱），大辯不言（不言之辯，是非了然），大仁不仁（不是有心要仁），大廉不嗛（嗛，滿也。不以廉自滿），大勇不忮（忮，害也。大勇，乃自全道力，非害于人也）。道昭而不道（謂大道昭昭，言則非道），言辯而不及（道本絕言，縱有言辯，亦不能及），仁常而不成（仁若常持有心，則有私愛，故不能大成萬物），廉清而不信（信，實也。謂矯矯以自清立名，則無實德矣），勇忮而不成（勇若有害人之意，則為血氣，而不成道義之勇矣）。五者圓而幾向方矣（五者名雖可行于世，以皆出有心，卒莫能行，故幾向方矣）！故知止其所不知，至矣（以上五者幾方而不能行者，以恃小知自私之過，其實未知大道之原也。由是而知，圣人止其所不知之地，乃以為至也。此結前古之人、其知有所至以來一章之義）。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府（言所不知之地，乃大道之原也，此中本無辯論言說。若有人知此不言之辯、不道之道，正若樞之環中，以應無窮。故能知此者，謂之天府）。注焉而不滿（大道體虛，大海不足以比其量。故大地之水，生之而不滿），酌之而不竭（即大地酌取，而亦不竭），而不知其所由來（所謂虛而不屈、動而愈出，而不知其所從來），此之謂葆光（葆，猶包藏而不露也。前云滑疑之耀、圣人之所圖以來，只說到此，乃結指其義，曰此之謂葆光）。

前云滑疑之耀、圣人所圖，故舉六合內外之事，圣人無所不知，但知而不言；以其大道本來無知、無辯故也。圣人安住廣大虛無之中，以游人世，故和光同塵、光而不耀，是之謂葆光。圣人工夫，必做到此，方為究竟，故云圣人所圖。

故昔者堯問于舜曰：“我欲伐宗（國名）、膾（國名）、胥敖（國名），南面而不釋然。其故何也（不釋然者，謂心中必欲伐之，次罷而不能釋然，不知何故也）？”舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然何哉（言堯之心不廣，不能容物也。且三子所處甚微細，如蓬艾之間，誠不足以芥蒂于胸中者。若不釋然，何不自廣也）！昔者十日并出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎（言堯之德未至也。昔者十日并出，則光明廣大，萬物畢照，況德之勝過于日者乎。茍自德已至，則廣大光明，無物不容，況三子之微細乎）！”

此因上葆光之圣人，其心廣大如天府，所謂圣人所圖者，蓋由工夫做到至處，乃如此耳。此言工夫未到，則其心不廣，不能容物。故雖堯之大圣，亦有所缺。故十日并出，為進德之喻。以總結前意，以終“夫言非吹”已來之意也。下文重申明，至人止其所不知，以顯圣人之成功，以結死生無變于己，而況利害之端乎。