此人間世立意，初則以孔子為善于涉世之圣，故托言以發其端。意謂雖顏子之仁智，亦非用世之具，不免無事強行之過也。次則葉公，乃處世之人，亦不能自全，況其它乎。次則顏盍，乃一隱士耳，爾乃妄意干時，乃不知量之人也，故以伯玉折之。斯皆恃才之過也，故不免于害。故以櫟社、山木之不材以喻之，又以支離疏曉之。是涉世之難也如此，故終篇以楚狂譏孔子，意謂雖圣而不知止，以發己意。乃此老披肝露膽、真情發現，真見處世之難如此。故超然物外，以道自全，以貧賤自處，故遁世無悶，著書以見志。此立言之本意也，故于人間世之末，以此結歟！實自敘也。

德充符

此篇立意，謂德充實于內者，必能游于形骸之外，而不寢處軀殼之間。蓋以知身為大患之本，故不事于物欲，而心與天游。故見之者，自能神符心會，忘形釋智，而不知其所以然也。故學道者，唯務實德充乎內，不必計其虛名見乎外，雖不求知于世，而世未有不知者也。故引數子以發之，蓋釋老子“處眾人之所惡、故幾于道”之意也。

魯有兀（即介字，乃刖足之人也）者王臺，從之游者，與仲尼相若。常季問于仲尼曰：“王臺，兀者也，從之游者，與夫子中分魯（言魯國從王臺游者，與夫子相半也）。立不教，坐不議。虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪（謂教人不見于形容言語，而但以心相印成者耶）？是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳（謂直居其后，未能往向于前耳）！丘將以為師（此重言孔子未能忘形師心之意），而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之（此形容孔子無我之意）。”常季曰：“彼兀者也而王（音旺，言勝也），先生其與庸亦遠矣。若然者，其用心也獨（句言不同于人也），若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得與之變（不為死生之所遷變）；雖天地覆墜，亦將不與之遺（言雖天地覆墜之變，亦不為之所遺累也）；審乎無假而不與物遷（審，處也。無假，謂形骸之外、至真之道，超然出于萬物之表，故不為物遷），命（猶名也）物之化而守其宗也（謂其人超然物外，不隨物遷，唯任物自化，而彼但守其至道之宗也）。”常季曰：“何謂也（常季不解其不遷之說）？”仲尼曰（夫子示之以忘形守真之旨）：“自其異者視之，肝膽楚越也（言不能忘形見道者，雖一身之肝膽，猶楚越之相遠也）；自其同者視之，萬物皆一也（自大道觀之，萬物與我皆一體也）。夫若然者，且不知耳目之所宜（形骸既忘，六根無用，故泯其見聞。故不知耳目之所宜），而游心乎德之和（謂超乎形骸之外，而游心于大化之鄉、太和元氣之境）。物視其所一而不見其所喪（物，人也。以彼處乎大化之中，故人但見其道真之所存，故不見其形之有所喪），視喪其足猶遺土也（言視喪其足，若與己無干，猶遺土也）。”常季曰：“彼為已（止也，言止于如此而已矣），以其知得其心（謂彼不過以其所知，得其自已之心耳），以其心得其常心（言即彼所得之心，亦尋常人之心耳）。物何為最之哉（言彼所得之心，亦人人皆有，又何有越過人之心哉）？”仲尼曰：“人莫鑒于流水，而鑒于止水。唯止能止眾止（夫子言，人人雖皆有此心，但眾人之心妄動如流水，而圣人之心至靜如止水。故眾人之心動而不止，唯圣人能為與止之耳）。受命于地，惟松柏獨也在（句），冬夏青青（言獨者，乃天地真一之氣。雖萬物之多，而此真一之氣，獨在松柏）；受命于天，惟舜獨也正（句），幸能正生，以正眾生（言受命于天，惟舜得天之正，乃各正性命之正。故為正人，以其自正，故能正眾人之不正者）。夫保始之征，不懼之實（始者，受命之元，即所謂大道之宗也。言道之征驗，惟不懼是其實效耳）。勇士一人，雄入于九軍。將求名而能自要者，而猶若是（以勇士不懼，以比有道者之不懼），而況官天地（圣人為天地之宰）、府萬物（會萬物歸一己）、直寓六骸（假借六根）、象耳目（耳目如偶人，所謂如幻也）、一知之所知（知萬化為一致），而心未嘗死者乎（死，猶喪失也。謂眾人喪失本真之心，唯圣人未喪本有，故能視萬物為一己也）！彼且擇日而登假（假，猶遐也。謂彼人且將擇日而登遐，遠升仙界，而超出塵凡也）。人則從事也（言人之相從者，蓋從于形骸之外也）。彼且何肯以物為事乎！”

此篇以德充符為名，首以介者王駘發揮，只在末后數語，便是實德內充，故符于外。而人多從之，非有心要人從之也。蓋忘形骸、一心知，即佛說破分別我障也。能破分別我障，則成阿羅漢果，即得神通變化。今莊子但就人中，說老子忘形釋智之功夫，即能到此境界耳。即所謂至人忘己也。此寓六骸、象耳目、一知之所知，即佛說假觀，乃即世間出生死之妙訣，正予所謂修離欲禪也。

申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師于伯昏無人（此亦撰出其人名，蓋從老子“眾人昭昭、我獨若昏”，故以昏為圣人之名）。子產謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止（此重言子產不能忘我，以功名自矜，故恥與介者為伍，故止其不與同出入也）。”其明日，又與合堂同席而坐（言申屠嘉自忘其介，而亦不知子產之厭己也）。子產謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎？其未耶？且子見執政而不違（回避也），子齊執政乎（子產見申屠嘉之不避己，故明言之；然以執政矜人，則形容子產之陋也）？”申徒嘉曰：“先生之門，固有執政焉如此哉（申屠嘉鄙子產之陋，乃曰先生之門，固有此不能相忘之人哉）？子而悅子之執政而后人者也（言子但知有己之執政，故以人不若己者，此陋之甚也）。聞之曰：‘鑒明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。’今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，亦不過乎（此譏子產之不明也。蓋聞老子“自知者明”之意，笑子產不自知也。意謂子產既遵圣人之門面，猶發言如此，足見無真學問也）！”子產曰：“子既若是矣（子產言申屠嘉之廢人，而不能自反，而與人爭善），猶與堯爭善。計子之德，不足以自反耶（德，猶見識也。謂申屠嘉既廢如此，而不自反求諸己，而猶且以圣自居，將與堯爭善；我計料子之知見誠愚，而不自反也。子產畢竟露出本來面目）？”申徒嘉曰：“自狀其過，以不當亡者眾（狀者，言自知己過之分明也。謂若人能自知己過，則人之過更有甚于我者，如此見恕，則以我之足，不當忘者眾矣）；不狀其過，以不當存者寡（此句義似不順，當去一不字。意謂若人不自狀其己過，則責我太過，則以我足當者寡矣）。知不可奈何，而安之若命，惟有德者能之（若知我無可奈何，而命之使然，如此知命相忘，乃有德能之耳）。游于羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也（羿之善射，而人游于必中之地，不被射而死者，亦幸而免耳。以喻世人履危機，當禍而免者，亦幸耳。謂我以不幸而不免者，豈非命之有在耶）。人以其全足笑吾不全足者眾矣，我怫然而怒（言始也人笑我以足不全，我則怫然如怒），而適先生之所，則廢然而反（言初未聞道，故未忘人我。今自入先生之門，一聞大道，則人我之見盡廢亡矣）。不知先生之洗我以善耶（言不自知其先生洗我以善也）？吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀者也（我與先生游十九年，向未知我之亡足也）。今子與我游于形骸之內，而子索我于形骸之外，不亦過乎（言我與子相知以心，即當相忘以道，不當取于形骸之間。今子乃以形骸外貌索我，不亦過乎）！”子產蹴然改容更貌曰：“子無乃稱（子產聞說，則中心愧服，而謝之曰子無乃稱，謂再不必言也）！”

此章形容圣人忘功，故以子產發之。蓋實德內充，形骸可外，而安命自得；以道相忘，則了無人我之相。此學道之成效也。

魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。曰：“子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，無及矣！”無趾曰：“吾惟不知務（務，謂務學道也）而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存（尊足，蓋指性而言也），吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也（無趾自以所全者性真，而夫子猶以形骸取之。初以夫子為圣人之大無不容，不知其猶若此之區區也）！”孔子曰：“丘則陋矣！夫子胡不入乎？請講以所聞（夫子聞無趾之言，知其為有道者，故請入，愿講其所聞）。”無趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學（謂務學道也）以補前行之惡，而況全德（猶全體也）之人乎！”無趾語老聃曰：“孔丘之于至人，其未耶？彼何賓賓以學子為（言初以孔丘為至人，今見其未至也。如此之見，誠何以賓賓恭謹以學子為）？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏耶（桎梏，乃拘手足之刑。言孔子專求務外之名聞，而不務實。彼殊不知，虛名乃諔詭幻怪之具，非本有也。如桎梏之于手足，拘之而不得自在者也）？”老聃曰：“胡不使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎（可不可，謂善惡、是非也。一條，即一貫也。老子謂無趾，何不以無死生、忘善惡之道以告之，以解其好名之桎梏乎）？”無趾曰：“天刑之，安可解（刑，舊主作型，乃上模也。此譏孔子，乃天生成此等務名之人，安可解乎）！”

此章發揮圣人忘名，故以孔子為務虛名而不尚實德之人。故取人于規規是非、善惡之間，殊不知至人超乎生死之外，而視世之浮名為桎梏。蓋未能忘死生、一是非，故未免落于世之常情耳。圣人則不以此為得也。