向敘此書，言“周之先，明教化，修法度，所以大治。及其后，謀詐用，而仁義之路塞，所以大亂”。其說既美矣。卒以謂“此書戰國之謀士度時君之所能行，不得不然”。則可謂惑于流俗，而不篤于自信者也。夫孔孟之時，去周之初已數百歲，其舊法已亡，舊俗已熄久矣。二子乃獨明先王之道，以謂不可改者，豈將強天下之主以后世之所不可為哉？亦將因其所遇之時、所遭之變而為當世之法，使不失乎先王之意而已。二帝三王之治，其變固殊，其法固異，而其為國家天下之意，本末先后未嘗不同也，二子之道如是而已。蓋法者所以適變也，不必盡同；道者所以立本也，不可不一，此理之不易者也。故二子者守此，豈好為異論哉？能勿茍而已矣，可謂不惑乎流俗而篤于自信者也。戰國之游士則不然，不知道之可信，而樂于說之易合，其設心注意，偷為一切之計而已。故論詐之便而諱其敗，言戰之善而蔽其患，其相率而為之者，莫不有利焉，而不勝其害也；有得焉，而不勝其失也。卒至蘇秦、商鞅、孫臏、吳起、李斯之徒以亡其身，而諸侯及秦用之者亦滅其國，其為世之大禍明矣，而俗猶莫之寤也。惟先王之道，因時適變，為法不同，而考之無疵，用之無弊，故古之圣賢未有以此而易彼也。或曰：邪說之害正也，宜放而絕之，則此書之不泯其可乎？對曰：君子之禁邪說也，固將明其說于天下，使當世之人皆知其說之不可從，然后以禁，則齊；使后世之人皆知其說之不可為，然后以戒，則明，豈必滅其籍哉？放而絕之，莫善于是。是以孟子之書，有為神農之言者，有為墨子之言者，皆著而非之。至于此書之作，則上繼春秋，下至楚漢之起，二百四五十年之間，載其行事，固不可得而廢也。
此書有高誘注者二十一篇，或曰三十二篇，《崇文總目》存者八篇，今存者十篇云。
【陳書目錄序】
《陳書》六本紀，三十列傳，凡三十六篇。唐散騎常侍姚思廉撰。始，思廉父察，梁陳之史官也，錄二代之事，未就而陳亡。隋文帝見察，甚重之，每就察訪梁陳故事，察因以所論載，每一篇成輒奏之，而文帝亦遣虞世基就察求其書，又未就而察死。察之將死，屬思廉以繼其業。唐興，武德五年，高祖以自魏以來二百余歲，世統數更，史事放逸，乃詔論次，而思廉遂受詔為《陳書》，久之猶不就。貞觀三年，遂詔論撰于秘書省，十年正月壬子始上之。
觀察等之為此書，歷三世，傳父子，更數十歲而后乃成，蓋其難如此。然及其既成，與宋、魏、齊、梁等書，世亦傳之者少，故學者于其行事之跡，亦罕得而詳也。而其書亦以罕傳，則自秘府所藏，往往脫誤，嘉六年八月始詔校讎，使可鏤版，行之天下。而臣等言梁、陳等書缺，獨館閣所藏，恐不足以定著，愿詔京師及州縣藏書之家，使悉上之。先皇帝為下其事，至七年冬稍稍始集。臣等以相校，至八年七月，《陳書》三十六篇者始校定，可傳之學者。其疑者亦不敢損益，特各疏于篇末。其書舊無目錄，列傳名氏多闕謬，因別為目錄一篇，使覽者得詳焉。夫陳之為陳，蓋偷為一切之計，非有先王經紀禮義風俗之美，制治之法可章示后世。然而兼權尚計，明于任使，恭儉愛人，則其始之所以興；惑于邪臣，溺于嬖妾，忘患縱欲，則其終之所以亡。興亡之端，莫非自己致者。至于有所因造，以為號令、威刑、職官、州郡之制，雖其事已淺，然亦各施于一時，皆學者之所不可不考也。而當時之士，爭奪詐偽，茍得偷合之徒，尚不得不列以為世戒，而況于壞亂之中，倉皇之際，士之安貧樂義，取舍去就，不為患禍勢利動其心者，亦不絕于其間。若此人者，可謂篤于善矣。蓋古人之所思見而不可得，《風雨》之詩所為作者也，安可使之泯泯不少概見于天下哉？則陳之史其可廢乎？
蓋此書成之既難，其后又久不顯，及宋興已百年，古文遺事靡不畢講，而始得盛行于天下，列于學者，其傳之之難又如此，豈非遭遇固自有時也哉！
【南齊書目錄序】
《南齊書》八紀，十一志，四十列傳，合五十九篇，梁蕭子顯撰。始，江淹已為《十志》，沈約又為《齊紀》，而子顯自表武帝，別為此書。臣等因校正其訛謬，而敘其篇目曰：將以是非得失興壞理亂之故而為法戒，則必得其所托，而后能傳于久，此史之所以作也。然而所托不得其人，則或失其意，或亂其實，或析理之不通，或設辭之不善，故雖殊功韙德非常之跡，將暗而不章，郁而不發，而杌嵬瑣奸回兇慝之形，可幸而掩也。嘗試論之，古之所謂良史者，其明必足以周萬事之理，其道必足以適天下之用，其智必足以通難知之意，其文必足以發難顯之情，然后其任可得而稱也。何以知其然也？昔者唐虞有神明之性，有微妙之德，使由之者不能知，知之者不能名，以為治天下之本。號令之所布，法度之所設，其言至約，其體至備，以為治天下之具，而為二典者推而明之。所記者豈獨其跡也，并與其深微之意而傳之，小大精粗無不盡也，本末先后無不白也。使誦其說者如出乎其時，求其旨者如即乎其人。是可不謂明足以周萬事之理，道足以適天下之用，知足以通難知之意，文足以發難顯之情者乎？則方是之時，豈特任政者皆天下之士哉！蓋執簡操筆而隨者，亦皆圣人之徒也。兩漢以來，為史者去之遠矣。司馬遷從五帝三王既沒數千載之后，秦火之余，因散絕殘脫之經，以及傳記百家之說，區區掇拾，以集著其善惡之跡、興廢之端，又創己意，以為本紀、世家、八書、列傳之文，斯亦可謂奇矣。然而蔽害天下之圣法，是非顛倒而采摭謬亂者，亦豈少哉？是豈可不謂明不足以周萬事之理，道不足以適天下之用，智不足以通難知之意，文不足以發難顯之情者乎？夫自三代以后，為史者如遷之文，亦不可不謂雋偉拔出之才、非常之士也。然顧以謂明不足以周萬事之理，道不足以適天下之用，智不足以通難知之意，文不足以發難顯之情者，何哉？蓋圣賢之高致，遷固有不能純達其情，而見之于后者矣，故不得而與之也。遷之得失如此，況其他邪！至于宋、齊、梁、陳、后魏、后周之書，蓋無以議為也。
子顯之于斯文，喜自馳騁，其更改破析刻雕藻繢之變尤多，而其文益下，豈夫材固不可以強而有邪！數世之史既然，故其事跡曖昧，雖有隨世以就功名之君，相與合謀之臣，未有赫然得傾動天下之耳目，播天下之口者也。而一時偷奪傾危、悖禮反義之人，亦幸而不暴著于世，豈非所托不得其人故也，可不惜哉！
蓋史者所以明夫治天下之道也，故為之者亦必天下之材，然后其任可得而稱也。豈可忽哉！豈可忽哉！
【唐令目錄序】
《唐令》三十篇，以常員定職官之任，以府衛設師徒之備，以口分永業為授田之法，以租庸調為斂財役民之制，雖未及三代之政，然亦庶幾乎先王之意矣。后世從事者多率其私見，故圣賢之道廢而茍簡之術用。太宗能超然遠覽，絀封倫而納鄭公之議，其為天下國家之意，故能及此。而當是之時，遂成太平之功。使能推其類，盡其道，則唐之治，豈難至于三代之盛哉！讀其書，嘉其制度有庶幾于古者，而惜其不復行也。故掇其大要可紀者，論之于此焉。
【徐干中論目錄序】
臣始見館閣及世所有徐干
《中論》二十篇，以謂盡于此。及觀《貞觀政要》，怪太宗稱嘗見干《中論·復三年喪》篇，而今書此篇闕。因考之《魏志》，見文帝稱干著《中論》二十余篇，于是知館閣及世所有干《中論》二十篇者，非全書也。干字偉長，北海人，生于漢魏之間。魏文帝稱干“懷文抱質，恬淡寡欲，有箕山之志”。而《先賢行狀》亦稱干“篤行體道，不耽世榮，魏太祖特旌命之，辭疾不就，后以為上艾長，又以疾不行”。蓋漢承周衰及秦滅學之余，百氏雜家與圣人之道并傳，學者罕能獨觀于道德之要，而不牽于俗儒之說。至于治心養性、去就語默之際，能不悖于理者固希矣，況至于魏之濁世哉！干獨能考六藝，推仲尼、孟軻之旨，述而論之。求其辭，時若有小失者；要其歸，不合于道者少矣。其所得于內者，又能信而充之，逡巡濁世，有去就顯晦之大節。臣始讀其書，察其意而賢之。因其書以求其為人，又知其行之可賢也。惜其有補于世，而識之者少。蓋跡其言行之所至，而以世俗好惡觀之，彼惡足以知其意哉。顧臣之力，豈足以重其書，使學者尊而信之！因校其脫謬，而序其大略，蓋所以致臣之意焉。
【說苑目錄序】
劉向所序《說苑》二十篇，《崇文總目》云：“今存者五篇，余皆亡。”臣從士大夫間得之者十有三篇，與舊為十有八篇，正其脫謬，疑者闕之，而敘其篇目曰：
向采傳記、百家所載行事之跡，以為此書。奏之欲以為法戒，然其所取，往往不當于理，故不得而不論也。夫學者之于道，非知其大略之難也，知其精微之際固難矣。孔子之徒三千，其顯者七十二人，皆高世之材也，然獨稱顏氏之子，其殆庶幾乎？及回死，又以謂無好學者。而回亦稱夫子曰：“仰之彌高，鉆之彌堅。”子貢又以謂夫子之言性與天道，不可得而聞也。則其精微之際，固難知久矣。是以取舍不能無失于其間也，故曰“學然后知不足”，豈虛言哉！向之學博矣，其著書及建言，尤欲有為于世，忘其枉己而為之者有矣，何其徇物者多而自為者少也。蓋古之圣賢非不欲有為也，然而曰求之有道，得之有命。故孔子所至之邦，必聞其政，而子貢以謂非夫子之求之也，豈不求之有道哉！子曰：“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。”豈不得之有命哉！令向之出此，安于行止，以彼其志，能擇其所學，以盡乎精微，則其所至未可量也。是以孔子稱古之學者為己，孟子稱君子欲其自得之，自得之則取之，左右逢其原，豈汲汲于外哉！向之得失如此，亦學者之戒也。故見之敘論，令讀其書者，知考而擇之也。然向數困于讒而不改其操，與夫患失之者異矣，可謂有志者也。
【鮑溶詩集目錄序】
《鮑溶詩集》六卷，史館書舊題云《鮑防集》五卷，《崇文總目》敘別集亦然。知制誥宋敏求為臣言，此集詩見《文粹》、《唐詩類選》者，皆稱鮑溶作。又防之《雜感》詩最顯，而此集無之，知此詩非防作也。臣以《文粹》、《類選》及防《雜感》詩考之，敏求言皆是。又得參知政事歐陽修所藏《鮑溶集》，與此集同，然后知為溶集決也。史館書五卷，總二百篇。歐陽氏書無卷第，才百余篇。然其三十三篇，史館書所無，今別為一卷，附于后，而總題曰《鮑溶詩集》六卷。蓋自先王之澤熄而詩亡，晚周以來，作者嗜文辭，抒情思而已，然亦往往有可采者。溶詩尤清約謹嚴，而違理者少，亦近世之能言者也。故既正其誤謬，又著其大旨以傳焉。臣鞏謹序。