【新序目錄序】

劉向所集次《新序》三十篇，目錄一篇，隋唐之世尚為全書，今可見者十篇而已。臣既考正其文字，因為其序論曰：

古之治天下者，一道德，同風俗。蓋九州之廣，萬民之眾，千歲之遠，其教已明，其習已成之后，所守者一道，所傳者一說而已。故《詩》《書》之文，歷世數十，作者非一，而其言未嘗不相為終始，化之如此其至也。當是之時，異行者有誅，異言者有禁，防之又如此其備也。故二帝三王之際，及其中間嘗更衰亂、而余澤未熄之時，百家眾說未有能出于其間者也。及周之末世，先王之教化法度既廢，余澤既熄，世之治方術者，各得其一偏。故人奮其私智，家尚其私學者，蜂起于中國，皆明其所長而昧其短，矜其所得而諱其失。天下之士各自為方而不能相通，世之人不復知夫學之有統、道之有歸也。先王之遺文雖在，皆絀而不講，況至于秦為世之所大禁哉！漢興，六藝皆得于斷絕殘脫之余，世復無明先王之道以一之者，諸儒茍見傳記百家之言，皆悅而向之。故先王之道為眾說之所蔽，暗而不明，郁而不發。而怪奇可喜之論，各師異見，皆自名家者，誕漫于中國，一切不異于周之末世，其弊至于今尚在也。自斯以來，天下學者知折衷于圣人，而能純于道德之美者，揚雄氏而止耳。如向之徒，皆不免乎為眾說之所蔽，而不知有所折衷者也。孟子曰：待文王而興者，凡民也。豪杰之士，雖無文王猶興。漢之士豈特無明先王之道以一之者哉？亦其出于是時者，豪杰之士少，故不能特起于流俗之中、絕學之后也。

蓋向之序此書，于今為最近古，雖不能無失，然遠至舜禹而次及于周秦以來，古人之嘉言善行亦往往而在也，要在慎取之而已。故臣既惜其不可見者，而校其可見者特詳焉，亦足以知臣之攻其失者，豈好辯哉？臣之所不得已也。

【梁書目錄序】

《梁書》六本紀、五十列傳，合五十六篇，唐貞觀三年詔右散騎常侍姚思廉撰。思廉者，梁史官察之子，推其父意，又頗采諸儒謝、吳等所紀，以成此書。臣等既校正其文字，又集次為目錄一篇，而敘之曰：自先王之道不明，百家并起，佛最晚出，為中國之患，而在梁為尤甚，故不得而不論也。蓋佛之徒，自以為吾之所得者內，而世之論佛者皆外也，故不可詘。雖然，彼惡睹圣人之內哉？《書》曰思曰睿，睿作圣，蓋思者所以致其知也。能致其知者，察三才之道，辨萬物之理，小大精粗，無不盡也。此之謂窮理，知之至也。知至矣，則在我者之足貴，在彼者之不足玩，未有不能明之者也。有知之之明而不能好之，未可也，故加之誠心以好之。有好之之心而不能樂之，未可也，故加之至意以樂之。能樂之則能安之矣。如是則萬物之自外至者，安能累我哉？萬物之所不能累，故吾之所以盡其性也。能盡其性，則誠矣。誠者，成也，不惑也。既誠矣，必充之，使可大焉。既大矣，必推之，使可化焉。能化矣，則含智之民，肖翹之物，有待于我者，莫不由之以全其性，遂其宜，而吾之用與天地參矣。德如此其至也。而應乎外者，未嘗不與人同，此吾之道所以為天下之通道也。故與之為衣冠飲食、冠婚喪祭之具，而由之以教，其為君臣父子兄弟夫婦者，莫不一出乎人情；與之同其吉兇而防其憂患者，莫不一出乎人理。故與之處而安且治之所集也，危且亂之所去也。與之處者其具如此，使之化者其德如彼，可不謂圣矣乎！既圣矣，則無思也，其至者循理而已，無為也，其動者應物而已。是以覆露乎萬物，鼓舞乎群眾，而未有能測之者也，可不謂神矣乎！神也者，至妙而不息者也。此圣人之內也。圣人者，道之極也。佛之說，其有以易此乎？求其有以易此者，故其所以為失也。夫得于內者，未有不可行于外也；有不可行于外者，斯不得于內矣。《易》曰：“智周乎萬物而道濟乎天下，故不過。”此圣人所以兩得之也。知足以知一偏，而不足以盡萬事之理；道足以為一方，而不足以適天下之用，此百家之所以兩失之也。佛之失，其不以此乎？則佛之徒，自以謂得諸內者，亦可謂妄矣。夫學史者，將以明一代之得失也，臣等故因梁之事，而為著圣人之所以得及佛之所以失以傳之者，使知君子之所以距佛者，非外而有志于內者，庶不以此而易彼也。

【列女傳目錄序】

劉向所敘《列女傳》，凡八篇，事具《漢書》向列傳。而《隋書》及《崇文總目》皆稱向《列女傳》十五篇，曹大家注。以《頌義》考之，蓋大家所注，離其七篇為十四，與《頌義》凡十五篇，而益以陳嬰母及東漢以來凡十六事，非向書本然也。蓋向舊書之亡久矣。嘉中，集賢校理蘇頌始以《頌義》為篇次，復定其書為八篇，與十五篇者并藏于館閣。而《隋書》以《頌義》為劉歆作，與向列傳不合。今驗《頌義》之文，蓋向之自敘。又《藝文志》有向《列女傳頌圖》，明非歆作也。自唐之亂，古書之在者少矣，而《唐志》錄《列女傳》凡十六家，至大家注十五篇者亦無錄，然其書今在。則古書之或有錄而亡，或無錄而在者亦眾矣，非可惜哉！今校讎其八篇及其十五篇者已定，可繕寫。

初，漢承秦之敝，風俗已大壞矣，而成帝后宮，趙衛之屬尤自放。向以謂王政必自內始，故列古女善惡所以致興亡者以戒天子，此向述作之大意也。其言大任之娠文王也，目不視惡色，耳不聽淫聲，口不出敖言。又以謂古之人胎教者皆如此。夫能正其視聽言動者，此大人之事，而有道者之所畏也。顧令天下之女子能之，何其盛也！以臣所聞，蓋為之師傅保姆之助，詩書圖史之戒，珩璜琚之節，威儀動作之度。其教之者雖有此具，然古之君子，未嘗不以身化也。故《家人》之義歸于反身，《二南》之業本于文王，夫豈自外至哉！世皆知文王之所以興，能得內助，而不知所以然者，蓋本于文王之躬化，故內則后妃有《關雎》之行，外則群臣有《二南》之美，與之相成。其推而及遠，則商辛之昏俗，江漢之小國，兔之野人，莫不好善而不自知，此所謂身修故國家天下治者也。后世自學問之士，多徇于外物而不安其守，其家室既不見可法，故競于邪侈，豈獨無相成之道哉！士之茍于自恕，顧利冒恥而不知反己者，往往以家自累故也。故曰“身不行道，不行于妻子”，信哉！如此人者，非素處顯也，然去《二南》之風亦已遠矣，況于南向天下之主哉！向之所述，勸戒之意可謂篤矣。然向號博極群書，而此傳稱《詩·苡》、《柏舟》、《大車》之類，與今序《詩》者之說尤乖異，蓋不可考。至于《式微》之一篇，又以謂二人之作。豈其所取者博，故不能無失歟？其言象計謀殺舜及舜所以自脫者，頗合于《孟子》。然此傳或有之，而《孟子》所不道者，蓋亦不足道也。凡后世諸儒之言經傳者，固多如此，覽者采其有補，而擇其是非可也。故為之敘論以發其端云。

【禮閣新儀目錄序】

《禮閣新儀》三十篇，韋公肅撰，記開元以后至元和之變禮。史館秘閣及臣書皆三十篇，集賢院書二十篇。以參相校讎，史館秘閣及臣書多復重，其篇少者八，集賢院書獨具。然臣書有目錄一篇，以考其次序，蓋此書本三十篇，則集賢院書雖具，然其篇次亦亂。既正其脫謬，因定著從目錄，而《禮閣新儀》三十篇復完。

夫禮者，其本在于養人之性，而其用在于言動視聽之間。使人之言動視聽一于禮，則安有放其邪心而窮于外物哉！不放其邪心，不窮于外物，則禍亂可息，而財用可充。其立意微，其為法遠矣。故設其器，制其物，為其數，立其文，以待其有事者，皆人之起居、出入、吉兇、哀樂之具，所謂其用在乎言動視聽之間者也。然而古今之變不同，而俗之便習亦異。則法制數度，其久而不能無弊者，勢固然也。故為禮者，其始莫不宜于當世，而其后多失而難遵，亦其理然也。失則必改制以求其當。故羲農以來，至于三代，禮未嘗同也。后世去三代，蓋千有余歲，其所遭之變，所習之便不同，固已遠矣。而議者不原圣人制作之方，乃謂設其器，制其物，為其數，立其文，以待其有事，而為其起居、出入、吉兇、哀樂之具者，當一二以追先王之跡，然后禮可得而興也。至其說之不可求，其制之不可考，或不宜于人，不合于用，則寧至于漠然而不敢為，使人之言動視聽之間，蕩然莫之為節，至患夫為罪者之不止，則繁于為法以御之。故法至于不勝其繁，而犯者亦至于不勝其眾。豈不惑哉！蓋上世圣人，有為耒耜者，或不為宮室；為舟車者，或不為棺槨。豈其智不足為哉？以謂人之所未病者不必改也。至于后圣有為宮室者，不以土處為不可變也；為棺槨者，不以葛溝為不可易也。豈好為相反哉？以謂人之所既病者不可因也。又至于后圣，則有設兩觀而更采椽之質，攻文梓而易瓦棺之素，豈不能從儉哉？以謂人情之所好者能為之節而不能變也。由是觀之，古今之變不同，而俗之便習亦異，則亦屢變其法以宜之，何必一二以追先王之跡哉？其要在于養民之性，防民之欲者，本末先后能合乎先王之意而已，此制作之方也。故瓦樽之尚而薄酒之用，大羹之先而庶羞之飽，一以為貴本，一以為親用。則知有圣人作而為后世之禮者，必貴俎豆，而今之器用不廢也；先弁冕，而今之衣服不禁也，其推之皆然。然后其所改易更革，不至乎拂天下之勢，駭天下之情，而固已合乎先王之意矣。是以羲農以來，至于三代，禮未嘗同，而制作之如此者，亦未嘗┆也。后世不推其如此，而或至于不敢為，或為之者特出于其勢之不得已，故茍簡而不能備，希闊而不常行，又不過用之于上，而未有加之于民者也。故其禮本在于養人之性，而其用在于言動視聽之間者，歷千余歲，民未嘗得接于耳目，況于服習而安之者乎？至其陷于罪戾，則繁于為法以御之，其亦不仁也哉。

此書所紀，雖其事已淺，然凡世之記禮者，亦皆有所本，而一時之得失具焉。昔孔子于告朔，愛其禮之存，況于一代之典籍哉？故其書不得不貴。因為之定著，以俟夫論禮者考而擇焉。

【戰國策目錄序】

劉向所定《戰國策》三十三篇，《崇文總目》稱第十一篇者闕，臣訪之士大夫家，始盡得其書，正其誤謬而疑其不可考者，然后《戰國策》三十三篇復完。敘曰：