用修曰：“晚唐之詩，分為二派，一派學張籍，一派學賈島。其詩不過五言律，起結皆平平。前聯俗語，十字一串帶過。后聯謂之頸聯，極其用工。又忌用事，謂之點鬼簿。惟搜眼前景而深刻思之，所謂‘吟成五個字，斷數莖須』也。余嘗笑之，彼視詩道也狹矣?！度倨方悦耖g士女所作，何嘗須！今不讀古而徒事苦吟，斷筋骨亦何益哉！真處之虱也?！庇嘁庥眯抟源顺C空疏之弊，誠為石論，但兩家詩派自分，其弟子得失亦自有別。張主言情，語多平易。賈專寫景，意務雕搜。且張佳處本在樂府歌行，舍其委婉諷諭之章，而模其淺近，此誠庸劣。閬仙古詩雖氣格不靡，時多酸陋，短律推敲良具苦心，學之者專務于此，故時有出藍之美。兩派中有善學不善學之分，概謂之“虱”，恐非平允。賈五言律亦出自于杜，如“衰年催釀黍，細雨更移橙”，“帖石防ㄨ岸，開林出遠山”，“暗水流花徑，春星帶草堂”，“綠垂風折筍，紅綻雨肥梅”，皆只寫目前之景，略不使事。至如“仰蜂黏落絮，行蟻上枯梨”，形容尤入僻細。但少陵不專此一體，亦有使事者、言情者，正如郇公之廚，惟偕惟旨，賈體惟以海錯供庖耳。
顧華玉論詩
“玉帳牙旗得上游，安危須共主君憂。竇融表已來關右，陶侃軍宜次石頭。豈有蛟龍曾失水？更無鷹隼與高秋。晝號夜哭兼幽顯，早晚星關雪涕收?！鳖欫唬骸按似院问?？次聯粗淺，不成風調。古人紀事必明白，但至褒貶乃隱約，未有如此者。”余甚不服此論。按李集先有《有感二首》，注曰：“乙卯年有感，丙辰年詩成?！逼浯纹芯湓弧芭R危對盧植”，注曰：“是晚獨召故相彭陽公?！庇嘁虻帽M解之，此詩正紀甘露之事耳。“丹陛猶敷奏”，是韓約報甘露降石榴枝上?！巴褢馉帯保悄恢斜?，仇士良倉皇捧乘輿入，召劉泰倫、魏仲卿帥禁兵擊殺朝士?！芭R危對盧植”，是士良以王涯手狀上呈，召鄭覃、令狐楚示之?！笆蓟谟谬嬅取?，是暗指訓、注?！坝淌涨暗睿瑑赐絼”吵恰?，是軍政皆歸于兩中尉，百官入朝，至露刃夾道?！皞}皇五色棒，掩遏一陽生”，乃引魏武為洛陽北部尉殺蹇碩叔父事。又曰古有清君側，今非乏老成。素心雖未易，此舉太無名。誰瞑銜冤目，寧吞欲絕聲”，傷涯、饣束、元輿輩謀之不善，而又重惜其冤也?！敖勯_壽宴，不廢用《咸英》”，尤見舉朝斂手，莫敢正言，慨嘆無盡。此篇題曰“《重有感》，首二句是言諸藩鎮之擁兵者，責以主憂臣辱之義。竇融表已來關右”，指昭義節度劉從諫上表請王涯等罪名。“陶侃軍宜次石頭”，傷他鎮無與之同心，兼諷劉逗留不進?！柏M有蛟龍曾失水，更無鷹隼與高秋”，正言事皆決于北司，宰相惟行文書，安危系于外鎮?！皶兲栆箍藜嬗娘@，早晚星關雪涕收”，又舉向時被禍之家，及目前株蔓猶未絕者，激烈言之。愚意義山位屈幕僚，志存諷諭，亦可嘉矣。（黃白山評：“‘蛟龍失水’喻君之失臣。時中人誣宰相王涯、舒元輿等謀反，盡殺之，數日間生殺除拜皆決於中人，帝不與知，故有‘蛟龍失水’之喻。下句言朝廷不能正中人之罪，如鷹隼之不能順秋令以擊燕雀也。”）且此何事而可明白言之，讀詩者又可不按本末而妄議耶？“促漏遙鐘動靜聞，報章重疊杳難分。舞鸞鏡匣收殘黛，睡鴨香爐換夕薰。歸去豈知還向月，夢來何處更為囗？南塘漸暖蒲堪結，兩兩鴛鴦護水紋?！鳖欫唬骸俺趼撗韵?，次聯言人事，不知何故作一結如此！”郝新齋曰：“恨不如娥入月，神女為囗，又不如禽鳥之有匹也?！庇抟饽┚浜滤缘弥?。第三聯解亦未是，“向月”、“為囗”，言不可蹤跡。合前後觀之，總一傷離惜別之詞。此詩非義山集中之勝，但顧亦不知其旨。
藝苑卮言
王元美摘國初句之工者，曰：“入弘、正間，不復可辨，參之貞元、長慶，亦無愧色?！比蝗纭耙暗陠竞綦p骰酒，漁舟爭買四腮鱸”，猶是放翁風調也。“白雪作花人面落，青山如鳳馬頭看”，亦似宋人比擬。七言起句“故人已乘赤龍去，君獨羊裘釣月明”，愚意不惟太臨摹《黃鶴》，且“赤龍”字過于色相，良非雅談。又“出墻老竹青千個，浦春鷗白一雙”，亦不佳。
文章聲價自定，嗜好終是難齊。如老杜“風急天高”、“玉露凋傷”、“老去悲秋”、“昆明池水”四篇，寧非佳詩，必欲取為全唐壓卷，固宜來黠者之揶揄也。鍾生曰：“老杜至處不在此?！弊允枪摗Ｈ贿x《詩歸》終不能全刪，仍取“老去悲秋”、“昆明池水”，此所謂定價也。州尤愛“風急天高”一章，固是意之所觸，情文相會，猶宋孝宗獨稱“勛業頻看鏡，行藏獨倚樓”耳。然即此一詩，州嫌其結弱，劉須溪則云結復鄭重。平心觀之，弱耶？重耶？恐兩公未免皆膜外之觀也。此詩作于大歷二年夔州時，“艱難苦恨繁霜鬢，潦倒新停濁酒杯”，自是情與境會之言，不經播遷之恨者，固宜以常法律之。州曰：“‘昆明池水’麗沉切，惜多平調，金石之聲微乖耳。”鍾云：“中四語誦之心魂謖謖?！庇X鍾所言殊有鮫客探珠之功。近有刻杜律、韓文者，假托萬歷間楚中一鉅公，評“羞將短發還吹帽，笑倩旁人為正冠”曰：“落帽自佳，不必翻案”。噫嘻！如此人亦言詩乎？（黃白山評：“此指郭明龍。”）鍾曰：“二句雖一氣，然上語悲，下語謔，微吟自知，不得隨口念過?！庇抟獯思贷沃菟啤扒樯谖摹保匆渍?。蓋有出之者偶然，而覽之者實際也。然州評此詩曰：“首尾勻稱而斤兩不足?！币嘀皇禽^量體格，未及細探情之言。論太白《鳳凰臺》結句，亦不及乃弟麟洲之語為當。
州之才，吾所北面，獨其論中晚人，則如踞峰巒而下視，雖形勢了然，未能周悉幽隱。詩至中晚而衰，誠無辭于掊擊。然讀之亦甚草草，退之至謂“本無所解”，將《琴操》銘詩可一概抹卻乎？
黃白山評：“此語過于輕薄，宋人又過于推尊，俱不當。蓋其為文陳言務去，戛戛其難，而即以此為詩，故入生硬險峭一路，終非詩家正聲。後人過尊之，不則峻貶之，恐退之兩不受耳。”
州曰：“五言律差易得雄渾，加以二字，便覺費力，雖曼聲可聽而古色漸稀?！贝搜宰懔钪型砣诵乃?。雖然，與其偽古而為宋之江西派，則寧取曼聲。
州之論，似目空千古，實亦與古人互相發明。其云：“篇法有起有束，有放有斂，有喚有應，一開則一闔，一揚則一抑，一象則一意，無偏用者。字法有虛有實，有沉有響，虛響易工，沉實難至。五十六字如魏明帝凌囗臺材木，銖兩悉配乃可?！贝思措[侯所云“前有浮聲，後須切響。一篇之內，音韻盡殊；一句之中，輕重悉異”意也。其云：“篇法之妙，不見句法；句法之妙，不見字法。有俱屬象而妙，俱屬意而妙，俱作高調而妙，直下不偶對而妙。興與境會，神合氣完?！奔磭罍胬恕傲缪驋旖牵瑹o跡可求。如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象”意也。但以此律人，則沈隱侯所云“典正可采，酷不入情，博物可嘉，職成拘制”者，未免犯之。李衛公情不取音韻者，良所悖也，恐為東野畢之御馬耳。其後公安反唇不休，便是兩驂之曳兩服。
謝榛詩家直說
謝茂秦論詩，不顧性情義理，專重音響，所謂習制氏之鏗鏘，非關作樂之本意也。其糾摘細碎，誠有善者，亦多苛僻。漫列數條：如論耿《贈田家翁》詩曰“蠶屋朝寒閉，田家晝雨”，謂“上句語拙，‘朝’、‘晝’二字合掌。”愚意“朝”者凌晨也，“晝”則卓午也，何為合掌？蠶屋因曉寒而閉，非竟日不開也。田家當晝雨而，雨止則仍復作務，寧嬉坐竟日乎？此可謂妄生瘡矣。論蔡琰曰“薄志節兮念死難”，魏武帝曰“周公吐哺，天下歸心”，“即以周以自任，又曰：‘天命在吾，吾為周文王矣。’老瞞如此欺人。詩貴乎真，文姬得之。”愚意此真腐儒之言，操一生發語，何處非手掩其心，而漫以兒女子律子。論賈島《望山》詩曰“長安百萬家，家家張屏新。誰家最好山，我愿為其鄰”?！昂蒙椒墙患遥伪負襦徳铡?。余意此論尤謬，百萬家雖同此山，峰巒向背，各各不同，安得謂獨無勝處？論劉禹錫《送黔南僧》曰“猿窺齋林葉動，蛟龍聞咒浪花低”：“太白《僧伽歌》曰：‘瓶里千年舍利骨，手中萬歲猢猻藤’，詞高氣雄，大過禹錫?！庇抟馓组L歌，禹錫近體，體制自各不同。且太白二語，實不見佳，徒以雄才灝氣行之，遂扌其丑。正如長江中腐不能為累，非可指為美物也。禹錫未免涉于工麗，然如澄練散綺，何遂不佳？又曰：“詩有簡而妙者。如阮籍‘一身不自保，何況戀妻子’，不如裴說‘避亂一身多’。戴叔倫‘還作江南會，翻疑夢里逢’，不如司空曙‘乍見翻疑夢’。沈約‘及爾同衰暮，非復別離時’，不如崔涂‘老別故交難’。張九齡‘謬忝為邦寄，多慚理人術’，不如韋應物‘邑有流亡愧俸錢’。”信如所云，詩只作一句耶？文人得心應手，偶爾寫懷，簡者非縮兩句為一句，煩者非演一句為兩句也。承接處各有氣脈，一篇自有大旨，那得如此苛斷！又曰：“專于陶者失之淺易，專于謝者失之?！贝松詈显姷乐浴＊毱渥钥湟云婀艦楣?，平和為體，兼以初唐、盛唐諸家合而為一，若蜜蜂歷采百花，自成一種佳味，與芳馨殊不相同，使人莫知所蘊者，乃《暮秋寄懷徐子與》十二詩，讀之殊自平平。尤可笑者，如“登眺秋光迥，浮沉老氣孤”，“地勝堪賦，杯清悶可揮”，“鶴為處伴，菊是澹中花”，“妒久金增色，才孤劍養靈”，此何如“日中市朝滿”，“黃鳥度青枝”耶？幸生于今，不為鍾參軍見也。茂秦嘗自設問答，曰：“夫作詩者立意易，措辭難，然辭意相屬而不離。若專乎意，或涉議論而失于宋體；工乎辭，或傷氣格而流于晚唐。”此真妙論。因立為內外二說，請出一字以試心思，乃得“天”字，遂成若干句。至于“鴟號月黑天”，“長陰夢里天”，“靈聚洞中天”，“千江各貯天”，“道在混茫天”，“氣慘戰場天”，“波明日本天”，“丹薰夜里天”，“仰天心貯月”，“諸天空色界”，“混沌是天胚”，“萬物各天幾”，“一法通天笠”，謂之因字得句。復自夸太泄天機。嗚呼！如此天機，恐遭天壓耳。茂秦屢誨人以悟，然所云悟，特聲律耳。其得處為淹雅，失處則不免流于平熟。詩法中固有“橫空盤硬語，妥帖力排”者，烏可拘此一途？（黃白山評：“此昌黎語，渠於詩不得正法眼藏正坐此，而賀顧取之耶！”）
袁石公論詩
從來文章必有所自能者，技成而善化轍跡耳。故細心以觀，雖韓、柳之文，李、杜之詩，未嘗無所本。而曰“唐人妙處正在無法”，豈其然哉？拙者字比句擬，剽竊成風，幾乎萬口一響，若此誠陋。然曰“信腕信口，皆成律度”，亦終無是理也。即如石公所稱：“古有以平而傳者，如‘睫在眼前人不見’之類是也；以俚而傳者，如‘一百饒一下，打汝九十九’之類是也；以俳而傳者，如‘迫窘詰曲幾窮哉’之類是也。”雖傳正傳其丑耳，如西施與嫫姆并傳，遂謂嫫姆與西施并美耶？石公曰：“古之為詩者，有泛寄之情，無直書之事；其為文也，有直書之事，無泛寄之情。晉、唐以後，為詩者有贈別、有敘事，為文者有辯說、有論敘。架空而言，不必有其事與其人，是詩之體已不虛，文之體已不能實矣。古人之法，顧安可概！”予以信如所云，則商、周十五國之篇，止有此興而無賦；湘累紉椒蘭，園吏之言鵬，皆實有是事，亦不盡然矣。至盛推宋詩文，謂“其中實有可以起秦、漢而軼盛唐，韓、柳、元、白、歐則詩之圣，蘇則詩之神。陶僅取其趣，謝僅取其料，李、杜稍假以大”，似猶出六子之下。甚至以“明詩文無一可傳，可傳者僅《劈破玉》、《打棗竿》、《銀柳絲》、《掛真兒》之類”。此則古人無舌，不能起之復言，然後人有眼，中郎亦不能遮之盡黑也。予以蹈襲者王莽法《周官》也，屏棄者亦秦人燒《詩》、《書》也。石公從陜還，亦自知悔，而年已不待。其弟《柴紫書序》中屢言之，可謂善自救敗。獨恨其鋤莠不盡，尚留俟後人耘耨耳。
詩歸
鍾氏《詩歸》失不掩得，得亦不掩失。得者如五子開蜀道，失者則鐘鼓之享爰ス。大率以深心而成僻見，僻見而涉支離，誤認淺陋為高深，讀之使人怏怏耳。然其持論亦偏，曰：“詩以靜好柔厚為教者也，豪則喧，俊則薄，喧不如靜，薄不如厚。”愚意遠喧而取靜可也，避豪而得悶不可也；戒薄而求厚可也，舍俊而獎純不可也。何必豪與俊獨無詩，夏葛冬裘，曲房曠閣，固不可舉一耳。