安定規模雖少疏，然卻廣大著實；如陳古靈文字極好，嘗見一豐碑說孔子之道，甚佳。此亦時世好，故此輩人出，有「魯一變」氣象。其后遂有二先生，若當時稍加信重，把二先生義理繼之，則可以一變；而乃為王氏所壞。

幸有王氏，若早信重伊川，久已北轅東海矣。

問：「當時如此積漸將成，而壞于王氏，莫亦是有氣數？」曰：「然。」

惟王氏未大被其害，惜救弊不勝耳。

胡安定、石守道諸人說話雖粗疏，卻盡平正；如古靈文字都好，只如諭俗一文，極為平正簡易。

為文字得此四字，可愛，為人、為治得此，更可愛。

孫、石輩忽然出來發明一個平正道理云云。孫明復惡胡安定。石守道只是粗，若其名利、嗜欲之類，直是打迭得伶俐。

連味數段，胡、石、孫大約勝周、程，大約未染禪宗，去道未遠。惜其學無人傳，不獲見其詳耳。安定之學則得孔子之正傳矣，孫先生惡之，則別是一派也。

胡安定于義理不分明，然是甚氣象。

試看孔子之門，「性與天道不可得聞」，惟以「三物」與及門「學而時習之」。宋人發明義理，正是達么義理之宗也。先生議安定于義理不分明，豈知正是安定過于周、程處乎？

「安定講論今有傳否？」曰：「并無。薛士龍嘗以書問之，回書云『并無』，如當時取湖州學法以為太學法，今此法無。今日法乃蔡京之法。」又云：「祖宗以來，學者但守注疏，其后便論道，如二蘇直是要論道；但注疏如何棄得？」

安定說得義理平正明白，無一些玄妙。近有一輩人別說一般惹邪的詳說話，禪亦不是如此。只是不曾見那禪師，便是被他笑。

方叔珪稱「本朝人物甚盛，而功業不及于漢、唐，只緣是要去小人」。先生曰：「小人如何不去得？自是不可合之物，觀仁宗用韓、范、富諸公是甚次第。只為小人所害，及韓、富再當國，前日事都忘了。富公一向畏事，只是要看經念佛，緣是小人在傍故耳。」

人物甚盛，而功業不及漢、唐，有此理乎？或其所謂人物，非真人物也。又謂「只緣要去小人」，仆更傷心矣。世有惡衣菲食，晝夜焦勞，為社稷生民辦邊疆、選兵將之小人乎？世有袖手吚唔，不習行一業，不斡旋一事，間談間著，在下在上皆茍安忍恥，歲幣媚敵之君子乎？

陳烈【字季慈。】行甚高，然古怪太甚，使其知義理之正，是如何樣有力量？惜其只一向從一邊去。

季慈行高，使朱子目為「古怪太甚」，則其為學必有異于人；若知先生輩之義理，早為無用人矣，烏能佐十五太尉起兵匡濟乎？

陳好行古禮，其妻厭之而求去。

元不才，勉行古禮四十年，妻妾無異辭，每以其無志期作女圣為憾。今見季慈之妻厭禮求去，乃覺天之福我妻妾之可幸矣。

神宗與群臣說話，往往領略不去。才與介甫說，便有「于吾言無所不說」的意思。可惜有「咸有一德」之君臣，而宋人之成習反勝。卒致大謀不就，三百年痼疾莫之或療，殆天祚遼、夏、金、元而禍時夏，非人之所能為也。

何萬著論云：王文正公當國以來，廟論主于安靜，凡有建明，便以生事歸之。英宗要改作，神宗尤欲更新天下，難得恰好卻又撞著介甫出來承當，所以作壞得如此。

看是作壞。朱子亦不解此。

「荊公遇神宗，可謂千載一時，惜渠學術不是」。曰：「渠初來要做事，到后為人所攻，便無去就，不觀荊公日錄，無以知其本末，它直是藐視一世。」

宋家一世原該藐視。只有程明道、常彝甫頗曉此中滋味，而擔當骨力又不足。

明道、橫渠初見時，皆許以峻用。

明道、橫渠在宋儒中原有可愛處，只不幸而生于宋，亦被人壞耳。

富韓公當再用時，與韓魏公在政府十余年，皆無所建明，不復如舊時；若范文正公當此，定不肯回。

弼原無本領，只是念佛人耳。看在政府十余年，一無建明，本色見矣。文正亦第文人之雄，非有為之人也，觀辦西事可見。

荊公作參政，第二日便措置理財，徧置回易庫以籠天下之利，謂周禮泉府之職正如此。卻不知周公之制只為天下之貨有不售云云，初未嘗以此求利息也。

孔明治蜀、交吳識力，人都不曉，只子敬頗略見的，孫權、周瑜皆夢昧如隔山。神宗、荊公苦心高識難為宋人道，故托周禮泉府法為之。其實一朝臣子，二百年南北史官，皆夢想不到肯綮處，皆開間囗，睜冷眼，指摘熱腸人舉動。嗚呼傷哉！

國家百年承平，其實規模不立，特幸其無事耳，若有大變，豈能支耶！

既知如此，而不以荊公為是，何也？

新法之行，雖明道不以為不是，蓋那時也是合變時節；但王氏行得來有害，若使明道為之，必不至恁地狼狽。

他處朱子皆明道、伊川為一，當時作史者亦無明文，不知大程與二程已是兩家，與朱子更兩家。但史書與宋儒書皆與荊公冰炭，吾亦謂明道亦猶伊川、朱子矣，見是編乃知明道不以新法為非。故荊公當群阻新法之時，獨與明道議，特用為條例司。朱子既抹倒荊公經濟，因明道望高，又不敢非之，故又為「使明道行之不至狼狽」之說。噫！古今是非，盡由書生之囗哉？

新法之行，荊公用明道作條例司，皆是望諸賢之助。想見其意好，后來盡背初意，所以諸賢不從。明道行狀不載條例司事。

為何不載？書生之心，蔽偏甚矣。

神宗嘗問明道云：「王安石是圣人否？」明道曰：「『公孫碩膚，赤舃幾幾』，圣人氣象如此。王安石一身尚不能治，何圣人為？」曰：此言最說得荊公著。

觀神宗一問，明道一對，吾許公為三代后第一人，殆不誤矣。

圣人之問，以其德行、經綸兼優也；「公孫」之對，以其遭闔朝撓阻，不及周公處流言之變，不失其常度也。神宗之問固推擬過分，程子之對亦止言其非圣人耳，非貶斥也。

荊公德行，學則非。

直囗許荊公德行，朱子亦有不得不服荊公處；但學術不合，遂非之耳。豈知自己學術更非耶？

介甫之心固欲救人，然其術足以殺人，正如醫者將砒霜與人吃，云云。

荊公所辦，正是宋家對癥之藥，即治瘡之砒霜，破塊之巴、黃，猶之治虛勞之參、苓也；惜為書生妄談醫理所亂耳。

因語荊公，陸子靜云：「他當時不合于法度上理會。」語之云：「法度如何不理會？只是他所理會非三代法度。」

朱子只向文字囗紙上理會，亦是不理法度的；只與象山拗，便如此說，若遇荊公，他又囗說「正心、誠意」了。

問：「荊公節儉恬退，素行亦好。」曰：「他當時作此事已不合『中』，如孔子于飲食、衣服之閑，亦豈務滅裂？它當初便只茍簡，要似一苦行然。」

當宋時，與宋君、宋臣而言「中」，便是鄉原話。一代君臣，先生輩道學，并不曾上正路頭去走，并言不得「過」、「不及」，更何從與之言「中」乎？荊公苦處只自知耳。吾友法干王氏為吾辯宋儒，明堯、孔舊道，怒叫曰：「兄真王安石也。」予曰：「然。荊公，趙家社稷生民之安石；仆，孔門道脈學宗之安石也。」如今世盈世章句、帖括，靜坐、著述，文人耳；曾無一人在「三物」道上。只與講「去囗筆，為習行」，「去禪宗，為經濟」，尚敝舌無用，又何暇言莫緊「過」，莫漫「不及」乎？

荊公學術之謬，見識之差，誤神廟委任。

若使公遇朱晦庵，必亦謂其學術謬，見識差，誤孔子學脈，誤宋朝士風。吾閱是編，敬服宋儒中兩人矣。朱子心目中一人容不下，呂東萊卻包得朱、陳兩派，俱厚交終身。程伯子雖未能直接周、孔，而能陸王、朱許兩派道學俱宗之。王荊公經濟之儒，亦識見政事同志同才，能于乾坤中包括三路，豈可與書生、文人冒儒道者，同日語哉？

介甫心術隱微處都不曾攻得，卻只是把持。

先生是另一等把持耳！

龜山長于攻王氏。

以無用學究誤經世君子，楊時之罪上通于天，朱子偏稱他「長于攻王氏」。吾人生兩間，不思習行圣道，不去經世濟民，只去囗舌攻人，孔門罪人也，不愧朝廷幣聘哉！

王氏新經盡有好處。

凡朱子稱許，皆是荊公短處。朱子樂與己合也。

陳后山說：「荊公學喚作轉般倉」云云；東坡云：「荊公之學未嘗不善，只是不合要人同己。」此皆說得未是。荊公之學自有未是處耳。

其未是處，亦是染于宋家文人、書生瘟疫也。朱子卻正憾其不盡合宋人，指其是處為未是也。

荊公作字說，解佛經二段。

作字說，解佛經，荊公大謬處也。吾不遑問其是否，只做此工夫，便謬。

唐埛力疏荊公，對神宗前叱荊公，云云。初，埛附荊公，荊公不收用，故后詆之。埛初欲言時，就曾魯公借錢三百千，后得罪逐，曾監取其錢而后放行。

埛真小人，疏荊公當朝惡數，稱快腐儒之心矣。神宗不能斬之，不及桓公之任仲父遠甚，烏能成一匡之烈哉？

荊公、坡公之學皆不正，但東坡之德行那里得似荊公。

朱子服荊公德行，亦有時服他學問，蓋荊公大半與朱子同，惟到強宋，遂千里矣。

荊公后來全不用許多儒臣，也是各家都說得沒理會。如東坡以前進說「要出來整理弊壞」，后來荊公做出，東坡又卻盡的翻轉云：「也無一事可做。」如揀汰軍兵，也說「怕人怨」，削進士恩例，也說「士人失望」云云。

文人常態也。道學人無能為，又信囗翻轉更甚。故孔子復生，亦以先變文人、書生、禪宗之習，而后人才出；亦必不聽文人、書生、偽學之言，而后事功【以下闕。】

禮文手鈔

序【顏元鈔錄家禮序作為禮文手鈔序。】

子朱子曰：「凡禮有本有文。自其施于家者言之，則名分之守、愛敬之實，其本也；冠、昏、喪、祭儀章度數者，其文也。其本者有家日用之常體，固不可一日而不修，其文又皆所以紀綱人道之始終，雖其行之有時，施之有所，然非講之素明，習之素熟，則其臨事之際，亦無以合宜而應節，是亦不可一日而不講且習焉者也。

「三代之際，禮經備矣，然其存于今者，官廬器服之制、出入起居之節，皆已不宜于世。世之君子雖或酌以古今之變，更為一時之法，然亦或詳或略，無所折衷，至或遺其本而務其末，緩于實而急于文。自有志好禮之士，猶或不能舉其要，而困于貧窶者，尤患其終不能有以及于禮也。

「熹之愚蓋兩病焉，是以嘗獨究觀古今之籍，因其大體之不可變者，而少加損益于其閑，以為一家之書，大抵謹名分、崇愛敬以為之本，至其施行之際，則又略浮文，敷本實，以竊自附于孔子從先進之遺意。誠愿得與同志之士熟講而勉行之，庶幾古人所以修身齊家之道、慎終追遠之心，猶可以復見，而于國家崇化導民之意，亦或有小補云。」康熙三年歲次甲辰八月戊寅后學顏元謹識

卷一通禮【此篇所著，皆所謂有家日用之常禮，不可一日而不修者。】

祠堂【議就四龕，當以高祖考妣居中，而曾祖考三龕以昭穆分列于側后。考古禮官師祭二世。今世王制亦云士民祭二世，品官方許祭四世。宋儒所謂雖善不尊，況并列四龕，制亦不善乎？元家祠惟祖龕南向，禰龕側設，二世而已。】

君子將營宮室，先立祠堂于正寢之東，【祠堂之制三間，外為中門，中門外為兩階，皆三級。東曰阼階，西曰西階，階下以屋覆之，令可容家眾敘立。地狹者止立一間，不立庫廚。東西壁置兩柜，藏遺書、衣物、祭器亦可。】為四龕以奉先世神主。【祠堂之內以近北一架為四龕，每龕內置一桌。大宗及繼高祖之小宗，則高祖居西，曾祖次之，祖次之，父次之；繼曾祖之小宗，則虛高龕；繼祖之小宗則虛曾龕；繼禰之小宗則虛三龕。非嫡長子不敢祭其父。】旁親之無后者，以其斑祔。【伯叔祖父母祔于高祖，伯叔父母祔于曾祖，妻若兄弟若兄弟之妻祔于祖，子侄祔于父。皆西向主櫝，并如正位。侄之婦自立祠堂，則遷而從之。程子曰：「無服之殤不祭。下殤之祭，終父母之身；中殤之祭，終兄弟之身；長殤之祭，終兄弟之子之身；成人而無后者，其祭終兄弟之孫之身。此皆以義起者也。」補注按：祔位有一祔祭，有二蓋。四龕神主，以西為上，四親以次列之。其祔位皆西向，以北為上，此合男女而言也。至于祔祭，小小祭祀只就其處，四龕神主不動，但祔祭神主則以東西分男女。祭伯叔祖考祔于高祖考，西邊，東向。祭伯叔祖母祔于高祖妣，東邊，西向。祭伯叔父祔于曾祖考，西邊，東向。祭伯叔母祔于曾祖妣，東邊，西向。祭兄弟祔于祖考，西邊，東向。祭兄弟嫂妻婦祔于祖妣，東邊，西向。若大祭祀，則出四龕神主于堂或正寢，惟高祖在西邊，南向，高祖妣在東邊，南向，曾祖考、祖考與考皆西邊，東向，曾祖妣、祖妣與妣皆東邊，西向。祔祭神主，若伯祖則祔于祖考之上，叔祖則祔于祖考之下，伯祖母則祔于祖妣之上，叔祖母則祔于祖妣之下，伯父則祔于父之上，叔父則祔于父之下，伯母則祔于母之上，叔母則祔于母之下。正位神主與祔位神主皆分男女而言也。】

【置祭田法貴多其道。近世子孫分居者，祖父母、父母有養老地，卒后可因以為祭田。富而賢愿入田為祭田者，或立家法、入學中、入會、出仕，各置祭田若干。或族人無后者，當以其產為之立后，如人不愿，或無可立，則以為祖祠祭田。】置祭田。【初立祠堂，則計見田，每龕取其二十之一以為祭田，親盡則以為墓田。后凡正位、祔位皆放此。宗子主之，以給祭用。上世礿未置田，則合墓下子孫之田計數而割之，皆立約聞官，不得典賣。】具祭器。【床席椅桌，盥盆火爐，酒食之器，隨其合用之數，皆具貯于庫中而封鎖之，不得他用。無庫貯于柜中。不可貯者，列于外門之內。】