善陳、戰(zhàn)如何便是大罪？冉、樊之勝齊，非乎？子路之可使治賦，非乎？孔子之慎戰(zhàn)，不欲善乎？且革車其浪設(shè)，虎賁其束手乎？蓋孟子只目擊當(dāng)時(shí)蒼生糜爛，多由摩拳沽勇輩引君興兵構(gòu)怨，曾無(wú)一人引「好仁」，故激為「大罪」服上刑之論，猶無(wú)痛心于氣數(shù)之降、圣道之亡、生民之苦。根由于禪宗，便惡聞空靜。禍成于章句，便惡聞講讀也。吾心有所大懼，孟心有所大傷，其可為世人道乎！【「孟子曰有人曰」章】

儼問(wèn)：「『邪世不能亂。』人言邪世不同亂世，何如？」予曰：「是也。如戰(zhàn)國(guó)時(shí)，雖使四方平定，只楊、墨充塞仁義，便成邪世。如宋朝雖半璧茍安，只禪宗、訓(xùn)詁迷亂圣道，便是邪世。當(dāng)時(shí)楊、墨之言盈天下，人皆信為真堯、舜，惟不能亂孟子。今日之禪宗、訓(xùn)詁盈天下，人皆信為真孔子，不為之亂者曾未見一人也。傷哉！」【「孟子曰周于利者」章】

仁人合而為道。惟堯舜三事、周孔三物，真即人是仁，渾身都是仁，渾身都是道。人不合仁，雖滿心拳拳天理，夏釋也。人不合仁，雖百體日日言動(dòng)，走尸也。況舉世昏迷紙墨中，與『人』、『仁』兩字更何干涉！吾請(qǐng)僭增一言曰：「人也者，世也，合而言之，治也。」【「孟子曰仁也者人也」章】

理者，木中紋理也。其中原有條理，故諺云順條順理。「不理于囗」，猶言不順于人囗，是為人譏訕。「賴」解何來(lái)？「憎茲多囗」，言士常見憎于此多人之囗也。改作「增」，反費(fèi)解。【「貉稽曰」章】

孔子曰：「畏大人。」又曰：「出則事公卿。」孟子則「藐大人」，其主意則要「說(shuō)大人」。「堂高」節(jié)又須與世主比競(jìng)一番，亦不是溫良恭讓，必聞其政氣象，此圣賢所以分也。「說(shuō)大人」三字是孟子染于戰(zhàn)國(guó)習(xí)俗處。【「孟子曰說(shuō)大人」章】

后世道學(xué)之言，而其言猶有后世道學(xué)所未及者。【「曰何以是嘐嘐也」節(jié)】

后世道學(xué)之行，而其行亦有后世道學(xué)所未改者。觀孟子所述鄉(xiāng)原之言，所狀鄉(xiāng)原之行，與孔子之惡鄉(xiāng)原、誅少正，則古時(shí)未嘗無(wú)宋儒，但先王之成法未盡墜，賢士君子猶得見其非，指其誣。至后世，則古道盡亡，而天下入其窠窨，胥蒙昧而不覺矣。自非經(jīng)正，何以靖邪慝哉？愿與元同志者，急反堯舜三事、周孔三物之經(jīng)！【「曰非之無(wú)舉也」節(jié)】

朱子語(yǔ)類評(píng)

訓(xùn)門人類【朱子語(yǔ)類第一百一十三卷至第一百二十一卷計(jì)九卷為「訓(xùn)門人」，前八卷記有姓氏之門人，后一卷為總訓(xùn)門人，而無(wú)姓氏。自１至４４條摘自「訓(xùn)門人」，以后各條，即為論呂祖謙、陳亮、葉適等卷中語(yǔ)。】

朱子言：朋友來(lái)此，先看熹所解書。

引上迷途。吾嘗言「但入朱門者便服其砒霜，永無(wú)生氣、生機(jī)」；不意朱子還不待人入門，要人先服其砒霜而后來(lái)此也。痛哉！

仆亦吞砒人也！耗竭心思?xì)饬Γ钍芷浜Γ灾铝鄽q終不能入堯、舜、周、孔之道。但于途次聞鄉(xiāng)塾群讀書聲，便嘆曰「可惜許多氣力」；但見人把筆作文字，便嘆曰「可惜許多心思」；但見場(chǎng)屋出入群人，便嘆曰，「可惜許多人材」。故二十年前但見聰明有志人，便勸之多讀；近年來(lái)但見才器，便戒勿多讀書，尤戒人觀宋人語(yǔ)錄、性理等，曰：「當(dāng)如淫聲、惡色以遠(yuǎn)之。」觀此卷乃知朱子自賊之原。噫！試觀千圣、百王，是讀書人否？雖三代后整頓乾坤者，是讀書人否？吾人急醒！

朱子言：教人無(wú)宗旨，只是隨分讀書。

會(huì)讀書者，曾見一人如帝臣、王佐否？以讀書自誤，兼誤少年書生矣。此段且增「隨分」二字，是自天子至庶人皆欲誤之乎？大學(xué)何不言「壹是皆以讀書為本」！

橫渠說(shuō)：讀書須是成誦。

原來(lái)張子亦是如此。

朱子言：今人不如古人處，只爭(zhēng)古人記得、曉得；今人記不得、曉不得。

堯、舜五臣、十亂，那個(gè)如此？

朱子言：諸公不曾曉得，縱多言何益？

豈知曉得也無(wú)用！

又云：只要熟看、熟讀，別無(wú)方法。

將圣人方法壞盡，卻說(shuō)「看讀外別無(wú)方法」。試觀堯、舜至孔子何嘗有個(gè)「熟看」、「熟讀」？

一士謂：「讀書不用精熟，不要思維。」朱子謂：「此兩句在胸中為病根。」

然則孔明、淵明覽徹大義，不求甚解，非乎？二子猶是漢、晉高人；若孔、孟之引詩(shī)、書多隔間錯(cuò)誤，又何故也？朱子可謂千年書笥中迷魂子弟一矣。

朱子言：求文字之工，用許多工夫，費(fèi)許多精神，甚可惜。

文家以有用精神，費(fèi)在行墨上，甚可惜矣。先生輩舍生盡死，在思、讀、講、著四字上做工夫，全忘卻堯、舜三事、六府，周、孔、六德、六行、六藝，不肯去學(xué)，不肯去習(xí)，那從討「庸德之行」，那從討「終日干干，反復(fù)道也」，千余年來(lái)率天下入故紙堆中，耗盡身心氣力，作弱人、病人、無(wú)用人者，皆晦庵為之，可謂迷魂第一、洪濤水母矣。

朱子言：釋子之心卻有用處，若是好長(zhǎng)老，他朝夕汲汲，無(wú)有不得之理。

咳！說(shuō)到叢林長(zhǎng)老，分外精彩，且云他「無(wú)不得之理。」然則元嘗謂「朱子為手執(zhí)四書、五經(jīng)之禪僧」；錢曉城述朱子瑞巖寺詩(shī)有「三生此地記曾來(lái)」之句，謂是寺僧再生，豈過(guò)誤哉？

朱子言：其弟子學(xué)道，此心安得似長(zhǎng)老？是此心原不曾有所用，逐日流蕩放逐，無(wú)一日在此上；莫說(shuō)一日，并一時(shí)頃刻也無(wú)，悠悠漾漾，似做不做，從死至生，忽然無(wú)得而已。

此段把朱門弟子都可想見矣，宜朱子之目無(wú)一人也。子靜說(shuō)「朱子受病在群雌孤雄」，豈不信然！

朱子言，其弟子原不曾汲汲，若是汲汲用功，那得工夫說(shuō)閑話。

先生只好說(shuō)閑話，還是不曾汲汲。

朱子言，其弟子思量一件道理到半閑不界便掉了，又看那一件。如此，沒世不濟(jì)事。

先生濟(jì)了甚事？盲了自己兩目，壞了五百年人才世運(yùn)耳！

朱子言，其弟子徒聽某言不濟(jì)事，須去下工夫，始得。

先生不曾下工夫，令弟子下甚工夫？

朱子言：學(xué)者不成頭項(xiàng)，只緣圣賢說(shuō)得多，既欲為此，又欲為彼，卻不把捉得一項(xiàng)周全。

既知患在說(shuō)得多了，何不認(rèn)定一句做去，卻更多說(shuō)乎？

朱子言：學(xué)者看文字不必自立說(shuō)，只記得前賢說(shuō)便得；而今自家如何說(shuō)，終是不如前賢。

既知學(xué)者不必自立說(shuō)，只記得堯、舜三事，周、孔三物，便信從孔子一句話「學(xué)而時(shí)習(xí)之」足矣，何勞公等說(shuō)無(wú)算語(yǔ)，錄集無(wú)算書文，別開靜坐、注書、講學(xué)、刻書許多路徑乎？朱子之立說(shuō)教人，真如顛人說(shuō)安靜，瘟疥者教人避傳染方也。傷哉！

朱子言：學(xué)者做工夫，須如大火鍛煉通紅成汁方好。今學(xué)者雖費(fèi)許多工夫看文字，下梢頭都不得力、不濟(jì)事者，只緣不熟耳。

此段說(shuō)來(lái)津津有味，使人欲舞，究竟歸到「看文字」，可哀也夫！

既廢卻「三物」之學(xué)，「時(shí)習(xí)」之功，則所謂「大火中鍛煉通紅成汁」是指何物、何功說(shuō)？下面乃云「費(fèi)許多工夫看文字，都不得力者，正緣不熟耳」。則朱子說(shuō)諢半日，皆謂讀書乎？讀書愈多愈惑，審事機(jī)愈無(wú)識(shí)，辦經(jīng)濟(jì)愈無(wú)力。試歷觀宋、明已事，可為痛哭。朱子胸中妙思，囗里快道，直如許津津有味。試問(wèn)立朝四旬，親民九考，干得甚事？吾嘗謂「讀書欲辦天下事，如緣木而求魚也」；圣人復(fù)起，不易吾言矣。

朱子謂：建陽(yáng)士人做工夫，今年只似去年，前日只是今日，無(wú)昌大發(fā)越底意思。

朱晦庵之「昌大發(fā)越」，是張起庵之「滿滿實(shí)實(shí)」也。嗚呼！何日靖此亂根，除此疫毒，使學(xué)人再壯，乾坤復(fù)治哉！

朱子謂：在家讀書間斷，只是無(wú)志；若家事如何汩沒得自家？須擺脫得過(guò)，山間坐一年半歲，做多少工夫，立個(gè)根腳，若往應(yīng)事亦無(wú)害。

堯、舜、孔子總是人世上底圣人，總是做人世上底工夫，后世雖有書，只記圣人之事業(yè)、工夫，以便后世遵法譜籍耳。試觀「擺脫得過(guò)，山閑坐一年半歲做工夫」，還是堯、孔工夫否？見人便講讀書，便問(wèn)讀書，是堯、孔囗吻否？吾友李剛主近語(yǔ)仆云：「近見宋儒始終本末，全與吾儒無(wú)干。」可謂見到矣。

朱子言：某于相法，愛苦硬清癯底人，至看百十字精細(xì)底也不見」一段。

此段予初看甚愛。「愛苦硬清癯底人，做得苦硬底事」，全不似晦庵語(yǔ)。再向下看，卻又轉(zhuǎn)到「看百十字精細(xì)底也不見」，越說(shuō)越低。渠見不好底可嘆，見好底亦可嘆，總之，文字人只說(shuō)底文字話。便說(shuō)許多堯、舜話，終無(wú)用也；即如說(shuō)糟粕無(wú)救于饑渴，說(shuō)稻粱魚肉亦無(wú)救于饑渴也。嗚呼！其如此等學(xué)何哉！其如此等人何哉？

朱子言：學(xué)者不仔細(xì)玩味圣賢言意，卻要懸空妄立議論。又云：人好做銘、做贊，于己分上無(wú)益，既不曾實(shí)讀書，玩味圣賢言意，則終日所說(shuō)是這個(gè)，豈得有新見？

自狀如畫。不曾說(shuō)得一句痛癢語(yǔ)，不曾做得一截著靠事，究竟只是教人讀書。噫！不看堯、舜、五臣、湯、文、伊、萊、十亂、孔子、七十賢是從說(shuō)話讀書來(lái)否耶？先生迷矣！

朱子說(shuō)：學(xué)者工夫間斷，反不如古山和尚吃飯阿矢，只是看得一頭白水牯。

晦庵開囗不是談禪，便是讀書，每閱一段，令人欲嘔，不知何以迷惑學(xué)者如是其深也？豈非天乎！

或解「居處恭」三句云：「須是從里面做出來(lái)。」朱子曰：「公讀書，便是多有此病，這里又那得個(gè)『里面做出來(lái)』？大凡看書，須只就他本文看教直截。試看圣人說(shuō)話那一句不直截，切忌如此支離蔓衍，拖腳拖尾。」

先生終身坐此。試看解四書、詩(shī)、易，多少離背本文，支離蔓衍，拖腳拖尾；去其本有，增其本無(wú)，妄為割裂，敢為改作者。他處吾亦多欲批此，而吾則欲正乾坤中大義，堯、孔學(xué)宗，不屑屑于文字上斗囗角。即四書正誤亦多偶筆，況評(píng)此書乎？此則其自狀甚肖，故標(biāo)出。

或言：「某所學(xué)，多于優(yōu)游浹洽中得之。」朱子曰：「若遽以為有所見，亦未是；須用力于學(xué)、問(wèn)、思、辨，且未可說(shuō)篤行，這便是浹洽處。孔子所以『好古敏以求之』，其用力如此。」

孔、孟「惡鄉(xiāng)原似是而非」，況之「莠亂苗」，「紫奪朱」。蓋其害之大，禍之烈，至朱子而始驗(yàn)矣。自始至終，由隱而見，其工夫主意分毫不與圣門同；卻也說(shuō)「博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、篤行」，卻也冒稱孔子「好古敏求」，如之何不滅圣道至此也？

或言：「今且看先生動(dòng)容周旋以自檢，所著文義卻自歸去理會(huì)。」朱子曰：「文義只是目下所行底，如何別做一邊看。」

此公極是好弟子，何不獎(jiǎng)勸之使照此學(xué)去？則朱子亦受其益，卻以文義混之，講學(xué)先生真不可解。

或言：「格物一項(xiàng)稍支離。」朱子曰：「公依舊是計(jì)較利害。因喻以放船到岸」一段。

夫子自道也。

朱子言，學(xué)者工夫不是「主靜」，便是「窮理」一段。

「主靜」、「窮理」，先生云「只有此二者」，卻不思二者全與吾道無(wú)干。堯、舜還有做不盡工夫乎？為甚專專去要「和三事」、「修六府」？周、孔還有做不盡工夫乎？為甚專專去要學(xué)習(xí)六德、六行、六藝？朱子囗說(shuō)佛者工夫，又明引佛者曰「十二時(shí)」云云，竟又稱夫子，可謂迷惑矣，可謂「無(wú)忌憚」矣。

朱子言：人之為學(xué)，五常百行，豈能盡記？然五常之中惟「仁」為大，人之為「仁」者，但守「敬」之一字。常「求放心」，莫令廢惰，則雖不能盡記眾理，而義、禮、智、信之用自隨其事之當(dāng)然而發(fā)見矣。

宋人廢盡堯、舜、周、孔成法，而究歸禪宗，自欺以欺世，自誤以誤世者，正可于此段想見。吾于存學(xué)編言：「靜、敬二字，正假吾儒虛字面，做釋氏實(shí)工夫。」此之謂也。

朱子言：夫子不大段說(shuō)心，只說(shuō)實(shí)事。

先生何為不說(shuō)實(shí)事，只說(shuō)心，不亦與孔子反乎？諺云：「明鐙不照己」，先生之謂矣。

方伯謨以朱子教人讀集注為不然，蔡季通丈亦有此語(yǔ)，且謂：「四方從學(xué)稍自負(fù)者，皆不得其門而入，去者亦多。」

當(dāng)時(shí)亦有見其非而不許者，亦有厭其學(xué)而棄之者，只其徒【缺】不肯如此說(shuō)。

朱子言：注釋是博采前輩之精微，寫出與人看，極是簡(jiǎn)要，省多少工夫。

咳！還不醒，真醉夢(mèng)過(guò)一生矣。

炎言：先生獨(dú)任斯道之責(zé)，如西銘諸書方出，四方辨詰紛然；而江西一種學(xué)問(wèn)，其于圣賢精義皆不暇深考，學(xué)者樂(lè)于簡(jiǎn)易，甘于詭僻，和之者亦眾；然終不可與入堯、舜之道。故先生教人專以「主敬、窮理」，使學(xué)者自去窮究，見得道理如此，便自能立，不待辨說(shuō)而明，此「引而不發(fā)」之意。

炎心更頑，尚不及方、蔡及散去諸公。

朱子言：「窮理，事事物物皆有個(gè)道理」云云。

嗟乎！吾頭又痛矣。若得孔門舊道法、舊程頭，此等俱屬打諢。

朱子在郡中言：此兩日甚思諸生之留書院者，不知在彼如何？「孔子在陳，思魯之狂士」，孟子所記本亦只是此說(shuō)。「狂狷」即「狂簡(jiǎn)」；「不忘其初」，即「不知所以裁之」。當(dāng)時(shí)隨圣人底可逐日照管他，留魯卻不見得其所至如何。然已說(shuō)得「成章」了，成章是有首有尾。如異端亦然，釋氏亦自說(shuō)得有首有尾，道家亦自說(shuō)得有首有尾。大抵未成者尚可救，已成者為足慮【編者按：請(qǐng)參閱論語(yǔ)公冶長(zhǎng)「子在陳曰」章及子路「子曰不得中行」章朱注及正誤，以及孟子盡心下「萬(wàn)章問(wèn)曰孔子在陳」章。】。

宋儒與堯、舜、周、孔判然兩家，自始至終無(wú)一相同。宋儒只是書生，故其學(xué)舍直曰「書院」，廳事直曰「講堂」，全不以習(xí)行經(jīng)濟(jì)為事。故剛主謂余「漳南書院宜仍名『習(xí)齋』，堂匾宜去『講』字」，予則有苦心也。自存學(xué)中有性理辨，吾不復(fù)辨宋儒之誤矣。至此段又欲詳辨，但限于紙地，僅細(xì)注一二語(yǔ)見意，智者自心會(huì)耳。

或言：「外面尋討，入來(lái)都不是。」朱子曰：「吃飯也是外面尋討，入來(lái)若不是，須在肚里做病，如何又吃得？蓋饑而食，即是從里面出來(lái)；讀書亦然。」