離婁
井田、封建、庠序，先王之規(guī)矩六律也。戰(zhàn)國之君臣處士，別有種種富強(qiáng)、捭闔、縱橫，卒致秦、漢以后如彼，而堯、舜、三代之仁政斬焉掃地矣。孟子一生苦心，諄諄成法，讀此及王道諸章，令人扼腕太息。三事、六府、六德、六藝，圣人之規(guī)矩六律也。漢、宋之儒生、道學(xué)，別有種種訓(xùn)詁、章句、空靜操存、覺悟禪宗，卒致宋、元以來如此，而周公、孔子、七十賢之學(xué)宗頹乎墜地。予不自揣，日夜疚心，存學(xué)、存性，共志無人。予與蒼生福薄，即不敢望老孟復(fù)生，安得如胡文昭、韓苑洛、楊椒山、呂新吾四先生者一，與之談學(xué)救弊哉！【「孟子曰離婁」節(jié)】
吾于孟子之論治而悟?qū)W矣。人之質(zhì)性各異，當(dāng)就其質(zhì)性之所近、心志之所愿、才力之所能以為學(xué)，則易成。圣賢而無齟齬捍格終身不就之患，故孟子于夷、惠曰：不同道，惟愿學(xué)孔子。非止以孔子獨(dú)上也，非謂夷、惠不可學(xué)也。人之質(zhì)性近夷者，自宜學(xué)夷；近惠者，自宜學(xué)惠。今變化氣質(zhì)之說，是必平丘陵以為川澤，變川澤以為丘陵也，不亦愚乎？且使包孝肅必變化而為龐德公，龐德公必變化而為包孝肅，必不可得之?dāng)?shù)，亦徒失其為包、為龐而已矣。
周公之圣，必是公西子之賢做成；公西子之賢，必是世間有體段、性和平之善人做成；太公之圣，必是仲子之賢做成；仲子之賢，必是世間有氣魄、性剛方之善人做成。【「故曰為高」節(jié)】
孟子引詩，為當(dāng)日人臣不助君行先王之道者，皆不知畏「天之方蹶」，而甘沓沓也。卒之六國君臣胥為秦屠戮，無一幸免者，乃知天運(yùn)之蹶也，亦晚矣。吾觀近世學(xué)者，高者禪宗，卑者訓(xùn)詁，尤卑者帖括，居身無義，進(jìn)退無禮，言行皆背堯、舜三事、周、孔三物之道者，猶沓沓也。天命方將取儒運(yùn)而蹶之，秦人之禍已著，而沓沓者曾不知醒。吾之憂懼，何有已乎！【「詩曰天之方蹶」節(jié)】
孟子看透夏、商、周得失之故，斷定「得天下也以仁，失天下也以不仁。」愚續(xù)之曰：「漢、唐、宋之得天下也以智，失天下也以不智。元、明二國之得天下也以勇，失天下也以不勇。」【「孟子曰三代之得天下也以仁」章】
平生大欠借人證己工夫，只妄謂吾盡其在我，或云吾可自信，或見人負(fù)己，或謂人頑梗，不可以情感理動。讀孟子三「反」字，乃憮然「愛人」、「治人」、「禮人」，而不見「親」、不見「治」、不見「答」者，必是吾原不曾真愛之、治之、禮之，而妄自以為已愛之、治之、禮之，或用愛、用智、用禮之不當(dāng)，而反致其怨惡欺侮，須皆「反求諸己。」【「孟子曰愛人」章】
戰(zhàn)國時(shí)滿天下都是殺機(jī)，只欠的是個「仁」字。孟子故就其欲無敵于天下的心點(diǎn)醒他。今日滿天下都是個虛局，宋儒卻還向靜坐、章句上做，是欲無敵于天下而不以實(shí)，幾于抱薪救火矣，豈止「執(zhí)熱不以濯」哉！【「今也欲無敵于天下」節(jié)】
嘗疑「會弁如星」即今清朝之冬時(shí)皮冠多以珠石飾之者。孺子所歌「濯纓」，即如今之夏笠著西牛尾纓者，纓每用濯。但中國屢更制度，肅慎人未變耳。「冠系」之解恐不的，系豈常濯者哉？【「有孺子歌曰」節(jié)】
觀蓄艾之喻，此亦為欲王而茍且因循，不能斷自今日便行仁者發(fā)，當(dāng)與「以待來年」章參看。【「今之欲王者」節(jié)】
今為人言汝「自暴」、汝「自棄」，誰肯甘受？乃「言非禮義」「不能居仁由義」者何多也！孟子點(diǎn)破他，此就叫自暴，此就叫自棄，令人愕然。試看居仁的人何等穩(wěn)當(dāng)平妥，由義的人何等光明正大，人卻將自有的安宅、現(xiàn)成的正路曠舍了不覺。孟子喚醒他：「你曠了你安宅了，你舍了你正路了。」令人憮然。【「孟子曰自暴」章】
「爾」字即指人當(dāng)身而言，下二「其」字自明，近意自在，不必作「邇」通用也。【「孟子曰道在爾」章】
「二老」明是孟子自寓，謂今諸侯有如文王者，我便歸之。【「孟子曰伯夷辟紂」章】吾讀論語，見此事而凜然懼也。冉有親受圣人之教，在七十二賢之選，而骨力不堅(jiān)，操守不定，為孔子之所深惡，取后賢之譏評，作萬世之監(jiān)戒。未必感季氏之私恩，忘君民之大義，只因抱政事之才、多藝之能，便有自恃其長，要夸逞的念頭，遂做出聚斂底事。況我輩無他才能，不得圣人陶镕，又無七十子切磋，儻有自恃一念，豈不一敗涂地乎？可懼。【「孟子曰求也」節(jié)】
草萊自是合當(dāng)辟得。孟子恨他貪土地、佐軍興，便欲加次刑。又云孟子定三項(xiàng)人罪案矣。予則曰：善戰(zhàn)者加上賞，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者又次之。且以為孟子與予易地則皆然。蓋七國皆周先王伯叔甥舅也，若非三等人啟誘搬唆，便不至爭城爭地，致殺人盈城野之慘也。近世之禍，則在遼、金、元、夏。儻有三等人，生民不猶受干城之福哉！吾蓋于北伐之役，而嘆費(fèi)、孫諸公之功在萬世也。【「故善戰(zhàn)者」節(jié)】
人即指當(dāng)時(shí)之人，政即指當(dāng)時(shí)之政。適，向也，往也。間，止其所行而參一說也。孟子曰：看今日之人皆不足與之適仁適義，今日之政皆不足間止其所行而參以仁義也，不知根本止在君心耳。惟大人能格君心之非，則君仁而人與政莫不仁，君義而人與政莫不義，君正而人與政莫不正，一正君而國定矣。亦何人不足與適，何政不足間哉？
或曰，不足，猶言不難也。亦通。但改「適」作「謫」，訓(xùn)「過也」，「人」上添「用」字，下添「之非」字，「政」上添「行」字，下添「之失」字。既覺欠解添改，還于「與」字不通，又欲于下句亦添「與」字。曾謂圣賢之言由人添改乎？曾謂圣賢之書待人添改而后通乎？故吾凡于諸先生添改經(jīng)書處，皆不能無惑焉。【「孟子曰人不足與適也」章】
宋儒學(xué)教原與孔、孟不是一家，故凡遇著實(shí)處，解來都不親切。此章君子當(dāng)主教者說，首「之」字二「其」字指學(xué)者說，中七「之」字指道說，「自」字指他本身說，亦是學(xué)者身上造之、就之也，「以道」便是「深」處。道即堯、舜三事、周、孔三物，大學(xué)括為「明親」，孔子統(tǒng)為「博文約禮」者是也。以此造就他，使之循序習(xí)行，盈科漸進(jìn)，日養(yǎng)之禮陶樂淑之中，久之方真有諸己，不比囗頭講說、心頭思維淺嘗之學(xué)，故曰「深造之以道，欲其自得之也」云云。觀末句一煞，更明后儒昧此一條道，祇慌忽自欺耳，烏能實(shí)有諸己哉！不能有諸己，「居」個甚么，「資」個甚么，況「安」深乎！況「左右逢源」乎！徒令不肖扼腕耳。【「孟子曰君子深造之以道」章】
觀「詳說反約」四字，恐孟子之立教已微異孔門，但其識高，看到上章耳。【「孟子曰博學(xué)」章】
人之異禽獸，盡人知之。其所以異禽獸者是何物事，君子之「存之」者是何工夫，人不盡知也。若出宋儒囗，一派禪宗矣。而孟子歷敘舜、禹、湯、文、武、周公，則即在明倫、察物，惡酒、好善，以至兼三、施四【云云】也。下章承之以孔子而及己身，亦只為王者之跡熄，幸君子小人之澤未泯也。然則孔、孟是存先王之跡，衍百圣之澤者也。跡、澤二字，正當(dāng)與明物、察倫，惡酒、好善及兼三、施四等一例看，猶吾大學(xué)正誤解「緝熙敬止」便是「仁敬慈孝信」也。近與剛主拈出「小心翼翼，昭事上帝」二句作自檢自勖工程，正是要日用飲食，接人應(yīng)事上明明白白處鼓力向前。【「孟子曰人之所以異于禽獸者」四章】
「故者，已然之跡。」人性已然之跡，非氣質(zhì)而何？人性「故」之「利」者，非耳聰、目明、子孝、臣忠而何？宋人以氣質(zhì)為雜惡，是破毀其「故」矣。又曰：「性雖不善，而不可以無省察矯揉之功。」是戕賊其「利」矣，非「鑿」而何？想當(dāng)時(shí)告、荀輩正如宋儒「氣質(zhì)之性雜惡」等見，蠱惑天下，故孟子指其病根，拈出個「鑿」字；診其包脈，拈出個「故」字；下一捷效方藥，拈出個「利」字。不意千余年，「鑿」者又紛紛也。傷哉！詳見存性。【「孟子曰天下之言性也」章】
萬章
此段不惟大遠(yuǎn)于善人之情，亦大遠(yuǎn)于惡人之情，似人情所無。不知大頑傲不遇大孝友，其逆施迭加，必有受之不天然處，必有受之不天然時(shí)，則頑傲亦有覺悟，不日進(jìn)日甚也。大孝友不遇大頑傲，其至情、至性必有動之使悔悟處，必有動之使悔悟時(shí)，則孝友必見原諒，亦不日進(jìn)日甚也。惟以大孝友遇大頑傲，受之者愈天然，施之者愈不感動，積而久之，馴而致之，焚廩揜井視為允當(dāng)，視為功績，蓋由來者漸也，蓋難為常人道也。【「萬章曰父母使舜完廩」節(jié)】
嘗與友人王法干論「仁人之于弟」三語，時(shí)文動云：「仁人之心無怒也，何藏？無怨也，何宿？」此不知仁人者也。仁人遇弟罵一句，較平人罵之更怒，但轉(zhuǎn)眼便忘，不慝于懷也。當(dāng)?shù)艽蛞蝗^平人打之更怨，但轉(zhuǎn)眼便釋，不留于中也。【「萬章曰舜流共工」節(jié)】
「先知」謂天下所未知而先知之，乃開物成物之圣人，如三皇五帝是也。「先覺」謂天下皆醉夢而先醒者，乃木鐸救世之圣人，如伊、姜、周、孔是也。伊尹當(dāng)夏德昏迷舉世睡寐時(shí)，故不言先知而任先覺。注又夢語。【「天之生此民也」節(jié)】
湯放桀于鳴條，武王伐紂于牧野。「牧宮」二字或孟子發(fā)辭，因類而偶誤，記者因以記之耳。或曰，鳴條之小地名也。【「伊訓(xùn)曰」節(jié)】
「己之善蓋于一鄉(xiāng)，然后能盡友一鄉(xiāng)之善士。」朱注似解作勉未為善士者進(jìn)一步。不知孟子正為已為善士者加一策，筋節(jié)全在「斯」之一字。言「一鄉(xiāng)之善士」不可以一鄉(xiāng)之士自足，便要去交「一鄉(xiāng)之善士」；「一國之善士」不可以一國之士自足，便要去交「一國之善士」。觀下引而「天下」，引而「尚友」，其意自明。【「孟子謂萬章曰」章】
告子
「生之謂性」，若以「天生蒸民，有物有則」，「人之生也直」等「生」字解去，亦何害？但告子之心則正如程、張氣質(zhì)之性，觀杞柳、湍水、無善無不善諸說可見。宋儒卻說告子所見本是，遇孟子問他，他說便不是耳。不知諸先生正不幸而不遇孟子問，故不覺其不是也。然性地見不徹亦自無妨。孔門三千人，可與言性、道者才一二，況后世乎？可怪執(zhí)告子之舊見，反謂密于孟子、備于孟子，則愚而自用，不能無過矣。至有明陽明先生所謂「無善無惡心之體」，正亦告子無善無不善之見，故稱告子亦是孔門別派，究竟也會成。嗟乎，三代后孰是真孟子哉！【「告子曰生之謂性」章】
氣亦異。【「然則犬之性」注「人與物若不異」句】以人與物同氣，即告子見也。【「然則犬之性」注「人與物同」句】
宋儒尚未出此三說。【「公都子曰告子曰」三節(jié)】孟子明言其情可以為善，宋儒卻說情惡，甚至論氣質(zhì)之性，并性亦謂有惡，非孟子之罪人與？【「孟子曰乃若其情」節(jié)】
「為不善，非才之罪。」失之遠(yuǎn)者，不能盡其才者也。而程氏竟敢說其為惡卻是「才」，朱考亭又稱其密于孟子，真率天下之人而禍人之性、情、才者矣。吾道烏得不莫之御而至今日也。傷哉！【「若夫?yàn)椴簧啤构?jié)】
堯、舜之性與途人之性果「一」乎？孔子何以言「性相近」也。性、情、才、氣質(zhì)果有惡乎？孟子何以言性善，又言才、情皆可為善也？蓋性自堯、舜至途人，萬有不同，而皆出于天命之善，故不曰「一」而曰「相近」。才、情、氣質(zhì)自堯、舜至途人，亦萬有不同，而亦同而出于天命之善，故不惟性善，而孟子并才、情皆以為善。吾又謂氣質(zhì)皆善，以清濁厚薄雖不同，而性皆元亨利貞之理，情、才、氣質(zhì)皆元亨利貞之力、之氣若質(zhì)也，從何處加「不善」二字？人之為不善，必引蔽、習(xí)染使之。雖圣人復(fù)起，不易吾言。詳見存性編。
「矯揉」二字，真告子戕賊杞柳之說矣。噫！【「詩曰天生蒸民」注】
昔少時(shí)觀陽明書有云：以土打狗，狗狂，只理會土。若以土打獅子，獅子便來撲人。茲讀此節(jié)「理」字而忽有慨也。前圣鮮有說理者，孟子忽發(fā)出，宋人遂一切廢棄而倡為明「理」之學(xué)。不知孟子之所謂「理義悅心」有自己腳注，曰仁義忠信，樂善不倦。仁義又有許多注腳：未有仁遺親、義后君，居天下廣居，立正位，行大道，井田，學(xué)校。今一切抹殺，而心頭玩弄，曰「孔、顏樂處」，曰「義理悅心」，使前后賢豪皆籠蓋于釋氏極樂世界中，不幾舍人而理會土乎哉？【「故曰囗之于味」節(jié)】
錢緒山德洪曰：「操則存。操字幾千百年說不明矣。識得出入無時(shí)，是心操之之功，始有下落。操如操舟之操。操舟之妙在舵，舵不是死操的。又如操軍、操國柄之操。操軍必要坐作進(jìn)退如法，操國柄必要運(yùn)轉(zhuǎn)得天下。今要操心，卻只把持一個死寂，如何謂之操？」予嘗如此解「操」字，不意緒山已先得我心，一見欣然，錄之。【「孔子曰操則存」節(jié)】
修己問此章轉(zhuǎn)折段落。予曰：「孔子之書雖名論語，其實(shí)句句字字是行。子試從『學(xué)而時(shí)習(xí)』挨次思想，那一句不是行？唐、虞之史二典亦同。至左傳便辭藻華巧，孟子便添些文氣、文局。吾故曰『左傳孟子，衰世之文也。』」【「孟子曰魚」節(jié)】