八，議裁制。取藝文應載一切文辭，各歸本人本事，俱無可議。惟應載傳志行狀諸體，今俱刪去，仍取其文裁入列傳，則有難處者三焉；一則法所不應立傳，與傳所不應盡載者，當日碑銘傳述，或因文辭為重，不無濫收。二則志中列傳，方幅無多，而原傳或有洋洋大篇；全錄原文，則繁簡不倫；刪去事跡，則召怨取議。三則取用成文，綴入本考本傳，原屬文中援引之體，故可標作者姓名及“其辭曰”三字，以歸徵引之體。今若即取舊傳，裁為新傳，則一體連編，未便更著作者姓名。譬班史作《司馬遷傳》，全用《史記自序》，則以“遷之自序云爾”一句，標清賓主。蓋史公《自序》，原非本傳，故得以此句識別之耳。若考武以前紀傳，全用《史記》成文者，更不識別；則以紀即此紀，傳即此傳，贊即此贊，其體更不容標司馬遷曰字樣也。今若遽同此例，則近來少見此種體裁，必有剿襲雷同之謗。此三端者，決無他法可處，惟有大書分注之例，可以兩全。蓋取彼舊傳，就今志義例，裁為新傳，而於法所應刪之事，未便遽刪者，亦與作為雙行小字，并作者姓氏，及刪潤之故，一體附注本文之下。庶幾舊志徵實之文，不盡刊落，而新志謹嚴之體，又不相妨矣。其原文不甚散漫，尚合謹嚴之例者，一仍其舊，以見本非好為更張也。
九，議標題。近行志乘，去取失倫，蕪陋不足觀采者，不特文無體要，即其標題，先已不得史法也。如采典故而作考，則天文、地理、禮儀、食貨數(shù)大端，本足以該一切細目。而今人每好分析，於是天文則分星野占候為兩志，於地理又分疆域山川為數(shù)篇，連編累牘，動分幾十門類。夫《史》、《漢》八書十志之例具在，曷常作如是之繁碎哉？如訪人物而立傳，則名宦、鄉(xiāng)賢、儒林、卓行數(shù)端，本不足以該古今人類。而今人每好合并，於是得一逸才，不問其行業(yè)如何超卓，而先擬其有何色目可歸；得一全才，不問其學行如何兼至，而先擬其歸何門類為重；牾牽強，以類括之。夫歷史合傳獨傳之文具在，曷嘗必首標其色目哉？所以然者，良由典故證據(jù)諸文，不隸本考而隸藝文志，則事無原委，不得不散著焉，以藏其茍簡之羞。行狀碑版諸文，不隸本傳而隸藝文志，則人無全傳，不得不強合焉，以足其款目之數(shù)。故志體壞於標題不得史法，標題壞於藝文不合史例；而藝文不合史例之原，則又原於創(chuàng)修郡縣志時，誤仿名山圖志之廣載詩文也。夫志州縣與志名山不同。彼以形勝景物為主，描摩宛肖為工，崖顛之碑，壁陰之記，以及雷電鬼怪之跡，洞天符檢之文，與夫今古名流游覽登眺之作，收無孑遺，即徵奧博，蓋原無所用史法也。若夫州縣志乘，即當時一國之書，民人社稷，政教典故，所用甚廣，豈可與彼一例？而有明以來，相沿不改，故州縣志乘，雖有彼善於此，而卒鮮卓然獨斷，裁定史例，可垂法式者。今日尤當一破夙習，以還正史體裁者也。
十，議外編。廿一史中，紀表志傳四體而外，《晉書》有載記，《五代史》有附錄，《遼史》有《國語解》，至本朝纂修《明史》，亦於年表之外，又有圖式；所用雖各不同，要皆例以義起，期於無遺無濫者也。邑志猥并錯雜，使同稗野小說，固非正體；若遽以國史簡嚴之例處之，又非廣收以備約取之意。凡事屬瑣屑而不可或遺者，如一產(chǎn)三男，人壽百歲，神仙蹤跡，科第盛事，一切新奇可喜之傳，雖非史體所重，亦難遽議刊落；當於正傳之後，用雜著體，零星紀錄，或名外編，或名雜記，另成一體，使纖夥，先有門類可歸，正以清正載之體裁也。謠歌諺語，巷說街談，茍有可觀，皆用此律。
甲申冬杪，天門胡明府議修縣志，因作此篇，以附商榷。其論筆削義例大意，與舊《答甄秀才》前後兩書相出入。而此議前五條，則先事之事宜，有彼書所不及者。若彼書所條，此議亦不盡入，則此乃就事論事，而馀意推廣於纂修之外者，所未遑也。至論俗例拘牽之病，此較前書為暢；而藝文一志，反覆論之特詳。是又歷考俗例受病之原，皆不出此，故欲為是拔本塞源之論，而斷行新定義例，初非好為更張耳。閱者取二書而互考焉，從事編纂之中，庶幾小有裨補云。（自跋）
天門縣志藝文考序（藝文論附）
嗚呼！藝文一考，非第志文之盛，且以慨其衰也。有志之士，負其胸中之奇，至於牾掎撅，不得已而見之於文，傷已！乃其所謂文者，往往竭數(shù)十年螢燈雪案，苦雨凄風，所與刻肝腎，耗心血，而鄭重以出者。曾不數(shù)世，而一觚拓落，存沒人間，冷露飄風，同歸於盡，可勝慨哉！幸而軒載筆，得以傳示來茲。然漢史所錄，《隋志》闕亡者若而人；《隋志》所錄，《唐書》殘逸者若干家；《崇文總目》，《中興書目》，《文淵閣目》，上下千年，大率稱是。豈造物忌才，精華欲秘歟？抑所撰述，精采不稱，不足傳久遠歟？而兩漢以下，百家叢脞，雅俗雜揉，猥鄙瑣屑之談，亦具有存者，則其中亦自有幸不幸焉?！毒傲昱f志》，藝文不載書目，故前人著作，未盡搜羅；而本傳附錄生平著書，今亦不少概見。然則斯考所采，更閱三數(shù)十年，其散逸遺亡，視今又何如耶？此余之所以重為諸家惜也。今采摭諸家，勒為一考，厥類有四：曰經(jīng)，曰史，曰子，曰集。其別有三：曰傳世，曰藏家，俱分隸四部；曰亡逸，別自為類，附篇末。
論曰：近志藝文，一變古法，類萃詩文，而不載書目，非無意也。文章匯次甲乙成編，其有裨於史事者，事以旁證而易詳，文以兼收而大備。故昭明以後，唐有《文苑》，宋有《文鑒》，元有《文類》，括代總選，雅俗互陳，凡以輔正史，廣見聞，昭文章也。第十五《國風》，十二《國語》，固宜各有成書，理無可雜。近世多仿《國語》而修邑志，不聞仿《國風》而匯輯一邑詩文，以為專集；此其所以愛不忍刪，牽率牾，一變藝文成法歟。夫史體尚謹嚴，選事貴博采。以此詩文攔入志乘，已覺繁多，而以選例推之，則又方嫌其少。然則二者自宜各為成書，交相裨佐明矣。至著作部目，所關至鉅，未宜輕議刊置。故今一用古法，以歸史裁。其文之尤不忍刪者，暫隸附錄。茍踵事增華，更匯成書，以裨志之不逮，嗚呼！庶有聞風而嗣輯者歟？
天門縣志五行考序
堯水湯旱，圣世不能無災?；匦欠椿?，外物豈能為異？然而石必書，螟蝗謹志者，將以修人事，答天變也。自《援神》、《鉤命》，符讖荒唐，遂失謹嚴。而班、范所錄，一準劉向《洪范》之傳，連類比附，證合人事，雖存警戒，未始無附會矣。夫天人之際，圣人謹焉。春秋二百四十二年，五行災祥，雜出不一；圣人第謹書之，而不與斤斤規(guī)合，若者應何事，若者應何人。非不能也，蓋徵應常變之理，存其概，足以警人心，而牽合其事，必至一有不合，或反疑災變之不足畏，毋乃欲謹而反怠歟？草木變異，蟲獸禍孽，史家悉隸五類，列按五事。余以為祥異固有為而作，亦有不必盡然，難以附合者。故據(jù)事直書，不分門類，不注徵應，一以年月為次。人事有相關者，雜見他篇，可自得焉。
天門縣志學?？夹?
闕里備家乘矣，成均輯故事矣。膠庠泮水，寰宇同風，曷事連編采摭，更為?？?？抑自兩漢以下，政教各有所崇，而學校有興無廢。披水筑宮，拂ね拭履，有事則於中講明而施行之；無事則父老子弟，於以觀游自淑，而禮法刑政，民彝物則，胥出於是焉。則學校固與吏治相為表里者也。典型具在，墜緒茫然，撫鐘鼓而想音徽，可以蹶然興矣。
與石首王明府論志例
志為史裁，全書自有體例。志中文字，俱關史法，則全書中之命辭措字，亦必有規(guī)矩準繩，不可忽也。體例本無一定，但取全書足以自覆，不致互歧；毋庸以意見異同，輕為改易。即原定八門大綱，中分數(shù)十子目，略施調(diào)劑，亦足自成一家，為目錄以就正矣。惟是記傳敘述之人，皆出史學。史學不講，而記傳敘述之文，全無法度。以至方志家言，習而不察，不惟文不雅馴，抑亦有害事理。曾子曰：“出辭氣，斯遠鄙倍矣?！北蓜t文不雅也，倍則害於事也。文士囿於習氣，各矜所尚，爭強於無形之平奇濃淡。此如人心不同，面目各異，何可爭，亦何必爭哉？惟法度義例，不知斟酌，不惟辭不雅馴，難以行遠；抑且害於事理，失其所以為言。今既隨文改正，附商榷矣?？治聪に员馗闹?，約舉數(shù)端，以為梗概。則不惟志例潔清，即推而及於記傳敘述之文，亦無不可以明白峻潔，切實有用，不致虛文害實事矣。
如《石首縣志》，舉文動稱石邑，害於事也。地名兩字，摘取一字，則同一字者，何所分別？即如石首言石，則古之縣名，漢有石成，齊有石秋，隋有石南，唐有石巖，今四川有石柱廳，囗南有石屏州，山西有石樓縣，江南有石埭縣，江西、廣東又俱有石城縣，後之觀者，何由而知為今石首也？至以縣稱邑，亦習而不察其實，不可訓也。邑者城堡之通稱，大而都城省城府州之城，皆可稱邑?！对姟贩Q京邑，春秋諸國通好，自稱敝邑，豈專為今縣名乎？小而鄉(xiāng)村筑堡，十家之聚，皆可稱邑，亦豈為縣治邪？
至稱今知縣為知某縣事，亦非實也。宋以京朝官知外縣事，體視縣令為尊，結銜猶帶京秩，故曰某官知某縣事耳。今若襲用其稱，後人必以宋制疑今制矣。若邑侯、邑大夫，則治下尊之之辭；施於辭章則可，用以敘事，鄙且倍矣。邑宰則春秋之官，雖漢人施於碑刻，畢竟不可為訓。令尹亦古官名，不可濫用以疑後人也。官稱不用制度而多文語，大有害於事理。曾記有稱人先世為司馬公者，適欲考其先世，為之迷悶數(shù)日，不得其解。蓋流俗好用文語，以《周官》司馬，名今之兵部；然尚書侍郎與其屬官，皆可通名司馬，已難分矣。又府同知，俗稱亦為司馬，州同亦有州司馬之稱。自兵部尚書以至州同，其官相懸絕矣。司馬公三字，今人已不能辨為何官，況後世乎？以古成均稱今之國子監(jiān)生，以古庠序稱今之廩增附生。明經(jīng)本與進士分科，而今為貢生通號，然恩、拔、副、歲、優(yōu)、功、廩、增、附、例十等，分別則不可知矣。通顯貴官，則謚率恭文懿敏；文人學子，號多峰巖溪泉。謚則稱公，號則先生處士，或如上壽祝辭，或似薦亡告牒，其體不知從何而來。項籍曰：“書足以記姓名。”今讀其書，見其事，而不知其人何名，豈可為史家書事法歟？
又如雙名止稱一字，古人已久摘其非。如杜臺柳稱卿，則語不完，而荀卿、虞卿，皆可通用。安重榮稱榮，則語不完，而桓榮、寇榮，皆可通用。至去疾稱疾，無忌稱忌，不害稱害，且與命名之意相反，豈尚得謂其人歟？婦女有名者稱名，無名者稱姓。《左》、《史》以來，未有改者。今志家乃去姓而稱氏，甚至稱為該氏，則於義為不通，而於文亦鄙塞也。今世為節(jié)烈婦女撰文，往往不稱姓氏，而即以節(jié)婦烈女稱之，尤害理也。婦人守節(jié)，比於男子抒忠；使為逢、比諸公撰傳，不稱逢、比之名，而稱忠臣云云，有是理乎？經(jīng)生之為時藝，首用二語破題。破題例不書名，先師則稱圣人，弟子則稱賢者，顏、曾、孟子則稱大賢；蓋仿律賦發(fā)端，先虛後實，試帖之制度然爾。今用其法以稱節(jié)孝，真所謂習焉不察者也。
柳子曰：“參之太史以著其潔?！蔽从胁粷嵍梢匝允肺恼摺Ｎ娜绾味鵀闈崳x辭欲其純而不雜也。古人讀《易》如無《書》，不雜之謂也。同為經(jīng)典，同為圣人之言，倘以龍血鬼車之象，而參粵若稽古之文；取熊蛇魚之夢，而系春王正月之次；則圣人之業(yè)荒，而六經(jīng)之文且不潔矣。今為節(jié)婦著傳，不敘節(jié)婦行事，往往稱為矢志柏舟，文指不可得而解也。夫柏舟者，以柏木為舟耳。詩人以起興，非柏舟遂為貞節(jié)之實事也。《關雎》可以興淑女，而雎鳩不可遂指為淑女；《鹿鳴》可以興嘉賓，而鳴鹿豈可遂指為嘉賓？理甚曉然。奈何紀事之文，雜入詩賦藻飾之綺語？夫子曰：“必也正名乎?！蔽淖謩t名言之萃著也?！懊徽齽t言不順”，而事理於焉不可得而明。是以書有體裁，而文有法度，君子之不得已也。荀徇俗而無傷於理，不害於事，雖非古人所有，自可援隨時變通之義，今亦不盡執(zhí)矣。