夫此妙法，如優曇缽華時一見耳，三乘圣人猶不可以遽語，而況于增上慢之人哉！舍利弗雖曰聲聞之選，然植根深矣，沐浴膏澤也久矣。其為慶快，當有不言而喻者，惜乎不一記述當時所以深信之妙法也！所有記者，安知卓吾子讀之不望涯而亦返乎？然茍有妙法可記，卓吾老子雖欲不返，亦不可得也。

是經二十八品，品品皆說妙法蓮華，至求其所謂妙法蓮華者竟不可得。嗚呼！此所以為妙法蓮華也歟！

金剛經說

《金剛經》者，《大般若經》之一也。吾聞經云：“金最剛，能催伏魔軍，普濟群品，故謂之金剛云。”人性堅利，物不能壞，亦復如是。故忍和尚為能大師說此經典，至應無所住而生其心，豁然大悟，便爾見性成佛，一何偉也！

說者謂朱夫子曾辟此語，以為得罪于吾圣門。不知朱子蓋有為也，蓋見世人執相求佛，不知即心是佛，卒以毀形易服，遺棄君親之恩而自畔于教，故發此語，初非為全忠與孝，能盡道于君臣父子之間者設也。使其人意誠心正而倫物無虧，則雖日誦《金剛》，亦何得罪之有？今觀朱夫子平生博極群書，雖百家九流靡不淹貫，觀其注《參同契》可見矣。然則學者但患不能正心耳。

夫誠意之實，在毋自欺；心之不正，始于有所。有所則有住，有住則不得其正，而心始不得自在矣。故曰：“心不在焉，視不見，而聽不聞。”而生意滅矣。惟無所住則虛，虛則廓然大公，是無物也。既無物，何壞之有？惟無所住則靈，靈則物來順應，是無息也。既無息，何滅之有？此至誠無息之理，金剛不壞之性，各在當人之身者如此。而愚者不信，智者穿鑿，宋人揠苗，告子助長，無住真心，妄立能所，生生之妙幾無息滅，是自欺也。故經中復致意云：“應生無所住心。”是心也，而可與不忠不孝削發異服者商量面目哉！

五宗說

青原有曹洞、云門、法眼三宗，南岳有溈仰、臨濟二宗，所謂五家宗派是也。

是五宗也，始于六祖而盛于馬祖，蓋自馬祖極盛，而分派始益遠耳。故江西馬大師亦以祖稱，以其為五家之宗祖也。雖藥山諸圣咸嗣石頭之胄，而機緣契悟，實馬大師發之，馬祖之教不亦弘歟！唯其有五宗，是以其傳有五燈。因其支分派別，源流不絕，則名之曰宗；因其重明繼焰，明明無盡，則稱之曰燈。其實一也。此五宗之所由以大，而五燈之所由以傳以續也。在我后人，寧可不知其所自耶！

若永嘉真覺大師與南陽忠國師，雖未暇敘其后嗣，然其見諦穩實，不謬為六祖之宗明甚。乃《傳燈》者即以己意抑而載之旁門，何其謬之甚歟！余故首列而并出之。

隱者說

時隱者，時當隱而隱，所謂邦無道則隱是也。此其人固有保身之哲矣，然而稍有志者亦能之，未足為難也。

若夫身隱者，以隱為事，不論時世是也。此其人蓋若有數等焉：有志在長林豐草，惡囂寂而隱者；有懶散不耐煩，不能事生產作業，而其勢不得不隱者。以此而隱，又何取于隱也？等而上之，不有志在神仙，愿棄人世如陶弘景輩者乎？身游物外，心切救民如魯連子者乎？志趣超絕，不屈一人之下，如莊周、嚴光、陶潛、邵雍、陳摶數公者乎？蓋身雖隱而心實未嘗隱也。此其隱蓋高矣，然猶未大也，必如阮嗣宗等始為身心俱隱，無得而稱焉。

嗟夫！大隱居朝市，東方生其人也。彼阮公雖大，猶有逃名之累，尚未離乎隱之跡也。吾謂阮公雖欲為東方、馮道之事而不能，若馮公則真無所不可者矣。

三教歸儒說

儒、道、釋之學，一也，以其初皆期于聞道也。必聞道然后可以死，故曰：“朝聞道，夕死可矣。”非聞道則未可以死，故又曰：“吾以女為死矣。”唯志在聞道，故其視富貴若浮云，棄天下如敝屣然也。然曰浮云，直輕之耳；曰敝屣，直賤之耳：未以為害也。若夫道人則視富貴如糞穢，視有天下若枷鎖，唯恐其去之不速矣。然糞穢臭也，枷鎖累也，猶未甚害也。乃釋子則又甚矣：彼其視富貴若虎豹之在陷阱，魚鳥之入網羅，活人之赴湯火然，求死不得，求生不得，一如是甚也。此儒、道、釋之所以異也，然其期于聞道以出世一也。蓋必出世，然后可以免富貴之苦也。

堯之讓舜也，唯恐舜之復洗耳也，茍得攝位，即為幸事，蓋推而遠之，唯恐其不可得也，非以舜之治天下有過于堯，而故讓之位以為生民計也。此其至著者也。孔之疏食，顏之陋巷，非堯心歟！自顏氏沒，微言絕，圣學亡，則儒不傳矣。故曰：“天喪予。”何也？以諸子雖學，夫嘗以聞道為心也。則亦不免仕大夫之家為富貴所移爾矣，況繼此而為漢儒之附會，宋儒之穿鑿乎？又況繼此而以宋儒為標的，穿鑿為指歸乎？人益鄙而風益下矣！無怪其流弊至于今日，陽為道學，陰為富貴，被服儒雅，行若狗彘然也。

夫世之不講道學而致榮華富貴者不少也，何必講道學而后為富貴之資也？此無他，不待講道學而自富貴者，其人蓋有學有才，有為有守，雖欲不與之富貴，不可得也。夫唯無才無學，若不以講圣人道學之名要之，則終身貧且賤焉，恥矣，此所以必講道學以為取富貴之資也。然則今之無才無學，無為無識，而欲致大富貴者，斷斷乎不可以不講道學矣。今之欲真實講道學以求儒、道、釋出世之旨，免富貴之苦者，斷斷乎不可以不剃頭做和尚矣。

論匯

論交難

以上皆易離之交，蓋交難則離亦難，交易則離亦易。何也？以天下盡市道之交也。夫既為市矣，而曷可以交目之，曷可以易離病之，則其交也不過交易之交耳，交通之交耳。是故以利交易者，利盡則疏；以勢交通者，勢去則反。朝摩肩而暮掉臂，固矣。

夫唯君子超然勢利之外，以求同志之勸，而后交始難耳。況學圣人之學而深樂夫得朋之益者，則其可交必如孔子而后可使七十子之服從也。何也？七十子所欲之物，唯孔子有之，他人無有也；孔子所可欲之物，唯七十子欲之，他人不欲也。如此乎其欲之難也，是以終七十子之身不知所掉臂也。故吾謂孔子固難遇，而七十子尤難遘也。

吾又以是觀之，以身為市者，自當有為市之貨，固不得以圣人而為市井病；身為圣人者，自當有圣人之貨，亦不得以圣人而兼市井。吾獨怪夫今之學者以圣人而居市井之貨也！陽為圣人，則炎漢宗室既以為篡位而誅之；陰為市井，則屠狗少年又以為穿窬而執之。非但滅族于圣門，又且囚首于井里，比之市交者又萬萬不能及矣。吾不知其于世當名何等也！

強臣論

臣之強，強于主之庸耳，茍不強，則不免為舐痔之臣所讒，而為弱人所食啖矣。死即死而啖即啖可也，目又安得瞑也，是以得已于強也。顏魯公唯弗強也，卒以八十之年使死于讒；李懷光唯不得已于強也，卒以入赴王室之難而遂反于讒。皆千載令人痛恨者。甚矣，主之庸可畏也！然則所謂強臣者，正英主之所謂能臣，唯恐其禮待之不優者也。

喬玄之言曰：“君治世之能臣，亂世之奸賊。”吾以是觀之，使老瞞不遭漢獻，豈少一匡之勛歟？設遇龍顏，則三杰矣。奈之何舐痔固寵者專用一切附己之人，日事讒毀，驅天下之能臣而盡入于奸賊也！敦之咎王導曰：“不聽吾言，幾致滅族！”夫晉元帝其初蓋奴虜不盡之瑯邪耳，非王導無以有江左，至明也。一有江左，即以刁協為腹心，而欲滅王氏何耶？晉孝武亦幼沖之主也，非謝安出東山，則桓溫之逆謀其遂必矣，后乃代溫位而居其任，故能卻百萬之師，殺苻融而降苻朗也。既幸無事，而道子之讒遂行，又何耶？安唯恐不免于讒賊之口也，盡室以行，步丘是避，造海之裝于廣陵之下，欲由此還東矣，乃未就而疾作，傷哉！于是桓玄篡位，劉裕代晉，強者終能自強，而不敢強者終岌岌以死也。

夫天下強國之臣，能強人之國而終身不謀自強，而甘岌岌以死者，固少也。是以英君多能臣而庸君多強臣也，故言強臣而必先之以庸君也。

譎奸論

譎莫譎于魏武，奸莫奸于司馬宣王。自今觀之，魏武狡詐百出，雖其所心腹之人不吝假睡以要除之；而司馬宣王竟奪其頷下之珠，不必遭其睡也。故曹公之好殺也已極，而魏之子孫即反噬于司馬。司馬之嚙曹也亦可謂無遺留矣，而司馬氏之子孫又即啖食于犬羊之群。青衣行酒，徒跣執蓋，身為天子，反奴虜于鮮卑，戮辱于厥廷之下也。一何慘毒酷烈，令人反袂掩面，含羞而不忍見之歟！然則天之報施善人竟何如哉？吾是以知天之報施果不爽也，吾又以知譎之無益、奸之受禍也。故作《譎奸論》以垂鑒焉。