書小修手卷后
歲辛丑，余在潞河馬誠所所，又遇袁小修三弟，雖不獲見太史家兄，得見小修足矣，況復見此卷乎！
小修勸我勿吃葷。余問之曰：“爾欲我不用葷何故？”曰：“恐閻王怪怒，別有差委，不得徑生凈土耳。”余謂：“閻王吃葷者，安敢問李卓吾耶！我但禁殺不禁嘴，亦足以免矣。孟子不云：七十非肉不飽？我老，又信儒教，復留須，是宜吃。”小修曰：“圣人為祭祀故遠庖廚，亦是禁吃葷者。其言非肉不飽，特為世間鄉間老耳，豈為李卓老設此言乎？愿勿作此搪塞也！”余謂：“我一生病潔，凡世間酒色財，半點污染我不得。今七十有五，素行質鬼神，鬼神決不以此共見小丑，難問李老也。”小修曰：“世間有志人少，好學人益少，今幸我明世界大明升天，人人皆具只眼，直思出世為學究竟大事。先生向棲止山林，棄絕人世，任在吃葷猶可；今日已埋名不得，盡知有卓吾老子棄家學道，作出世人豪矣。十目共視，十手共指，有一毫不慎，即便退心，有志者以為大恨。故我愿先生不茹葷，以興起此一時聰明有志向之者。忍一時之口嘴，而可以度一世人士，先生又何憚不為？”余翻然喜曰：“若說他等皆真實向道，我愿斷一指，誓不吃葷！”
西征奏議后語
劉子明宦楚時，時過余。一日見邸報，東西二邊并來報警，余謂子明：“二俱報警，孰為稍急？”子明曰：“東事似急。”蓋習聞向者倭奴海上橫行之毒也。余謂：“東事尚緩，西正急耳。朝廷設以公任西事，當若何？”子明徐徐言曰：“招而撫之是已。”余時嘿然。子明曰：“于子若何？”余即曰：“剿除之，無俾遺種也。”子明時亦嘿然。遂散去。
蓋天下之平久矣，今者非但所用非所養，所養非所用已也。自嘉、隆以來，余目擊留都之變矣，繼又聞有閩海之變，繼又聞有錢塘兵民之變，以及鄖陽之變矣。當局者草草了事，招而撫之，非謂招撫之外無別智略可以制彼也。彼桀驁者遂欲以招撫狃我，謂我于招撫之外，的無別智略可為彼制，不亦謬乎！今者若循故習，大不誅殺，竊恐效尤者眾，聞風興起，非但西夏足憂也。且西夏密邇戎虜，尤為關中要區，第示審此意當待何日乃可向人言之耳。已而西事日急，朝廷日征四方之兵，樞密大臣選鋒遣將，似若無足以當其選者。于時梅侍御客生獨薦李成梁，又不合當事者意，復成道傍之筑矣。事在燃眉，可堪議論之多耶！嗣后警報愈急，閱時愈久，客生不得已乃復疏而上之：“此賊當早撲滅，失今不圖，遲至秋，勢必滋蔓，滋蔓則愈費力矣。若徒以不信李成梁故，臣請監其軍以往。”于是上遂許之。余時聞此，喜見眉睫，走告子明曰：“西方無事矣！客生以侍御監軍往矣！”子明時又嘿然。蓋子明雖知余言之可信，實未審客生之為何如也。意者彼我相期，或類今世人士之互為標榜者耳。吁！此何事也，而可以牝牡索駿，坐斷成事于數千里之外耶？時有如子明輩者頻頻相見，亦皆以西事為憂。余皆告之曰：“軍中既有梅監軍在，公等皆可不必憂矣！”諸公亦又嘿然，蓋諸公非但不知客生，且不知余，而又能信余之言也？
未幾而西夏之報至矣，事果大定，獻俘于廣闕下，報捷于京師，論功稱賞，亦可謂周遍咸矣。褒崇之典，封爵之勝，垂綸廣蔭，同載并舉。而客生回朝半歲，曾不聞有恩蔭之及，猶然一侍御何也？余實訝之而未得其故，后于他所獲讀所為《西征奏議》者，乃不覺拊幾嘆曰：“余初妄意謂客生西事我能為之，縱功成而不自居，我亦能之。不知其犯眾忌，處疑謗，日夕孤危，置身于城下以與將佐等伍，而卒能成奇功者也！”余是始愧恨，以謂千不如客生，萬不如客生，再不敢復言世事矣。因密語相信者曰：“西夏之事不難于成功，而難于以監軍成功。何也？監軍者，無權者也，自古未有不專殺生之權而可以與人斗者也。又不難于以監軍成功，而難乎任訕謗于圍城之日，默無言于獻捷之后也。”
嗚呼！客生既能為人之所不能為矣，而世人猶然不知也。方客生之蒙犯矢石于堅城之下也，兵糧不給，虜騎來奔，設奇運謀，賊反以城自獻矣，而世人猶然不見也；況乎監軍之命初下，西征之檄始飛，而我乃呶呶然斷成事于數千里之外，而欲其必信我，不亦惑歟！雖然，天下之事固有在朝不知，而天下之人能知之；亦有一時之天下不能知，至后世乃有知者。但得西方無事，國家晏然，則男兒志愿畢矣，知與不知，何預吾事！余是以密書此語于《西征奏議》之后，以俟后世之欲任事者知所取則焉。
說匯
汝師子友名字說
莊純夫長兒名祖耳，字汝師；中子名惠施，字子友。果是親兄弟，不必同名字也。連登上第而外人不知，則不生嫉妒；其為賢圣而世俗不知，則不生論議。不然，不曰“兄為程伯子，優其弟程正叔也”；則曰“陳元方難兄而季方難弟也”，又曰“季方難為弟而元方難為兄也”。種種論議，皆從同名字來。
何必同名字，果其才同，則八元、八愷不同名，八龍、八士不同名，何必同名字也？學同業，術同方，友愛同氣，同以下人為心，同以上人為志，此宜同者卻不知同，顧唯知有名字之同。如世俗兄弟同名同字，同相爭斗，同告狀，唯恐其不得不同，烏用乎名字之同也？
是為不必同名與字說。
窮途說
卓吾和尚曰：天下唯知己最難，吾出家以來，本欲遍游天下，以求勝我之友。勝我方能成我，此一喜也；勝我者必能知我，此二喜也。有此二喜，故不憚棄家入楚。
入楚得楚倥力，楚倥亦甚知我。不幸楚倥死，乃去新邑，入舊縣。入舊縣又得周友山力，友山又是真實勝我者，故友山亦甚知我。夫勝我者必知我，知我者必定勝我，兼此二喜，余安得舍此而他去也耶？況年紀又老，腳力不前，路費難辦乎？是以就龍湖而棲止焉：一以近友山，一以終老朽，如此而已矣。
住龍湖為龍湖長老者，則深有僧；近龍湖居而時時上龍湖作方外伴侶者，則楊定見秀才。余賴二人，又得以不寂寞，雖不可以稱相知，然不可以不稱相愛矣。老死龍湖，又何疑焉！
兩年以來，深有稍覺滿足，近又以他事怪其徒常聞，逃去別住，余乃作書寄之，大略具在《三嘆余音》稿中矣。楊定見勸我言曰：“和尚且坐一坐！”蓋念我年老費力，又以深有自是，決不聽我故也。復引《論語》“不可則止”之語以重勸余，余謂“不可則止”之語在后，而“忠告善道”之語在先，今不聞“忠告善道”而先以“不可則止”自止，何耶？況此語本為疏交泛交而發，若深有與我三人者，聯臂同席十余年矣，學同術，業同方，憂樂同事，徒弟徒孫三四十人視我如大父母、真骨血一般，建塔蓋殿，即己事不若是勤也。其平日情義如此，今縱忠告而不聽，尤當繼之以泣，況未嘗一言，而遂以為不可乎？余謂連爾亦當作一懇切書與之，諸徒弟徒孫輩亦當連名作一書與之，彼見眾人俱以為言，即有內省之念矣。況深有原是一老實之人，只為無甚見識，又做人師父，被人承奉慣了，便覺常聞非耳。若人人盡如常聞之言，彼必定知悔也。且深有未打常聞之先，本無失德也，雖不言可也。今既亂以皮鞭打常聞矣，猶然不得快活，復怨怒上山，造言捏詞，以為常聞趕之，日夜使其徒眾搬運糧食上六七十里之高山，不管夏至之時人不堪勞，則為惡極而罪大也，是以不容坐視而不作書以告之也。若如子所言，是何心行乎？
定見尚不省，乃謂和尚尚不聽我等之言，而欲深有聽和尚之言，必不得也，況人都說是和尚趕他上山去耶！余謂既說是我趕他去，則爾此書尤不容于不作也。不但救深有，亦且救我，使我得免熱趕之罪，是一舉而救我二人，尤不可以不作書矣。即他不聽，而彼此之心已盡，我熱趕之罪得免，不亦美乎？縱然是我趕他上山去，我今又去接他下山來，乃所宜也，乃是真大人之所為也，乃反以我為不必何耶？
法華方便品說
此增上慢者不知佛之方便，而遂信以為佛之貞實，一聞妙法，能無畏乎？此世尊所以三止舍利弗之請而不告，五千比丘所以遂退而不返也。