后編中
此卷所載明陸學(xué)下手工夫在于遺物棄事屏思黜慮專務(wù)虛靜以完養(yǎng)精神其為禪顯然也
吳顯仲問(wèn)云某何故多昏陸子曰人氣稟清濁不同只自完養(yǎng)不逐物即隨清明纔一逐物便昏眩了人心有病須是剝落剝落得一番即一番清明后隨起來(lái)又剝落又清明須是剝落得凈盡方是
陸子問(wèn)李伯敏云近日日用常行覺(jué)精健否胸中覺(jué)快活否伯敏答云近日別事不管只理會(huì)我亦有適意時(shí)先生云此便是學(xué)問(wèn)根源也若能無(wú)懈怠暗室屋漏亦如此造次顛沛必于是何患不成故云君子以自昭陰德古之學(xué)者為己今之學(xué)者只用心于枝葉不求實(shí)處[并象山語(yǔ)錄](méi)
所謂只自完養(yǎng)不逐物謂別事不管只理會(huì)我即管歸無(wú)事安坐閉目養(yǎng)神一路陳白沙謂致養(yǎng)其在我者而勿以聞見(jiàn)參之去耳目支離之用全虛圓不測(cè)之神即同此工夫頭腦
陸子曰心不可泊一事只自立心人心本來(lái)無(wú)事胡亂被事物牽將去若是有精神實(shí)時(shí)便出便好若一向去便壞了
既知自立此心無(wú)事時(shí)須要涵養(yǎng)不可便去理會(huì)事人不肯心間無(wú)事居天下之廣居須要去逐外著一事印一說(shuō)方有精神
人心只愛(ài)去泊著事教他棄事如鶻孫失了樹(shù)更無(wú)住處古人精神不閑用不做則已一做便不徒然所以做得事成須要一切蕩滌莫留一些方得[并象山語(yǔ)錄](méi)
此皆陸學(xué)養(yǎng)神要訣此即佛氏以事為障之旨
慈湖遺書(shū)云近世學(xué)者沈溺乎義理之意說(shuō)胸中常存一理不能忘舍舍是則豁然無(wú)所憑依故必置理字于其中不知圣人胸中初無(wú)知許意度愚按象山猶是說(shuō)事障慈湖則說(shuō)理障矣然理不能外事事不能外理二者病則一般
陸子曰凡事莫如此滯滯泥泥某平生于此有長(zhǎng)都不去著他事凡事累自家一毫不得
內(nèi)無(wú)所累外無(wú)所累自然自在有一些子意便沉重了
如何容人力做樂(lè)循理謂之君子
學(xué)者不可用心太緊深山有寶無(wú)心于寶者得之
仲弓為人沖靜寡思日之間自然合道
資稟好底人闊大不小家相不造作閑引惹都不起不動(dòng)自然與道相近
今人只是去些子凡情不得相識(shí)還如不相識(shí)[云云]如此始是道人心
黃百七哥今甚平夷閑雅無(wú)營(yíng)求無(wú)造作甚好
學(xué)者要知所好此道甚淡人多不知好之只愛(ài)事骨董
君子之道淡而不厭淡味長(zhǎng)有滋味便是欲人不愛(ài)淡卻只愛(ài)熱鬧人須要用不肯不用人須要為不肯不為
此道非爭(zhēng)競(jìng)務(wù)進(jìn)者能知惟靜退者可入
風(fēng)恬浪靜中滋味深長(zhǎng)人資性長(zhǎng)短雖不同然同進(jìn)一步則皆失同退一步則皆得
人能退步自省自然與道相入[并象山語(yǔ)錄](méi)
按此數(shù)條只是要得閑曠虛靜恬淡退寂意念皆忘絲毫無(wú)累任其自然自在以為完養(yǎng)精神之地朱子嘗謂看子靜意思只是禪志公云不起纖毫修學(xué)心無(wú)相光中常自在他只是要如此然豈有此理嗚呼信矣
朱子答石子重書(shū)云許順之留書(shū)見(jiàn)儆甚至但終有桑門(mén)伊蒲塞氣味云不如棲心淡泊于世少求時(shí)玩圣賢之言可以資吾神養(yǎng)吾真者一一勘過(guò)似此說(shuō)話皆是大病今按象山氣味全與許順之同朱子常謂冷淡生活即此可見(jiàn)象山所引經(jīng)言正是取資神養(yǎng)真也
莊子刻意篇云純粹而不雜靜一而不變淡而無(wú)為動(dòng)而以天行此養(yǎng)神之道也達(dá)生篇云棄事則形不勞遺生則精不虧夫形全精復(fù)與天為一天道篇云水靜則明燭鬢眉水靜猶明而況精神圣人之心靜乎天地之鑒也萬(wàn)物之鏡也夫虛靜恬淡寂寞無(wú)為者天地之平而道德之至夫虛靜恬淡寂寞無(wú)為者萬(wàn)物之本也明此以南向堯之為君也明此以北面舜之為臣也以此處上帝王天子之德也以此處下玄圣素王之道也以此退居而閑游江海山林之士服以此進(jìn)為而撫世則功大名顯而天下一也愚按今人只疑陸學(xué)根本于禪不知禪陸之學(xué)皆根本莊子觀此明矣
釋氏息心銘云無(wú)多慮無(wú)多智安心偈云人法雙靜善惡兩忘自心真實(shí)菩提道場(chǎng)臥輪禪師云臥輪有伎倆能斷百思想對(duì)鏡心不起菩提日日長(zhǎng)某禪師云但能莫存知見(jiàn)泯絕外緣離一切心即汝真性又曰無(wú)心即是道莫學(xué)佛法但是休心達(dá)摩謂二祖曰汝但外息諸緣可以入道按諸說(shuō)具見(jiàn)傳燈朱子謂但讀近歲佛者之言則知其源委所在此類可見(jiàn)
羅豫章先生詩(shī)云圣道由來(lái)自坦夷休迷佛學(xué)惑他歧死灰槁木渾無(wú)用緣置心官不肯思今按象山每謂心不可泊一事謂都不起不動(dòng)無(wú)營(yíng)求造作引惹謂須一切蕩滌剝落凈盡豈非所謂死灰槁木而置心官于不思乎至門(mén)人楊慈湖則又明言曰道非心思所可知非言語(yǔ)所可及可覺(jué)不可求又曰默而識(shí)之覺(jué)也不可思也不可言也嗚呼其視圣賢思睿思誠(chéng)九思慎思學(xué)而不思則罔思之弗得弗措之教悖戾甚矣
陸子曰某觀人不在言行上不在功過(guò)上直截雕出心肝又曰惡能害心善亦能害心如濟(jì)道是為善所害[象山語(yǔ)錄](méi)
按象山此論不管言行功過(guò)不分善惡而專說(shuō)心尤悖道入禪之甚象山于詹阜民下樓之覺(jué)徐仲誠(chéng)鏡象之見(jiàn)皆是不在言行功過(guò)而直截觀心也即佛氏直取無(wú)上菩提一切是非莫管之余智也惡能害心善亦能害心謂心不可一有所思不拘善惡皆勞費(fèi)精神也即慧能不思善不思惡安心偈欲善惡兩忘之故轍也象山嘗謂心不可泊一事等語(yǔ)皆即此意也
又按善能害心之說(shuō)亦即佛氏以理為障之意
陸子曰學(xué)有本末顏?zhàn)勇劮蜃尤D(zhuǎn)語(yǔ)其綱既明然后請(qǐng)問(wèn)其目夫子答以非禮勿視勿聽(tīng)勿言勿動(dòng)顏?zhàn)佑诖硕慈粺o(wú)疑故曰回雖不敏請(qǐng)事斯語(yǔ)矣本末之序蓋如此今世論學(xué)者本末先后一時(shí)顛倒錯(cuò)亂曾不知詳細(xì)處未可遽責(zé)于人如非禮勿視勿聽(tīng)勿言勿動(dòng)顏?zhàn)右阎婪蜃幽苏Z(yǔ)之以此今先以此貴人正是躐等[象山語(yǔ)錄](méi)
按四勿之訓(xùn)即克己切要工夫原非兩截事學(xué)者修身入道莫急于此象山何得分本末先后謂未可先以此責(zé)人顏?zhàn)右阎滥苏Z(yǔ)此耶蓋其禪見(jiàn)不在言行功過(guò)而直截說(shuō)心以克己為明心根本之功而四勿為粗跡事為之末妄生分別亂道誤人也象山專欲學(xué)者明心而視聽(tīng)言動(dòng)非禮不恤正佛氏直取無(wú)上菩提一切是非莫管也朱子嘗謂良心日用分為兩截此其為說(shuō)乖戾很悖大為吾道之害又謂今人論道只說(shuō)心不說(shuō)身外面有過(guò)言過(guò)行更不管卻云吾正其心正指此也
愚謂象山只說(shuō)一個(gè)心而以讀書(shū)求義為末猶可只說(shuō)一個(gè)心而以視聽(tīng)言動(dòng)亦為末甚矣近世只知陸學(xué)不讀書(shū)之為不可而不知其不泊事不管言行功過(guò)不分善惡不恤視聽(tīng)言動(dòng)非禮之尤大不可也近世只疑象山偏于尊德性而流于禪而不知其分明蔥嶺帶來(lái)達(dá)摩慧能正法眼藏也嗚呼陸學(xué)至此少明矣
陸子曰不專論事論末專就心上說(shuō)[象山語(yǔ)錄](méi)
象山一生論學(xué)總腦在此愚考孔門(mén)論學(xué)罕言心專說(shuō)實(shí)事如說(shuō)非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)居處恭執(zhí)事敬與人忠之類未聞不論事論末而專就心上說(shuō)也至孟子七篇說(shuō)心始詳然究其旨皆是以良心對(duì)利欲而言若象山之言心乃對(duì)事而言一主于寡欲存心一主于棄事澄心二者言似而指殊正儒釋毫厘千里之判
愚嘗究陸學(xué)自謂先立其大甚矣欺人夫孟子之先立其大也道心為主而不使欲得以害心陸氏則養(yǎng)神為主而惟恐事之害心惟恐善之害心天淵之別若何而同也孟子之先立其大也曰心之官則思思則得之不思則不得也陸學(xué)則曰不可思也心不可泊一事也冰炭之反若何而同也象山假此語(yǔ)以飾己欺人而近世未有能破其說(shuō)者故建不得不為痛辯終編尤詳
陸子曰如今讀書(shū)且平平讀未曉處且放過(guò)不必太滯
讀書(shū)不必窮索
舉一學(xué)者詩(shī)云讀書(shū)切戒在荒忙涵泳工夫興味長(zhǎng)未曉莫妨權(quán)放過(guò)切身須要急思量自家主宰常精健逐外精神徒損傷寄語(yǔ)同游二三子莫將言語(yǔ)壞天常
學(xué)者須是打迭田地凈潔若田地不凈潔則奮發(fā)植立不得亦讀書(shū)不得若讀書(shū)則是假寇兵資盜糧[并象山語(yǔ)錄](méi)
陸子與胥必先書(shū)云常令文義輕而事實(shí)重于事實(shí)則不可須臾離于文義則曉不曉不足為重輕[象山文集]
事實(shí)二字已見(jiàn)前謂事實(shí)不可須臾離切身須要急思量專務(wù)完養(yǎng)精神也讀書(shū)不必窮索不必太滯惟恐逐外損傷精神也未曉莫妨權(quán)放過(guò)文義曉不曉不足為重輕言讀書(shū)之無(wú)益也言語(yǔ)壞天常讀書(shū)假寇資盜言讀書(shū)之反害也嗚呼象山之旨明矣
陸子曰尋常懈怠起時(shí)或讀書(shū)或誦詩(shī)歌或理會(huì)一事或整肅幾案筆硯借此以助精彩然此是憑物須要識(shí)破因問(wèn)去懈怠曰要須知道不可須臾離乃可[象山語(yǔ)錄](méi)
陸子與邵中孚書(shū)云告子一篇自牛山之木以下等常讀之其浸灌培植之益當(dāng)日深日固也其卷首與告子諭性處卻不必深考恐其力量未到則反惑亂精神[象山文集]
近世只知象山嘗言讀書(shū)而不知其讀書(shū)之故在于借助精彩也浸灌培植也皆為完養(yǎng)精神計(jì)也正許順之謂時(shí)玩圣賢之言可以資吾神養(yǎng)吾真只此一路也抑象山于此尤含蓄焉夫以讀書(shū)等為憑物須識(shí)破則書(shū)可不必讀矣以孟子論性猶為惑亂精神則他書(shū)無(wú)復(fù)可讀者矣象山之意只在不讀書(shū)而遮前掩后巧為辭說(shuō)也不若慈湖白沙雖禪然質(zhì)直無(wú)隱
陳白沙答趙提學(xué)書(shū)云吾始從吳聘君學(xué)其于古圣賢之書(shū)蓋無(wú)所不講然未知入處比歸白沙杜門(mén)不出日靠書(shū)冊(cè)尋之忘寢忘食如是者亦累年而卒未得焉于是舍彼之繁求吾之約惟在靜坐久之然后見(jiàn)吾此心之體隱然呈露嘗若有物于是渙然自信曰作圣之功其在茲乎又與賀黃門(mén)書(shū)云為學(xué)須從靜坐中養(yǎng)出個(gè)端倪方有商量處未可便靠書(shū)冊(cè)也愚按不靠書(shū)冊(cè)惟在端坐陸學(xué)養(yǎng)神要訣只此八字呈露端倪二語(yǔ)即說(shuō)鏡象之見(jiàn)白沙可謂無(wú)隱乎爾矣
白沙詩(shī)云耳目無(wú)交不展書(shū)此身如在太清居此語(yǔ)形容禪會(huì)亦切崇正辯記釋神悟謂典籍皆心外法味之者勞而無(wú)證今按象山白沙所見(jiàn)不出神悟范圍
陸子曰某自來(lái)非由乎學(xué)自然與一種人氣相忤纔見(jiàn)一造作營(yíng)求底人便不喜有一種沖然淡然底人便使人喜以至一樣衰底人心亦喜之
今人略有氣焰者多只是附物原非自立也若某則不識(shí)一個(gè)字亦須還我堂堂地做個(gè)人[并象山語(yǔ)錄](méi)
象山嘗謂六經(jīng)皆我注腳此又明謂不由乎學(xué)謂不識(shí)一個(gè)字亦堂堂做人其禪尤為明白
象山皇極講義云其心正其事善雖不曾識(shí)字亦自有讀書(shū)之功象山素論每如此嗚呼孔孟曾有不識(shí)字之教耶惟禪佛乃不假言語(yǔ)文字可以識(shí)心見(jiàn)性矣朱子常謂禪家悟后光明自發(fā)雖不識(shí)字底人便作得偈誦陳白沙引吳草廬謂提耳而誨之可使不識(shí)一字之凡夫立造神妙正與象山符節(jié)契合陳白沙詩(shī)云古人棄糟粕糟粕非真?zhèn)魑崮芪掌錂C(jī)何用窺陳編又曰吾心內(nèi)自得糟粕安用那愚按糟粕之說(shuō)出自老莊王弼何晏之徒祖尚虛無(wú)乃以六經(jīng)為圣人糟粕遂致壞亂天下白沙奈何以為美談至教與象山腳注之說(shuō)相倡和哉
或問(wèn)先生何不著書(shū)陸子曰六經(jīng)注我我注六經(jīng)
仰首攀南斗翻身倚北辰舉頭天外望無(wú)我這般人[象山語(yǔ)錄](méi)
按象山精神心術(shù)氣象言語(yǔ)無(wú)一不禪味此言其矜悻自高氣象宛然在目自古圣賢曷嘗如此此正佛氏天上天下惟我獨(dú)尊也近世學(xué)者狂誕大言其弊皆象山始傳燈錄智通禪師偈云舉手攀南斗回身倚北辰出頭天外見(jiàn)誰(shuí)是我般人又釋氏謂一大藏教只是一個(gè)腳注嗚呼來(lái)歷明矣
陸子與侄孫浚書(shū)云學(xué)者之不能知至久矣非其志識(shí)度越千余年名世之士則詩(shī)書(shū)易春秋論孟大學(xué)中庸之篇正為陸沈真柳子厚所謂獨(dú)遺好事者藻繪以矜世取譽(yù)而已堯舜禹湯文武周公孔孟之心將誰(shuí)使屬之耶[象山文集]
象山只說(shuō)一個(gè)心而以經(jīng)書(shū)為注腳又為陸沈甚矣
王陽(yáng)明嘗撰尊經(jīng)閣記謂圣人之述六經(jīng)猶世之祖父遺子孫以名狀數(shù)目以記籍其家之產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏而已惟心乃產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之實(shí)也世儒不知求六經(jīng)之實(shí)于吾心而徒考索于影響牽制于文義是猶子孫不務(wù)守視享用其產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之實(shí)積至為窶人匄夫而猶指其記籍曰斯吾產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之積也嗚呼陽(yáng)明此言直視六經(jīng)為虛器贅物真得糟粕腳注之嫡傳矣陳白沙詩(shī)云六經(jīng)盡在虛無(wú)里萬(wàn)理都?xì)w感寂中又曰千古遺編都剩語(yǔ)晚生何敢復(fù)云云即與象山陽(yáng)明無(wú)異旨矣困知記曰自象山有六經(jīng)皆我腳注之言流及近世士之好高欲速者將圣賢經(jīng)書(shū)都在沒(méi)緊要看了將相坐禪入定矣一言而貽后學(xué)無(wú)窮之禍象山其罪首哉愚按近世宗尚陸學(xué)者皆自幼從朱子之教讀圣賢之書(shū)理頗明矣然后厭淺近而好高奇厭繁難而趨簡(jiǎn)徑其議道述言高談闊論雖曰宗陸而實(shí)朱子之教先有以啟佑培植之也使其自幼即從象山之教而捐書(shū)絕學(xué)遺物棄事屏思黜慮閉眉合眼專一澄心不以言語(yǔ)文字為意不恤視聽(tīng)言動(dòng)非禮不知成甚么人君子試于此思之則陸學(xué)之是非不難見(jiàn)矣
朱子答汪尚書(shū)書(shū)云夫道固有非言語(yǔ)臆度所及者然非顏曾以上幾于化者不能與也今日為學(xué)用力之初正當(dāng)學(xué)問(wèn)思辯而力行之乃可以變化氣質(zhì)而入于道顧乃先自禁切不學(xué)不思以坐待其無(wú)故忽然而有見(jiàn)無(wú)乃溺心于無(wú)用之地玩歲愒日而卒不見(jiàn)其成功乎就使僥幸于恍惚之間亦與天理人心敘秩命討之實(shí)了無(wú)交涉其所自謂有得者適足為自私自利之資而已此則釋氏之禍橫流稽天而不可遏者有志之士所以隱憂浩嘆而欲火其書(shū)也[朱子文集]
恍惚鏡象之見(jiàn)陸學(xué)以為至道朱子乃以為天理人心敘秩命討之實(shí)了無(wú)交涉冰炭決此
傳燈錄南岳懷讓禪師見(jiàn)一僧常日坐禪師曰大德坐禪圖什么曰圖作佛師取一磚于石上磨僧曰作什么師曰磨作鏡僧曰磨磚豈能成鏡師曰坐禪豈能成佛耶朱子語(yǔ)類云昔日了老專教人坐禪杲老不以為然著正邪論排之愚按陸學(xué)欲靜坐養(yǎng)神以成圣即與僧家坐禪成佛之說(shuō)同一機(jī)軸也坐禪之說(shuō)浮屠之有識(shí)者每非之陸氏之說(shuō)使遇懷讓其能免磨磚之誚耶朱子答汪尚書(shū)即磨磚之誚也
朱子答林擇之書(shū)云大抵好高欲速學(xué)者之通患而為此說(shuō)者立論高而用功省適有以投其隙是以聞與說(shuō)者欣然從之惟恐不及往往遺棄事物脫略章句而相與馳逐于虛曠冥漠之中其實(shí)學(xué)禪之不至而自托于吾學(xué)以少避其名耳道學(xué)不明變怪百出以欺世眩俗后生之有志者為所引取陷于邪妄而不自知深可悼懼也[朱子文集]
禪病只是遺棄事物脫略章句二端
朱子曰子靜尋常與吾人說(shuō)話會(huì)避得個(gè)禪字及與其徒卻只說(shuō)禪
子靜雖占奸不說(shuō)然說(shuō)話間自有個(gè)痕跡可見(jiàn)子靜只是人未從他便不說(shuō)及鉤致得來(lái)便直是說(shuō)方始與你理會(huì)又曰子靜雜禪又有術(shù)數(shù)或說(shuō)或不說(shuō)[并朱子語(yǔ)類]
朱子此等說(shuō)話雕出象山心肝近世學(xué)者未及察佛書(shū)云初以欲鉤牽后引入佛智此禪家牢籠誘致之術(shù)今按象山假借儒書(shū)鉤致后學(xué)正是用此術(shù)
朱子曰子靜說(shuō)話嘗是兩頭明中間暗或問(wèn)暗是如何曰是他那不說(shuō)破處他所以不說(shuō)破便是禪家所謂鴛鴦繡出從君看莫把金針度與人他禪家自愛(ài)如此
某嘗說(shuō)陸子靜說(shuō)道理有個(gè)黑腰子其初說(shuō)得瀾翻極是好聽(tīng)少間到那緊處時(shí)又卻藏了不說(shuō)又別尋一個(gè)頭緒瀾翻起來(lái)所以都捉他那緊處不著[并朱子語(yǔ)類]
此皆禪陸遮掩深機(jī)非朱子未易看得他破
或曰此編所采多象山語(yǔ)錄之言而鮮及其文集書(shū)疏何耶曰象山集文與人論辯書(shū)疏皆翻謄改換假借遮掩大言闊諭一味喝罵世學(xué)之非求其指陳下手工夫則寥寥不及及閱語(yǔ)錄與門(mén)人口傳私授之言然后所謂養(yǎng)神一路工夫始見(jiàn)此正是象山禪機(jī)深處當(dāng)時(shí)惟朱子識(shí)破他蓋文集者象山之鴛鴦譜而語(yǔ)錄則象山之金針也文集者朱子所謂與吾人說(shuō)話會(huì)避得個(gè)禪字而語(yǔ)錄則所謂與其徒只說(shuō)禪者也區(qū)區(qū)此編惟欲明其養(yǎng)神一路以著其為禪之實(shí)所以詳于語(yǔ)錄而略于文集也近世不知其弊皆只據(jù)信其文集而不究觀其語(yǔ)錄如何不為所謾耶
象山語(yǔ)錄記李伯敏呈所編語(yǔ)錄先生云編得也是但言語(yǔ)微有病不可以示人自存之可也愚按象山每答人書(shū)疏文字多即傳播四出惟恐人不知伯敏所編語(yǔ)錄乃謂不可以示人此尤可以識(shí)象山之意蓋語(yǔ)錄具載養(yǎng)神下手工夫禪病咸在若以示人則人識(shí)破其禪矣以故不欲示人乃若答人書(shū)疏則遮掩得密實(shí)難識(shí)得他破以故傳播不憚此正朱子所謂鴛鴦繡出從君看莫把金針度與人于此尤可驗(yàn)愚為此編不獨(dú)辯明象山學(xué)術(shù)并象山心術(shù)無(wú)所遁矣昔人謂論語(yǔ)鄉(xiāng)黨一篇畫(huà)出一個(gè)圣人愚為此編分明畫(huà)出一個(gè)象山矣陳白沙亦云莫道金針不傳與江門(mén)風(fēng)月釣臺(tái)深
朱子答呂子約書(shū)云學(xué)者于道徒習(xí)聞?dòng)谄渫庵亩豢计渲兄畬?shí)者往往類此王介甫所以惑主聽(tīng)而誤蒼生亦只是此等語(yǔ)豈可以此便為極至之論而躋之圣賢之之列屬以斯道之傳哉以此等議論為極至便是自家見(jiàn)得圣賢道理未曾分明被他嚇倒也[朱子文集]
蘇子由古史嘗譏司馬遷疏略而輕信朱子深取之此書(shū)正說(shuō)學(xué)者疏略輕信之弊類如此也蓋假圣言以文其私者固莫逭其欺誑之咎亦由遇之者習(xí)聞其外之文而不考其中之實(shí)疏略輕信陷于其術(shù)而不自知也王介甫之告君也一則曰堯舜二則曰堯舜神宗信其言而不考其實(shí)于是為其所陷而興利殃民之說(shuō)行矣陸象山之講學(xué)也一則曰孔孟二則曰孔孟后學(xué)信其言而不考其實(shí)于是為其所陷而明心見(jiàn)性之說(shuō)行矣朱子所謂嚇倒一言深切時(shí)弊
朱子語(yǔ)類謂王安石學(xué)問(wèn)高妙出入于老佛之間其政事欲與堯舜三代爭(zhēng)衡只是本原不正義理不明終于遺禍朱子答劉季章書(shū)謂臨川前后二公巨細(xì)雖有不同然原其所出則同是此一種見(jiàn)識(shí)可以為戒而不可學(xué)也近日霍渭厓所著象山學(xué)辯謂王安石以自信亂天下陸子靜以自信誤后世若二人者其名教萬(wàn)世之罪人與斯言皆萬(wàn)世之公案
許行父謂陸子靜只要頓悟更無(wú)工夫朱子曰如此說(shuō)不得不曾見(jiàn)他病處說(shuō)他不倒大抵今人多是望風(fēng)便罵將去都不曾根究到見(jiàn)他不是須子細(xì)推原怎生不是始得此便是窮理[朱子語(yǔ)類]
按近世學(xué)者辯陸最難其以象山為孔孟之學(xué)者固是疏略輕信被他嚇倒其以為偏于尊德性亦尚被他遮掩送個(gè)好題目與他以為似禪流于禪者亦是只知其皮膚而已至此望風(fēng)罵去則亦未知所以辯陸之要也何謂辯陸之要養(yǎng)神一路是已首卷所載養(yǎng)神所得之體段此卷所載養(yǎng)神下手之工夫下卷所載養(yǎng)神之患害皆辯陸之要也皆推原根究他不是處也自朱子沒(méi)后無(wú)人根究到此常謂象山在當(dāng)時(shí)不合遇一朱子在后世不合遇一陳某次第將禪蔀相將發(fā)盡了陸學(xué)自此難乎遮掩矣
近世學(xué)者動(dòng)曰朱陸同異愚謂欲辯陸學(xué)未須與朱子較同異緊要直須與孔孟較同異與禪佛較同異若陸學(xué)果與孔孟同與禪佛異則其學(xué)是矣則其與朱子之同不待辯矣若陸學(xué)果與禪佛同與孔孟異則其學(xué)非矣則其與朱子之異不待辯矣若不辯陸學(xué)與儒佛同異而徒與朱子較同異已落在枝葉非根本之論矣多此一重辯矣故今此編專以孔孟禪佛為證以此
或曰朱子辯陸學(xué)只說(shuō)到陽(yáng)儒陰佛改換遮掩處未嘗詆及養(yǎng)神一路子于此編始究言之何也曰養(yǎng)神一路即象山所遮掩而陰佛之實(shí)也當(dāng)時(shí)象山止與門(mén)人私授口傳未嘗形于書(shū)疏文字是以朱子無(wú)從知之辯之也此編據(jù)語(yǔ)錄推究而后其禪實(shí)始白也茍徒曰陰佛曰遮掩而不說(shuō)破養(yǎng)神一路未免無(wú)征不信近世學(xué)者多疑朱子寃陸緣此而致強(qiáng)為早晚之說(shuō)以通之也昔達(dá)磨將滅謂某人得吾皮某人得吾肉道育得吾骨慧可得吾髓愚謂如近世似禪流禪之議皆象山皮膚也朱子改換遮掩之說(shuō)始得象山之骨也此編養(yǎng)神一路則象山之髓也是故論人必得其髓而后無(wú)遁情無(wú)遺蔀矣朱子嘗謂象山卻成一部禪區(qū)區(qū)此編作方成象山一部禪矣