外洋各國學校之制，有專門之學，有公共之學。專門之學極深研幾，發古人所未發，能今人所不能，畢生莫殫，子孫莫究，此無限制者也；公共之學所讀有定書，所習有定事，所知有定理，日課有定程，學成有定期，或三年，或五年，入學者不中程不止，惰者不得獨少。既中程而即止，勤者不必加多，資性敏者同為一班，資性鈍者同為一班，有間斷遲誤者附其后班，生徒有同功，師長有同教，此有限制者也。無事無圖，無堂無算，師無不講之書，徒無不解之義，師以已習之書為教則師不勞，徒以能解之事為學則徒不苦，問其入何學堂，而知其所習何門也；問其在學堂幾年，而知其所造何等也。文武將吏，四民百藝，其學無不皆同。小學堂之書較淺，事較少，如天文、地質、繪圖、算學、格致、方言、體操之類，具體而微。中學堂書較深，事較多，如小學堂地圖則極略，僅具疆域山水大勢，又進則有府縣詳細山水，又進則有鐵路、電線、礦山、教堂，馀書仿此。方言則兼各國，算學則講代數、對數，于是化學、醫術、政治以次而及，馀事仿此。大學堂又有加焉。小學、中學、大學又各分為兩三等，期滿以后，考其等第，給予執照。國家欲用人才，則取之于學堂，驗其學堂之憑據，則知其任何官職而授之，是以官無不習之事，士無無用之學。其學堂所讀之書則由師儒纂之，學部定之，頒于國中，數年之后或應增減訂正，則隨時修改之。其學堂之費率皆出地方紳富之捐集，而國家略發官款以補助之，入學堂者但求成才，不求膏火，每人月須納金若干，以為飲食束脩之費，貧家少納，富家多納。其官紳所籌學堂之費，專為建堂延師，購書制器之用，不為學生膏獎。［亦有義學，以教極貧子弟，學生出貲甚微，然義學甚少，所教極淺］來學者既已出費，則必欲有所得而后歸，學成之后，仕宦、工商各有生計，自無凍餒。此以教為養之法也。是以一國之內嘗有小學數萬區，中學數千，大學百數，由費不仰給于官，亦不盡仰給于紳故也，其善有三，出貲來學則不惰，志不在利則無爭，官不多費則學廣。蘇子瞻沮新法學校之說曰：“必將發民力以治宮室，斂民財以養游士。”如西法所為，可無多費之虞矣。王介甫悔新法學校之誤曰：“本欲變學究為秀才，不謂變秀才為學究。”如西法所為，可無變為學究之患矣。凡東西洋各國立學之法，用人之法，小異而大同，吾將以為學式。
廣譯第五
十年以來，各省學堂嘗延西人為教習矣，然有二弊。師生言語不通，恃翻譯為樞紐，譯者學多淺陋，或僅習其語而不能通其學，傳達失真，豪厘千里，其不解者則以意刪減之改易之，此一弊也。即使譯者善矣，而洋教習所授，每日不過兩三時，所教不過一兩事，西人積習，往往故作遲緩，不盡其技，以久其期，故有一加減法而教一年者矣。即使師不憚勞，而一西人之學能有幾何，一西師之費已為巨款。以故學堂雖建，迄少成材，朱子所謂無得于心而所知有限者也，此二弊也。前一弊學不能精，后一弊學不能多，至機器制造局廠用西人為工師，華匠不通洋文，僅憑一二翻譯者，其弊亦同。嘗考三代即講譯學，《周書》有舌人，《周禮》有象胥、誦訓，揚雄錄別國方言，朱酺譯西南夷樂歌，于謹兼通數國言語，《隋志》有國語雜文、鮮卑號令、婆羅門書、扶南胡書、外國書，近人若邵陽魏源于道光之季譯外國各書、各新聞報為《海國圖志》，是為中國知西政之始。南海馮焌光于同治之季官上海道時，創設方言館，譯西書數十種，是為中國知西學之始。跡其先幾遠跖，洵皆所謂豪杰之士也。若能明習中學而兼通西文，則有洋教習者，師生對語，不惟無誤，且易啟發。無洋教習者以書為師，隨性所近，博學無方，況中國照會、條約、合同，華洋文義不盡符合，動為所欺，貽害無底。吾見西人善華語華文者甚多，而華人通西語西文者甚少，是以雖面談久處而不能得其情，其于交涉之際失機誤事者多矣。大率商賈市井，英文之用多；公牘、條約，法文之用多。至各種西學書之要者，日本皆已譯之，我取徑于東洋，力省效速，則東文之用多。惟是翻譯之學有深淺，其僅能市井應酬語，略識帳目字者不入等；能解淺顯公牘、書信，能識名物者為下等；能譯專門學問之書，［如所習天文、礦學，則只能譯天文、礦學書］非所習者不能譯也，為中等；能譯各門學問之書，及重要公牘、律法深意者為上等。下等三年，中等五年，上等十年，我既不能待十年以后譯材眾多而后用之，且譯學雖深，而其志趣才識固未可知；又未列于仕宦，是仍無與于救時之急務也。是惟多譯西國有用之書，以教不習西文之人，凡在位之達官，腹省之寒士，深于中學之耆儒，略通華文之工商，無論老壯，皆得取而讀之，采而行之矣。譯書之法有三：一、各省多設譯書局，一、出使大臣訪其國之要書而選譯之，一、上海有力書賈、好事文人，廣譯西書出售，銷流必廣，主人得其名，天下得其用矣。［此可為貧士治生之計，而隱有開物成務之功，其利益與石印場屋書等，其功德比刻善書則過之。惟字須略大，若石印書之密行細字，則年老事繁之人不能多讀，即不能多銷也。今日急欲開發新知者，首在居官任事之人，大率皆在中年以上，且事煩暇少，豈能挑燈細讀？譯洋報者亦然］王仲任之言曰：“知古不知今，謂之陸沈；知今不知古，謂之聾瞽。”吾請易之曰：知外不知中，謂之失心；知中不知外，謂之聾瞽。夫不通西語，不識西文，不譯西書，人勝我而不信，人謀我而不聞，人規我而不納，人吞我而不知，人殘我而不見，非聾瞽而何哉？學西文者，效遲而用博，為少年未仕者計也；譯西書者，功近而效速，為中年已仕者計也。若學東洋文，譯東洋書，則速而又速者也。是故從洋師不如通洋文，譯西書不如譯東書。
閱報第六
李翰稱《通典》之善曰：“不出戶、知天下，罕更事、知世變，未從政、達民情。”［元文“民”作“人”，乃避唐諱］斯言也，殆為今日中西各報言之也，吾更益以二語曰：寡交游、得切磋。外國報館林立，一國多至萬馀家。有官報，有民報。官報宣國是，民報達民情。凡國政之得失、各國之交涉、工藝商務之盛衰、軍械戰船之多少、學術之新理新法，皆具焉。是以一國之內如一家，五洲之人如面語。中國自林文忠公督廣時，始求得外國新聞紙而讀之，遂知洋情，以后更無有繼之者。上海報館自同治中有之，特所載多市井猥屑之事，于洋報采摭甚略，亦無要語。上海道月有譯出西國近事，呈于總署及南北洋大臣，然皆兩月以前之事，觸時忌者輒削之不書，故有與無等。乙未以后，志士文人創開報館，廣譯洋報，參以博議，始于滬上，流衍于各省，內政、外事、學術皆有焉，雖論說純駁不一，要可以擴見聞、長志氣，滌懷安之酖毒，破捫龠之瞽論，于是一孔之士、山澤之農，始知有神州；筐篋之吏、煙霧之儒，始知有時局，不可謂非有志四方之男子學問之一助也。方今外侮日亟，事變日多，軍國大計、執政慎密，不敢宣言，然而各國洋報早已播諸五洲，不惟中國之政事也，并東西洋各國之愛惡攻取、深謀詭計，一一宣之簡牘，互相攻發，互相駁辨，無從深匿，俾我得以兼聽而豫防之，此亦天下之至便也。然而吾謂報之益于人國者，博聞次也，知病上也。昔齊桓公不自知其有疾而死，秦以不聞其過而亡。大抵一國之利害安危，本國之人蔽于習俗，必不能盡知之，即知之亦不敢盡言之，惟出之鄰國，又出之至強之國，故昌言而無忌。我國君臣上下果能覽之而動心，怵之而改作，非中國之福哉？近人閱洋報者，見其詆訾中國不留馀地，比之醉人，比之朽物，議分裂、議爭先，類無不拂然怒者，吾謂此何足怒耶？勤攻吾闕者，諸葛之所求；諱疾滅身者，周子之所痛。古云士有諍友，今雖云國有諍鄰，不亦可乎？
變法第七
變法者，朝廷之事也，何為而與士民言？曰：不然，法之變與不變，操于國家之權，而實成于士民之心志議論。試觀曾文正為侍郎時，嘗上疏言翰林考小楷，詩賦之弊矣［文集卷一］，及成功作相以后，若力持此議，當可成就近今三十年館閣之人材，然而無聞焉，何也？大亂既平，恐為時賢所詬病也。李文忠嘗開同文館，刊公法格致各書矣，以次推行，宜可得無數使絕國，識時務之才，然而曲謹自好者相戒不入同文館，不考總署章京，京朝官講新學者闃然無聞，何也？劫于迂陋群儒之謬說也。夫以勛臣元老，名德重權，尚不免為習非勝是之談所撓，而不睹其效，是亦可痛，可惜者矣。又如左文襄在閩創設船政，在甘創設機器織呢羽局，沈文肅成船政，設學堂，與北洋合議設招商局，丁文誠在山東，四川皆設制造洋槍槍彈局，此皆當世所謂廉正守道之名臣也，然所經營者皆是此等事，其時皆在同治中年、光緒初年國家閑暇之時，惜時論多加吹求，繼者又復無識，或廢閣，或減削，無能恢張之者，其效遂以不廣。夫不可變者倫紀也，非法制也；圣道也，非器械也；心術也，非工藝也。請征之經，窮則變，變通盡利，變通趣時，損益之道與時偕行，《易》義也。器非求舊惟新，《尚書》義也。學在四夷，《春秋》傳義也。五帝不沿樂，三王不襲禮，禮時為大，《禮》義也。溫故知新，［劉楚楨《論語正義》引《漢書》成帝紀：詔曰：“儒林之官宜皆明于古今，溫故知新，通達國體。”《百官表》：“以通古今，備溫故知新之義。”孔沖遠《禮記敘》：“博物通人知今溫古，考前代之憲章，參當時之得失。”是漢、唐舊說皆以溫故知新為知古知今］，三人必有我師，擇善而從，《論語》義也。時措之宜，《中庸》義也。不恥不若人，何若人有，《孟子》義也。請征之史，封建變郡縣，辟舉變科目，府兵變召募，車戰變步騎，租庸調變兩稅，歸馀變活閏，篆籀變隸楷，竹帛變雕版，籩豆變陶器，粟布變銀錢，何一是三代之舊乎？歷代變法最箸者四事：趙武靈王變法習騎射，趙邊以安；北魏孝文帝變法尚文明，魏國以治。此變而得者也。［若武靈之不終以嬖幸，魏之不永以子孫不肖，與變法無涉］商鞅變法，廢孝弟仁義，秦先強而后促；王安石變法，專務剝民，宋因以致亂。此變而失者也。商、王之失在殘酷剝民，非不可變也，法非其法也。［西法以省刑、養民兩事為先務］請征之本朝：關外用騎射，討三藩用南懷仁大炮，乾隆中葉科場表判改五策，歲貢以外增優貢、拔貢，嘉慶以后綠營之外創募勇，咸豐軍興以后關稅之外抽厘金，同治以后長江設水師，新疆、吉林改郡縣，變者多矣。即如輪船、電線創設之始，訾議繁興，此時若欲廢之，有不攘臂而爭者乎？今之排斥變法者大率三等：一為泥古之迂儒，泥古之弊易知也。一為茍安之俗吏，蓋以變法必勞思，必集費，必擇人，必任事，其余昏惰偷安，徇情取巧之私計，皆有不便，故藉書生泥古之談以文其猾吏茍安之智，此其隱情也。至問以中法之學術治理，則皆廢弛欺飾而一無所為，所謂守舊，豈足信哉？又一為苛求之談士，夫近年仿行西法而無效者亦誠有之，然其故有四：一、人顧其私，故止為身謀而無進境，制造各局，出洋各員是也。此人之病，非法之病也。一、愛惜經費，故左支右絀而不能精，船政是也。此時之病，非法之病也。一、朝無定論，故旋作旋輟而無成效，學生出洋、京員游歷是也。此浮言之病，非法之病也。一、有器無人，未學工師而購機，未學艦將而購艦，海軍、各制造局是也。此先后失序之病，非法之病也，乃局外游談，不推原于國是之不定、用人之不精、責任之不專、經費之不充、講求之不力，而吹求責效，較之見彈求鸮炙、見卵求時夜，殆有甚焉。學堂甫造而責其成材，礦山未開而責其獲利，事無定衡，人無定志，事急則無事不舉，事緩則無事不廢，一埋一搰，豈有成功哉？雖然，吾嘗以儒者之論折衷之矣，呂伯恭曰：“鹵莽滅裂之學或作或輟，不能變不美之質。”此變法而無誠之藥也。曾子固曰：“孔，孟二子亦將因所遇之時，所遭之變而為當世之法，使不失乎先王之意而已，法者，所以適變也，不必盡同；道者，所以立本也，不可不一。”此變法而悖道之藥也。由呂之說則變而有功，由曾之說則變而無弊。夫所謂道本者三綱四維是也，若并此棄之，法未行而大亂作矣，若守此不失，雖孔、孟復生，豈有議變法之非者哉？
變科舉第八