遠取諸物者、六子皆以序?qū)ΑＫ恼咭锥搽x不易也。首以君之、腹以藏之。

足履於下為動、手持於上為止。股下岐而伏、口上竅而見。耳外虛、目內(nèi)虛。各以反對也。在物。乾坤與二少皆取走。二長二中一走一飛。龍者走之飛、雞者飛之走。各以序?qū)σ病７蜃哟嘶厝∠蟆＠楦古c明夷六四同、巽為股與咸九三互體同、兌為口與咸上六同。余亦多自取、鮮所合者。其取義本先儒所解如此。而有可疑者。既言足、又言股。於面獨不言鼻。按麻衣易謂艮為鼻、巽為手。鼻者面之山。風能鼓舞萬物、手之所以舞也。

其說似亦可叅。

右第九回

第十回又即八卦而見其有父母男女之義也。蓋文王有父母六子之說、故孔子發(fā)明之也。

乾、天也、故稱乎父。坤、地也、故稱乎母。震一索而得男、故謂之長男。巽一索而得女、故謂之長女。坎再索而男、故謂之中男。離再索而得女、故謂之中女。艮三索而得男、故謂之少男。兌三索而得女、故謂之少女。

索、求也。本義、揲蓍以求爻。后朱子語錄謂不當作揲蓍。大概陽先求陰、則陽入陰中而為男。陰先求陽、則陰入陽中而為女。乾求於坤而得震坎艮坤求於乾而得巽離兌。一二三者、以其畫之次序言。以初中終三畫取長中少之序也。三男本坤體、各得乾之一陽而成男、陽根於陰也。三女本乾體、各得坤之一陰而成女、陰根於陽也。天地生萬物而人為貴、故以父母男女言之。然萬物亦皆有牝牡雌雄長少之分、則言人而物亦在其中矣。

此卦畫已成之后。見有此象。猶之前后取象。不可以謂之二字。謂畫此卦以象人也。

右第十回

第十一回廣八卦之象。不必盡合於經(jīng)、多夫子所自取也。

乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。

純陽至健天。陽體動為圜。又天之體也居上覆下、尊無不統(tǒng)君也。乾知大始、又生六子、父也。其德至粹、爻剛而位以柔相濟、玉也。純剛、金也。金故寒、而位西北、卦氣又立冬也、冬水始氷。寒之凝、陰之變而剛者也。盛陽之色、又四月在夏、故為大赤。坎一陽在中為赤。乾純陽、故赤曰大。別於坎也。馬曰良老瘠駁、純陽無陰、異於震坎陰陽相雜之馬也。良、健之善者。老、健之久者。瘠、多骨少肉、健之堅強者。駁、鋸牙食虎豹、健威猛者。又駁馬之色不純、純極而駁生也。圓而在上、以實承實、故為木果。異於艮之果蓏剛下有柔也。

又荀爽九家易解此下有為龍、為直、為衣、為言。言字宜作玄。

坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。

積陰於下故為地。物資以生故為母。動闢而廣、旁有邊幅而中寬平、故為布。又地南北經(jīng)而東西緯、亦布象也。釜虛而容物、金質(zhì)生於土、受模冶而成、有效法之義、故為釜。靜翕而不拖。陰性吝嗇、女子小人未有不吝嗇者也。吝嗇者翕之守。均者闢之敷。其勢均平而無偏陂、其德則生萬物而無私均也。順之極而生物相繼、故為子母牛。厚而載物為大輿。坎二畫虛、為輿而不大。坤三畫虛、言大以別於坎也。坤畫偶、又物生於地至雜、故為文。偶畫多故為眾。有形可執(zhí)、持成物之權(quán)、故為柄。又在下而承物於上。凡執(zhí)持之物、其本著地者、柄也。地之土色有五。黑者、極陰之色也。

又荀九家有為牝、為迷、為方、為囊、為裳、為黃、為帛、為漿。

震為雷、為龍、為玄黃、為、為大涂、為長子、為決躁、為蒼竹、為萑葦。其於馬也、為善鳴、為足、為的顙。其於稼也為反生。其究為健、為蕃鮮。

陰閉而陽奮於下為雷。陽在下動為龍。乾坤始交生震、故兼天地之色。

得乾初盡為玄、得坤中畫上畫為黃、雜而成蒼色也。陽氣始施為。又花蔕下連而上分為花也。一奇動於內(nèi)、二偶開通。前無壅塞、萬物畢出。

故為大涂也。一索得男、長子也。陽生於下、上進決陰而躁動也。蒼、深青色。、竹之美者。竹之筠也。萑、荻。葦、蘆。竹與蘆葦、皆下本實而上虛也。上畫偶開出聲、又陽氣始亨、故馬善鳴也。左足白曰。震居左也。足超健曰作。下畫一陽動也。的顙、額有旋毛中虛、射者之的。言上畫之虛也。稼、諸榖之類。萌芽自下而生、反勾而上、陽剛動於下也。

陽長必終於乾、故究為健。蕃、生。鮮、美。春生之草、下一根而開葉於上也。按荀易下有為玉、為鵠、為鼓。

巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭。其於人也為寡髮、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。

其究為躁卦。

木、干陽而根陰。又物之善入者莫如木也。陰凝於下、陽發(fā)於外。周旋不舍則為風。又氣之善入者莫如風也。坤始交於乾而得巽、長女也。繩、糾木之曲而取直者。工、引繩之直而制木者。巽德之制、故為繩直、為工也。巽少陰、故於色為白。木下入而上升、故為長、為高。又長者風之行、高者木之性也。陰性多疑、盤旋於二陽之下。又風行無常、或東或西。故為進退不果也。陰伏二陽之下、氣郁不散、故為臭。陽盛於上、陰血不升、故為寡髮。二陽在上、陽氣上盛。故為廣顙。眼白為陽黑為陰、反離之黑在下而白居中、故多白眼也。陽義陰利。陰主於內(nèi)、近利之至、如賈之得利三倍也。三爻皆變、則為震之決躁、故究為躁卦也。然震變乾、變上二畫而已。巽不言中上之變?yōu)槔ぁ⒍匀嫳M變?yōu)闉檎鹫摺Ｉw陰欲變?yōu)殛枴㈥栍钟優(yōu)榧冴枴４擞质ト朔鲫栆株幹庖病＼饕子袨闂睢辂X。

坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪。其於人也為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。其於馬也為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也為多眚、為通、為月、為盜。其於木也為堅多心。

一陽在內(nèi)而明、二陰在外而陷、故為水。溝瀆所以行水、水流而不盈。

陽畫為水、二陰夾之、故曰溝瀆。陽居中而無陰以蔽之、則見而不隱。陽在陰下得時、則起而不伏。坎、陽陷陰中而包之、故為隱伏。水勢曲直方圓唯勢之利、因人所導、故為矯輮、弓蓋二十八、蔽車之上。輪輻三十六、運車以行。皆矯輮所成也。陽陷陰中、心危慮深、故加憂。心耳皆以虛為體。坎中實、故為病為痛。離火在身為氣、坎水在身為血。血運於身、猶水之行於天地間也。得乾中畫之陽、故為赤而不大也。坎中畫陽故為馬為美脊。剛在內(nèi)而躁、故馬亟心上柔、故首下而不昂。下柔、故蹄薄而不厚也。曳亦下之弱者。柔不任重、故在輿馬多眚。坤輿行於平地則安。坎多險陷阻礙也。通者水之性、坎維心亨也。月者水之精。盜者隱伏而險。剛在中、故在木為堅多心也。

按荀易又有為宮、為律、為可、為棟、為叢棘、為狐、為蒺藜、為桎梏。

離為火、為日、為電、為中女、為甲胄。為戈兵。其於人也為大腹、為乾卦、為鱉、為蠏、為蠃、為蚌、為龜。其於木也為科上槁。

離者、麗也。火麗木而生、又內(nèi)暗外明、故為火。日、火之精也。陰麗陽而明、又有火光、故為電。坤再交於乾、故為中女。剛畫在外為甲胄。

火銳於上為戈兵。中虛有容為大腹、又得坤之中爻也。火熯燥故為乾卦。

外剛內(nèi)柔、故為鱉蠏蠃蚌龜。又鱉性靜、取中畫之柔。蠏性躁、取上下二畫之剛。蠃取善麗之象。蚌取中虛之象。龜取文明之象。科上槁、一作科空也。本中空、上必枯槁。一曰科非木。科、巢之附於木上者。科中虛有離象。上槁者、科上之木乾燥、如花鵲巢以木枝結(jié)構(gòu)而成者。二說雖不同、皆於離象可通。按荀易有為牝牛。

艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果蓏、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。其於木也為堅多節(jié)。

靜以止者、山也。徑者、路之小。艮為震之反體。高山之上成蹊、非如平地之大涂也。剛在坤土之上、象山頂高處之小石。若坎剛在坤土之中、則平地土中之大石矣。闕者、門之出入處。上畫連亙、中二畫雙峙而虛、似門闕也。果、木實蓏、草實。乾純剛為木果、艮一剛二柔故為果蓏。震為、草木之始。艮為果蓏、草木之終。果蓏能終又能始、故於果蓏為切。閽、掌王宮之中門之禁、止物之不應入者。寺、掌王之內(nèi)人及宮女之戒令、止物之不得出者。手以止物、而用以止者在指。又諸物之末、骨之外見者也。鼠黔喙、皆前剛也。黔鉗通。山居之獸、齒牙如鐵能食生物。

又鳥亦善以喙止物者也。緊多節(jié)、亦剛在外也。按荀易有為鼻、為虎、為狐。麻衣易亦以艮為鼻。朱子曰鼻者、面之山。管輅嘗言之。

兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附?jīng)Q。其於地也為剛鹵、為妾、為羊。

澤者水之聚。二陽沉於下、一陰見於上、坎壅成澤也。巫、以言語說神者。兌上折、口象、故為巫、為口舌。金氣始殺、條枯實落、故為毀折。

柔附於剛、剛乃決柔、故為附?jīng)Q。陰在上皆有決義。震陽動故躁、兌陰說故附?jīng)Q。躁者有所去、以達其怒。附?jīng)Q者始雖親、而動不免於去也。陽在下為剛、陰在上為鹵。剛鹵之地不生物。鹵者、水之死氣也。坎水絕於下而澤見於上則為鹵。鹵暫熯而乾、乾而復潤、天下之潤者莫久焉。然不生物、以氣之在外也。少女從娣故為妾。內(nèi)狠外說故為羊。

按荀易有為常、為輔頰。前回以八卦象八物、此回又推廣以盡萬物之情。其中有相對取象者。如乾天、坤地之類是也。上文乾為馬、此則為良馬老馬瘠馬駁馬。良取其德、老取其知、瘠取其骨、駁取其力、皆取其健也。上文坤為牛、此則為子母牛。取其生生有繼、兼取其順也。乾為木果、結(jié)於上而圓。坤為大輿、載於下而方。震為決躁、巽為進退、為不果。剛?cè)嶂砸病Ｕ鹳悛氁云渚垦詣側(cè)嶂家病？矁?nèi)陽外陰、水與月則內(nèi)明外暗。離內(nèi)陰外陽、火與日則內(nèi)暗外明。坎中實、故於人為加憂為心病為耳痛。離中虛、故於人為大腹。艮為閽寺為指、陽之止也。兌為巫為口舌、陰之說也。有相反取象者。震為大涂、反而艮則為徑路。大涂、陽闢乎陰、無險阻也。徑路、陽阻而下陰、不能闢也。巽為長為高、反而兌則為毀折。長且高者、陽之上達。毀而折者、陰之上窮也。有相因取象者。

乾為馬。震得乾之初之馬、故於馬為善鳴足作足的顙。震陽下而陰上也。

坎得乾中爻之馬、故馬美瘠亟心下首薄蹄曳。坎陽中而陰外也。善鳴似乾馬之良、美瘠似乾馬之瘠。作足、陽下而健。薄蹄者、陰下而弱也。坤為大輿、坎為輿為多眚。坤中虛而力能載、坎中滿而下無力也。巽為木、干陽而根陰也。坎中陽、故於木為堅多心。艮上陽、故於木為堅多節(jié)。離中虛、故於木為科上槁。震為。乾為木果、艮為果蓏。震之一陽花之敷。

乾之三陽果之結(jié)。果蓏則陽上而陰下也。有一卦之中自相因取象者。坎為隱伏、因而為盜。巽為繩直。因而為工。艮為門闕、因而為閽寺。兌為口舌、因而為巫。有不言而互見者。乾為君以見坤之為臣。乾為圜以見坤之為方。吝嗇者、陰之翕也、以見陰之闢。均者、地之平也、以見天之高。

為文者、物生於地離而可見也、知其始於天者不可見矣。為柄者、有形之可執(zhí)也、乾之氣不可執(zhí)矣。離為乾卦、以見坎之為濕。坎為血卦、以見離之為氣。巽為臭、以見震之為聲。巽離兌三女、震為長子而坎艮不言者。

尊嫡也、於陽之長者尊之也。兌少女為妾而巽離不言者。少女從墑為娣、於陰之少者卑之也。乾為馬、震坎得乾之陽皆言馬而艮獨不言者。艮、止也、止之性非馬也。其大畧如此、他可觸類而通。至於卦象之中有與卦爻相符者、如乾天坤地之類是也。有不與卦爻相符者、如乾坤稱龍而不必在震、坤屯稱馬而不必在乾之類是也。有見於卦爻而此不載者、如漸之鴻中孚之豚魚之類是也。有見於此而卦爻無之者、如為釜為布為蠃為蚌之類是也。若夫大琴謂之離、小罍謂之坎。此見於他書、而易與說卦又可以類推也。至若自坤而降、或曰其於地、其於人、其於馬、於輿、於稼、於木、唯乾不言者、蓋物不足以盡卦、則正言為天為地之類。卦不足以盡物、則言其於人、其於馬之類。至乾之為物無不周遍、萬物不足以盡之、故無所言焉。要之天地之物、大而天地山川、微而草木禽蟲、君臣父子之倫、毛發(fā)爪甲之細、無一不備於卦。即無一不本於太極、無一不在於吾心。知此可與言八卦之象矣。

右第十一回以上說卦傳十一回備言卦象卦位。疑古者若八索之書、所載有此。夫子因筆削之、以為傳也。

序卦傳

按、序卦、韓康伯謂非圣人之蘊、沙隨程氏謂非圣人之書、朱子辨其不然。謂此中事事夾雜、無所不有。雖非圣人之精、不可謂非圣人之蘊也。

今從程傳、分析其辭、見於六十四卦之首。則在此注釋可畧、附諸儒別論於后。