以二體言。則剛自剛、柔自柔、而其質不同。撰、猶事也。雷風山澤之類也、可得見者也。可見者以此二物體之德、順健動止之類也、不可測者也。

不可測者以此二物通之。

其稱名也、雜而不越。於稽其類、其衰世之意邪。

萬物雖多、無不出于陰陽之變。故卦爻之義、雖雜出而無差謬。衰世、本義謂指文王與紂之時。蓋伏羲畫卦之時、理雖無所不具。然人心淳質、未有歷其事者世衰道微、情偽滋多。至文王與紂之時、則經歷崎嶇險阻、故其言曲盡偽艱險。蓋圣人憂世之心、有不得已焉者也。

夫易、彰往而察來、而微顯闡幽。開而當名辨物。正言斷辭則備矣。

而微顯當作微顯而。開而之而亦有悞。彰往、謂陰陽消長卦畫已具也。

察來、謂事之未來吉兇因卦爻以斷也。微顯、謂即人事推之天道。顯者微之、使求其原也。闡幽、謂本天道驗之人事。幽者闡之、使求其端也。當名、謂父子君臣之分、上下貴賤之等、各當其位也。辨物、如乾馬坤牛離火坎水、悉辨其類也。正言、如元亨利貞、直方大之言。正其言以曉人也。

斷辭、如利涉大川、不利涉大川、可小事、不可大事。以決人之疑也。

其稱名也小、其取類也大。其旨遠、其辭文。其言曲而中、其事肆而隱。因貳以濟民行、以明失得之報。

此節上六句抑揚其辭、而總以因貳以濟民行二語結之。負乘往來、事之小。茅棘雞豕、物之小。然取類皆本于陰陽、則大矣。其旨皆陰陽道德性命之秘、遠而難窺。其辭則經緯錯綜有文、燦然可見矣。委曲其辭者、未必皆中乎理。易則委曲而無不合理。敷陳其事者、無有隱而不彰。易則事雖畢陳、而理之所以然未嘗不隱也。貳、疑也。報、應也。承上言凡若此者。無非因民之疑貳而決之。以濟其所行、而明得失吉兇之應也。大全吳氏謂專指彖辭。其實彖爻皆然、宜兼言之。

右第六回

第七回三陳九卦以明處憂患之道。

易之興也、其于中古乎。作易者、其有憂患乎。

易指文王所繫之辭。伏羲畫卦、夏商雖以占卜、未有其辭。自文王拘于羑里、身經患難而係彖辭、教人以反身修德。故曰其有憂患乎。下文舉九卦之名、以見其憂患之意、因即此示人以處憂患之道也。

是故履、德之基也。謙、德之柄也。復、德之本也。恒、德之固也。

損、德之修也。益、德之裕也。困、德之辨也。井、德之地也。巽、德之制也。

九卦皆反身修德以處憂患之事也。基所以立。履、禮也。上天下澤定分不易。必謹乎此、然后其德以有基而立也。柄所以持。謙者自卑以尊人、為禮者之所當執持而不可失者也。復為反善之義。人性本善、蔽于物欲則流于惡。能于念慮之萌人所不知己所獨知之處、審其幾而復于善。則火然泉達、萬善從此推廣。是德有其本也。所守游移則德不固、恒則守不變而常且久矣。損者懲念窒欲、所以修其身也。益者遷善改過、使善日長而充裕也。人處困窮、出處語默取予辭受可以觀德。明辨于此、以自驗其學問之力。又困而能通則可辨其是、困而不通則可辨其非矣。井有本、故澤及于物而井未嘗動。如人之有德而所施及人、德性初未嘗動。故曰德之地也。

巽為資斧、有斷制之象。蓋巽不止于順。以一陰入二陽之下、順而能入。

故曰德之制也。比皆修德之具、不必言功夫次第。

履和而至。謙尊而光。復小而辨于物。恒雜而不厭。損先難而后易。

益長裕而不設。困窮而通。井居其所而遷。巽稱而隱。

此如書之言九德也。禮本人情、和也。和則或疑非其至。然各得其所而不亂、則至極無以加矣。自尊者、雖尊而不光。唯謙則己雖卑、而人尊之且益光也。復一陽之微、而不亂于羣陰。猶善端之萌、非眾惡所能遏也。

恒既歷久、豈能無雜。然其德有常、雖歷煩雜而不厭也。損如懲忿窒欲。

其始雖難、純熟之后乃易矣。益但充長其本然、而初無所造作。困者身困道亨、故通。井不動而及物。所施不窮、所謂遷也。巽能順理因時、稱物之宜。而性入而伏、形跡不露。猶風之動、物不見其形、所謂隱也。此正言九卦才德之善、以見能為修德之具。如履和而至、所以為修德之基。若和而不至、則不可為基矣。余倣此。

履以和行。謙以制禮。復以自知。恒以一德。損以遠害。益以興利。

困以寡怨。井以辨義。巽以行權。

人之所行不由禮則乖、故履所以和其行也。謙主卑下。禮以謙為主、所以制乎禮也。復則良知不為欲蔽、以自知也。恒則有始有終、所以一德也。損以遠忿欲之害。益以興遷改之利、知守其困、處之有道、則少有所怨尤。遷徙于義、非辨安能遷。而井靜而生明、故于義能辨之。巽則義精仁熟、精微委曲、無所不入。所謂可與權也。始于守禮、終于達權、先后亦有其序也。此回凡三陳九卦。首言九卦為修德之具。次言九卦之善、所以可為修德之具。終乃言用九卦以處憂患之道。然九卦非專以處憂患。易言處憂患者、亦不止于九卦。夫子偶舉其近似者言之、以為學者之法而已。

右第七回

第八回言易之不可離、而深有望于率辭揆方之人也。

易之為書也不可遠、為道也屢遷。變動不居、周流六虛。上下無常、剛柔相易。不可為典要、唯變所適。

按、本義、遠猶忘。大全林氏謂人生日用不可須臾離者道、即一陰一陽之道。變動、卦爻之變動也。屢遷不居、非一定也。六虛、即六爻。六爻剛柔往來如寄、非實有也、故曰虛。典、常也。要、約也。不可為典要、唯變所適、所貴變易以從時而已。

其出入以度、外內使知懼。

此句疑有脫誤。大要謂易雖不可為典要、然或出或入、在內在外、皆有一定之法度、無非使人知戒懼而已。

又明于憂患與故。無有師保、如臨父母。

所以然曰故。明于憂患、且知其所以然之故。憂患之來、茍不明其故、則人有茍免之心。易明憂患而明其所以致之故、故人知自反也。蓋易本圣人吉兇與民同患之書。雖無師保、而常若父母臨之。則不徒教之誨之、且使人有所怙恃、有所瞻依。此極言易之切于人、而戒懼之不可以已。此易所以不可遠也。

初率其辭而揆其方、既有典常。茍非其人、道不虛行。

方、向也。初對既言。初、始也。既、終也。始由其辭以度其意之所向。則其書雖不可為典要、而其辭終則有典可循、有常可則也。然神而明之存乎其人、視其率辭揆方何如耳。茍非其人、道又何以行哉。此回總論易書之不可遠、變動不拘而終有典常。而后以非其人不行結之、深有望于學易者也。

右第八回

第九回專論爻畫以示人也。

易之為書也。原始要終、以為質也。六爻相雜、唯其時物也。

質謂卦體。時謂六位之時。物謂陰陽二物。凡八卦及六十四卦所取龍馬豕雞之類、皆物也。卦有定體、故曰質。爻無定用、故曰時。言圣人之畫卦、必原其事之始、要其事之終、以為一卦之體質。六爻則剛柔相錯雜、隨其時而辨其物。占者吉兇各因其所值、無一定也。此節總言圣人作易立卦生爻之義、下文乃因分諸爻之為用而詳言之。

其初難知、其上易知、本末也。初辭擬之、卒成之終。

此承上文原始要終、而言初上二爻也。原其始、則初爻為本。本質未明、故難知。要其終、則上爻為末。末質已著、故易知。難知者、所繫之辭、必擬議之而后得。易知者、但卒其卦之辭、以成其卦之終而已。

若夫雜物撰德、辯是與非、則非其中爻不備。

按、本義此謂卦中四爻。按、大全吳氏謂論正體。則二為內卦之中、五為外卦之中。論互體。則三為內卦之中、四為外卦之中。故皆謂之中爻。

今按、中爻之義宜從本義、以全卦之中言之。而經文備字宜兼正互體為言。

物者、爻之陰陽。德、即健順動止之德。爻有中不中正不正有應無應、則皆有是與非矣。有內外卦之物與德、有互卦之物與德。故備。

噫。亦要存亡吉兇、則居可知矣。知者觀其彖辭、則思過半矣。

上文既分言初上二爻及中四爻、此又總六爻言之。而歸重于彖、以結回首原始要終之意也。存亡者、陰陽之消息。吉兇者、事情之得失。一卦所言不一、要其存亡吉兇之所歸、則六爻之義居然見矣。然知者見事于未形。雖不觀六爻之義、但觀其彖辭已得十之五六矣。蓋彖者原始要終以為質。或論二體、或論主爻、或論綜卦、相易之爻大意已該。知者觀之、無待于爻也。觀此、則爻辭有疑義、宜求之彖可知矣。

二與四同功而異位、其善不同。二多譽、四多懼、近也。柔之為道、不利遠者。其要無咎、其用柔中也。

此以下論中爻。同功、謂皆陰位。異位、謂遠近不同。四近君、有僭逼之嫌、雖在上而多懼。二遠君、陰柔遠則難援。雖若不利而歸于無咎者、以二居下體之中也。爻尚中正而中可兼正。四雖得正、猶有不中之累、況不得正者乎。二雖不正、猶有得中之美、況兼得正者乎。

三與五同功而異位。三多兇、五多功、貴賤之等也。其柔危、其剛勝耶。

三五同陽位而貴賤不同。三以臣之賤而居下卦之上、故多兇。五以君之貴而居上卦之中、故多功。柔危剛勝、宜兼五三兩爻言之。五、君位也。

柔居之則危、剛能勝之。故六居五多危、九居五多吉也。九居四不言其剛危、六居三則曰柔危者。蓋九居四、猶為剛而能柔。六居三則才柔志剛、所以危也。耶字、疑詞。蓋卦爻之大凡如此。若乾之九三履之九五、則剛亦間有危者矣。